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俱舍論頌疏論本 (30卷)〖唐 圓暉述〗

大正新修大藏經第 41 冊 No. 1823 俱舍論頌疏論本

No. 1823 [cf. Nos. 1558, 1560]

阿毗達磨俱舍論略釋記

正議大夫持節諸軍使晉洲刺史賈曾　撰

昔釋迦去代。過九百年。天親菩薩纂論千部。弘宣蓋遠。發起良多。至於標揭義門訓剖名相。文約事廣。詞微理明。則此對法藏論尤稱工也　雖源出婆娑。本詮論藏。若能究根界之旨。窮世聖之源。辨因果於真俗。祛執滯於人我。乃十二部經思已過半。八萬法門。由而可知。豈唯但趣小乘。專攻說有而已　大唐三藏。玄奘法師。躬得梵本。再譯真文。其徒大乘光法師。親承密誨。初傳正釋。既盡善矣。又何加焉　然論岐則說繁。義富則辭黷。學徒始習。難以兼功　有圓暉上人者。慧炬熾然。戒珠融朗。後來之美。先達所印。幼好斯文。長而獨得。嘗因暇日。見為討論。餘時迫俗塵。倦於周覽。乃求略釋。先辨頌文。良願不違。欣然默受。舊德聞已。深相激讚。居諸未幾。刪削遽成。以簡則易知。有功則可久。雖允在家之請。乃為有學之資。賢人之業其不泯矣　上人自陳作意。已題別序。以餘本緣所起。欲重宣揚。嘉旨再三。故疏此記　俾夫後身廣慧。遙證通方。過去眾賢。永慚偏識。云爾。

俱舍論頌疏論本第一

中大雲寺沙門圓暉述

粵燭天下之幽者。其惟赫日乎。鼓萬物而成者。其惟颽風乎。匡大教而濟時者。其惟菩薩乎。爰有大士。厥號世親。弘道於五天。制論於千部。光我師之正躅。解外道之邪紛。功無得而詳也　千部之內。俱舍論是其一焉。斯乃包括六足。吞納八蘊。義雖諸部。宗唯以正。故得西域學徒。號為聰明論也　至如七支無表之說。作傳律之丹青。三科蘊界之談。與弘經為潤色。光光佛日。寔在茲焉　有正議大夫。晉洲刺史賈曾。惟公特稟異氣。別授精靈。文蓋雲間。聲雄日下。器宇沖邈。容止清閑。蓋縉紳龜鏡之士也　公前任禮部侍郎。省司多暇。歸心正法。乃相命談義。遂請造略釋　有大聖善寺。懷遠律師者。清以戒珠。涼以風儀。既勤勤於法門。亦孜孜以勸誘。志存兼濟。故有請焉　在圓暉多幸。遭茲像化。咀以真詮。狎以蘭室。喜朝聞於夕殞。荷嚴命以斯臨。課以庸虛。聊為頌釋。刪其枝葉。采以精華。文於廣本有繁。略敘關節。義於經律有要。必盡根源。頌則再牒而方釋。論乃有引而具注。木石以銷。質而不文也。冀味道君子。義學精人。披之而不惑。尋之而易悟。其猶執鸞鏡而鑒像。持龍泉以斷物。蓋述之志矣。愚見不敏。何必當乎。庶通鑒之士詳而正焉　將啟論端。六門分別。

第一明論緣起。二釋論宗旨。三明藏所攝。四翻譯不同。五略解品題。六廣釋文義。

初明論緣起者有二。一明本緣起。二明別造意。本緣起者。自迦葉遁形於雞足。末田乞地於龍宮。雖大義少乖。而微言尚有。洎乎尊者鞠多。道不繼於三聖。摩訶提婆。亂真言於五緣。二部分宗。諍興於摩揭提國。五百羅漢。飛來於迦濕彌羅。一切有宗興茲國矣　佛涅槃後。四百年初。健馱羅國。有王名迦膩色迦。其王敬信尊重佛經。味道忘疲。傳燈是務。有日請僧入宮供養。王因問道。僧說莫同。王甚怪焉。問脅尊者曰。佛教同源。理無異趣。諸德宣唱。奚有異乎　尊者答曰。自五夢不祥。雙林現滅。百有餘載。諸部肇興。雖復萬途。津梁一揆。是故大聖。喻折金杖。況以爭衣。爭衣則衣終不破。斫金則金體無殊。是故依之修行。無不皆成聖果　王聞此語。因為問曰。諸部立范孰最善乎。我欲修行。願尊者說。尊者答曰。諸部懿典。莫越有宗。王欲修行。宜遵此矣　王曰。向承嘉旨。示以有宗。此部三藏。今應結集。須召有德。共詳議之。於是萬里星馳。四方雲集。英賢畢萃。凡聖極眾。既多煩亂。不可總集為遂簡凡僧。唯留聖眾。聖眾尚繁。簡去有學。唯留無學。無學復多。不可總集。於無學內。定滿六通。智圓四辯。內閑三藏。外達五明。方堪結集。故以簡留。所簡聖眾。四百九十有九。王曰。此國暑濕。不堪結集。應往王舍城中。迦葉結集之處。不亦宜乎。脅尊者曰。王舍城中。多諸外道。酬答無暇。何功造論。迦濕彌羅國。林木郁茂。泉石清閑。聖賢所居。靈僊遊止。復山有四面。城唯一門。極堅固矣。可結集矣。於是國王。及諸聖眾。自彼而至迦濕彌羅。到彼國已。緣少一人未滿五百。欲召世友。然世友識雖明敏。未成無學。眾欲不取。世友顧聖眾曰。我見羅漢。視之如唾。久捨不取。汝何尊此。而棄我乎。我欲證之。須臾便獲。遂於僧眾。便立誓言。我擲縷至空。縷下至地。願我便證阿羅漢果。縷未下空。諸天接住。語世友曰。大士方期佛果。次補彌勒。三界特尊。四生攸賴。一何為此小緣。而欲捨斯大事。於是聖眾。聞此空言。頂禮世友。推為上座。於是五百聖眾。初集十萬頌。釋素怛纜藏。次造十萬頌。釋毗奈耶藏。後造十萬頌。釋阿毗達磨藏。即大毗婆沙是也。世友商確。馬鳴采翰。備釋三藏。懸諸千古。法雲重。布於遐方。佛日再暉於沙界。傳燈之盛。斯之謂焉。五百羅漢。既結集已。刻石立誓。唯聽自國。不許外方。敕藥叉神。守護城門。不令散出　然世親尊者。舊習有宗。後學經部。將為當理。於有宗義。懷取捨心。欲定是非。恐畏彼師情懷忌憚。潛名重往。時經四載。屢以自宗。頻破他部。時有羅漢。被詰莫通。即眾賢師。悟入是也。悟入怪異。遂入定觀知是世親。私告之曰。此部眾中。未離欲者。知長老破。必相致害。長老可速歸還本國。於時世親至本國已。講毗婆沙。若一日講便造一偈。攝一日中所講之義。刻赤銅葉。書寫此偈。如是次第。成六百頌。攝大婆沙。其義周盡　標頌香象。擊鼓宣令雲。誰能破者。吾當謝之。竟無一人能破斯偈。將此偈頌。使人齎往迦濕彌羅。時彼國王。及諸僧眾。聞皆歡喜。嚴幢幢蓋。出境來迎。標頌香象。至國尋讀。謂弘己宗。悟入知非。告眾人曰。此頌非是專弘我宗。頌置傳說之言。似相調耳。如其不信。請釋即知　於是國王。及諸僧眾。發使往請。奉百斤金。以申敬請。論主受請。為釋本文。凡八千頌。寄往果如悟入所言。此是第一明本緣起也。

第二明造論意者。大意有三。一為眾生斷煩惱故。二欲令智者慧解深故。三弘持正法。令久住故。斷煩惱者。欲令眾生出三有故。有情沉淪。由惑未滅。欲求出離。須斷惑緣。斷惑正因所謂淨慧。論正詮慧。論主因之故制斯論。故下文雲。何因說彼阿毗達磨。舉頌答曰。由惑世間飄有海。因此傳佛說對法故。知造論為斷煩惱　第二生慧解者。斯論乃四含幽鍵。六足玄關。法相川源。義門江海。文清清兮。玉潤理明明兮。月花啟學人之昧心。發智者之明慧。故下文雲。我於方隅。已略說。為開智者慧毒門　如身少破。著少毒藥。須臾毒氣。徧滿身中。此論亦然。開少慧門。諸有智人。能深悟入。如似毒門。名慧毒門。聰明論名。因茲起也。

第三弘持正法者。自青蓮罷笑。白毫掩色。邪徒紛糾。正法陵遲。雨眾三德之談。米齋六句之說。殘我花苑。泊我清流。論主方欲掃彼邪雲。光斯佛日。制論之意其在茲乎。故下文雲。上來所說。種種法門。皆為弘持世尊教法　又三藏教興。皆有四意。故婆沙雲。說素怛纜藏。依力等流。一為眾生得增上心。學論道故。二為眾生。種種雜說故。三令眾生種善根故。四為眾生未入正法。令入正法故。說毗奈耶藏。依悲等流。一為眾生得增上戒學論道故。二為眾生說諸學處故。三為眾生已種善根者。令相續成就故。四令已入正法者。受持正法故　說阿毗達磨藏。依無畏等流。一為眾生得增上慧學論道故。二為分別諸法自相共相故。三為已成就者令得正解脫故。四為已受持學處者。通達諸法真實相故　又依婆沙。有七意造論。一為饒益他故。為令有情於佛聖教。無倒受持。便得悟入甚深法性。譬如有人為饒益他。於黑闇處。燃大明燈。令有目者見種種色　二為破無明闇故。如燈破闇能發光明。造論亦爾。破無明闇。發智慧明　三為顯無我像故。譬如鏡面極善磨瑩種種相現。論亦如是。分別法相。令無我像分明顯現　四為度生死河故。如牢船筏百千眾生。依之無畏。度至彼岸論亦如是。佛及有情。依之無畏。到涅槃岸　五為照契經等故。如人執炬則見眾色。而無迷亂。論亦如是。照契經等義。而無迷亂故　六為觀察善等諸法故。如別寶人識金剛等寶。論亦如是。分別善等諸法故　七為顯諸大論師。不傾動故。如妙高山。踞金輪上。一切猛風不能傾動。諸大論師亦復如是。輕毀邪論。不能摧伏故。

第二明論宗旨者。自教跡區分。部成十八。所立宗旨。固非一家。如一說部大眾部．雞胤部．說出世部。此四奉宗。一切諸法。無非是假。但有言說　若經部宗。立一切法。少分實有。多分是假　若薩婆多宗。一切有法。為所奉宗。計有不同。總有四說。一類。二相。三位。四待。言類者。尊者法救。作如是說。由類不同。三世有異。謂從未來。至現在時。捨未來類。得現在類。若從現在。流至過去。捨現在類。得過去類。但類不同。非體有異。如破金器作餘物時。形雖有殊金色無異。言相者。尊者妙音。說相不同。三世有異。謂法在過去。正與過去相。合而不名為離現未相。以過去相顯但名過去也。現在正與現在相。合而不名為離過未相。未來正與未來相。合而不名為離過現相。隨顯得名。准過去說。言位者。尊者世友。說位不同。三世有異。未作用位。名為未來。正作用位。名為現在。作用謝位。名為過去。至位位中。作異異說。如運一籌置在一位名一。置百位名百。置千位名千。歷位有別。籌體無異。言待者。尊者覺天說待不同。三世有異。待謂觀待。前觀於後。名為過去。後觀於前。名為未來。觀待前後。名為現在。如一女人。名女名母。觀母名女。觀女名母。論主評雲。法救執法有轉變故。應置數論外道朋中。以數論宗。執法有轉變故也。妙音所立。世相雜亂。三世皆有三世相故。覺天所立。世還雜亂。一世法中。應有三世。謂過去世。有多剎那。前後剎那。應名去來。中名現在。未來現在。類亦應然。故此四中。第三世友。立世最善。依經部宗。過未無體。唯現世有　今詳世親著論宗旨。有其兩種。一者顯宗。即一切有。故下文雲迦濕彌羅議理成。我多依彼釋對法。既言依彼釋對法藏。故知此論。有部為宗。二者密宗。所謂經部。故下文雲。經部所說。不違理故　此一部論。多將經部。破薩婆多。故知世親。密意所許。經部為宗。此上不同。第二明宗旨竟。

第三明藏所攝者。藏有三種。一素怛纜藏。此翻為綖。或名為經。正詮於定。二毗奈耶藏。此稱調伏。正詮於戒。三阿毗達磨藏。此言對法。正詮於慧。於此三中。此論即是阿毗達磨藏攝　問為唯一藏攝。亦通餘二。答順正理第一雲。諸有素怛覽。及毗奈耶所有窮理問答。皆是此中阿毗達磨藏攝。

第四明翻譯不同者。此論翻譯。總有兩時。初即陳朝。後居唐代。陳朝三藏真諦法師有於嶺南。譯成二十二卷。大唐三藏。永徽年中。於慈恩寺。譯成三十卷。翻譯不同。非無所以。由前譯主未善方言。致使論文義在差舛。至如無為是因果。前譯言非。現法無非得。昔翻雲有。大唐三藏音善兩方。譯義無差。綴文不謬。由使懷疑之客。得白玉於青山。佇決之賓。獲玄珠於赤水。由是此論。譯有兩時。

第五略釋品題者。阿毗此雲對。達磨此雲法。俱舍此雲藏。謂無漏慧。名之為對。對有二義。一者對向。謂對向涅槃。二者對觀。謂對觀四諦。法有二種。一勝義法。謂是涅槃。二法相法。通四聖諦。釋法名者。一則軌生物解。二乃能持自性。故名為法　言對法者。謂無漏慧。名之為對。四諦涅槃。名之為法。此無漏慧。名對法者。法之對故。名為對法。是依主釋。依光法師對與法俱通能所。下文當釋　藏有二義。一者包含。二者所依。言包含者。猶如簣篋。此論包含發智論等諸勝義言。故名為藏。發智論等名為對法。俱舍名藏。而非對法。然今此論。名對法藏者。對法之藏故。名對法藏。依主釋也　言所依者。正理釋雲。藏或所依。猶如刀藏。引彼義言。造此論故。以對法藏。名對法藏。光法師釋雲。鞘名刀藏。刀所依故。言刀名藏。取鞘藏名。以有藏故。名為刀藏　彼發智等。是此所依。所以然者。謂引彼義言。造此論故　彼發智等。名為對法。此論所依故。亦即是藏　今俱舍論。名對法藏者。全取本論對法藏名。有對法藏故。名對法藏。是有財釋。寶法師云。藏或所依。猶如刀藏。此正理文。但釋藏義。未辨有財。正理下文。以對法藏故名對法藏。此文方釋有財。光法師說刀名藏。作有財釋。謬之甚矣　釋對法藏中。無持業釋者。謂世親論主。不欲自取其功。推能於本故也。

第六廣釋文義者。就中有二。一別釋品名。二依文正解　就別釋品名。複分為二。一正釋品名。二明品先後。言正釋品名者。族義持義性義名界。此品廣明。故名分別　問此品亦明蘊處。何故以界標名。答此品廣。以二十二門。分別十八界故。以界標名。蘊處不爾。故不標也　二明品先後者。此頌上下。總有八品。一界品。二根品。三世間品。四業品。五隨眠品。六賢聖品。七智品。八定品。破我一品。無別正頌。故此不論。初二品總明有漏無漏。後六品別明有漏無漏。總是其本。所以先說。依總釋別。所以後說　就總明中。初界品。明諸法體。根品明諸法用。體是其本。所以先說。依體起用。故次明根　就別明六品中。初三品別明有漏。後三品別明無漏。有漏可厭。所以先說。厭已令欣無漏。所以後說　就別明有漏中。世品明果。業品明因。隨眠品明緣。果粗易厭。所以先明。果不孤起。必藉於因。故次明業。因不孤起。必待於緣所以後明隨眠　就別明無漏中。賢聖品明果。智品明因。定品明緣。果相易欣。所以先說。果必藉因。故次明智。智必待緣。故後明定。

從此第二。依文正解者。將釋此頌。略為三分。一序分。二正宗。三流通。夫聖人造論。必有由致。故初明序分。序分既訖。當有所陳故。次明正宗。宗義已彰。勸物修學故。後有流通。初三行頌。是序分。次有六百行頌。是正宗。後四行頌。是流通分。就序分中。文分兩段。初有四句頌。正明序分。後有八句。隨難別解。且初正明序分。四句者。頌曰。

諸一切種諸冥滅　　拔眾生出生死泥

敬禮如是如理師　　對法藏論我當說

釋曰。此之四句。正明序分。就此序分。複分兩段。一歸敬序。二發起序。即前三句。是歸敬序。第四句是發起序。就前三句。初兩句明佛三德。第三句指德歸敬　初諸字明所歸敬。次十三字明佛三德。諸者謂諸佛。故論雲。諸言所表。謂佛世尊。後十三字中。前有六字。明自利德。後七字明利他德。一切種諸冥滅者。自利德也。冥有二種。一者一切種冥。二者諸冥。一切種冥名不染無知。諸冥是染污無知。此二無知。能覆實義。及障真見。故說為冥(外境名實義內心名真見)一切種者。不染無知。種類無邊。名一切種。障一切法。不能悟解。是不染無知。故種類多也　不染無知。劣慧為體。三性門中。善無記攝。體非煩惱。故名不染。於境不悟。稱曰無知。無知即不染。名不染無知持業釋也。亦名習氣。數習煩惱。所成氣分。習之氣故。名為習氣。唯佛永斷。二乘猶有。故論雲聲聞獨覺。雖滅諸冥。以染無智畢竟斷故。非一切種。所以者何。由於佛法極遠時處。及諸義類。無邊差別。不染無知。猶未斷故　解雲。佛法者。佛所知法。即極遠時等是也。八萬劫外。名極遠時。三千界外。名極遠處也　諸冥者是染污無知。諸謂諸境。即四諦修道。五部境也。五部非一。故名諸境。冥者即是見修所斷。一切煩惱。以此煩惱覆障諸境。故說為冥。染污無知。無明為體。煩惱不淨。名為染污。於境不悟。故曰無知。無知即染污。名染污無知。持業釋也　頌言滅者。滅有二滅。一擇滅。二非擇滅　一切種冥滅。是非擇滅。由佛世尊斷一切種冥。證不生法。故名非擇滅。此言證者。是不染無知。勝緣闕位。得非擇滅。名為證也。由斷此冥。獲一切智。能知一切種類法。故智德圓滿　諸冥滅者。即是擇滅。由佛世尊斷煩惱冥。證不生法。名為擇滅。斷德圓滿故。頌滅字通二滅也。智德是佛身中。智慧為體。斷德是佛所證。擇滅為體。滅名為斷。由斷顯故　拔眾生出生死泥者。嘆利他德也。一切眾生。於生死泥。淪沒無救。世尊哀愍。隨授所應正法教手。拔濟令出。此是恩德。大悲為體　言眾生者。有眾多生死故也。言泥者。有漏業。煩惱異熟果為體。煩惱如水。業異熟如土。由此相參。成生死泥　敬禮如是如理師者。指德歸敬。稽首接足。故稱敬禮。諸有具前自他利德。故云如是。即如是者。指前三德也　如理師者顯利他德。益物為勝。故別標敬　由佛世尊能方便說如理正教。拔濟眾生。名如理師。上來歸敬序竟。

對法藏論我當說者。是發起序。為發起論端故也　教誡學徒。故稱為論。教是教授。令人修善。誡是誡勖。令人斷惡。斷惡修善故名教誡。其對法藏。鄰次當辨。我當說者。五蘊假者。目之為我。當說之言簡已正說。

從此第二。隨難別解。此複分三。一釋對法。二釋藏。三明說意說人。且初第一。釋對法者。頌曰。

淨慧隨行名對法　　及能得此諸慧論

釋曰。淨慧隨行名對法者。明勝義對法也。淨慧者。謂無漏慧。離縛名淨。簡擇稱慧。淨慧眷屬。名曰隨行。慧相應心。及受想等。諸心所法。四相及得。道共無表。此等諸法。是慧眷屬。隨慧行故。名曰隨行。如是淨慧。及與隨行。通攝五蘊。名為勝義阿毗達磨。此五蘊中。言色蘊者。道共戒也。受想蘊者。隨行中受想心所也。行蘊者。除受想外諸餘心所。四相及得也。識蘊者。慧相應心也　言勝義者。無漏名勝。實體稱義。勝即是義。名為勝義。勝義即對法。名勝義對法。持業釋也　及能得此諸慧論者。此明世俗對法。頌文諸字。通在兩處。一則諸慧。二則諸論。慧論非一。故名為諸。此諸慧論是有漏法。名為世俗。此者無漏淨慧也由彼諸慧諸論。方能得此無漏淨慧。名能得此也。非但淨慧隨行。名為對法。及能得此。諸慧論亦名對法。故云及也。言諸慧者慧有四種。一者生得慧。生便得故。二者聞慧。聞教成故。三者思慧。因思起故。四者修慧。從定生故。定名為修。熏修於心。令成功德。無過於定。故獨名修　言諸論者謂六足論等。一舍利子。造集異門足論。二大目犍連造法蘊足論。三迦多演那。造施設足論。已上三論。佛在世造　佛涅槃後。一百年中。提婆設磨。造識身足論。至三百年初。尊者世友。造品類足論。又造界身足論。至三百年末。迦多演尼子。造發智論。前六足論。義門稍少。發智一論。法門最廣。後代論師。說六為足。發智為身。後代論師。多宗發智。大毗婆娑依之而造。無漏淨慧。是真對法。有漏慧論。非真對法　言對法者。謂為無漏作資糧故。亦名對法。故論雲。此諸慧論。是彼資糧故。亦得名阿毗達磨。言資糧者。先因論教。次有生得。從生得後方有聞慧。從聞慧後次起思慧。從思慧後始生修慧。從修慧後起無漏慧。故諸慧論。是淨慧資糧也　釋此法名者。能持自性。故名為法。且如色法。變礙為性。能持此性。故名色法。略舉此一。餘法例然。法有二種。一勝義法。二法相法。勝義法者。謂是涅槃。是善是常。故名為勝。有實體故。復名為義。即勝名義。即勝義名法。故名勝義法。持業釋也。二法相法者。通四聖諦。相者性也。狀也。望自體邊名性。望他緣邊名相。此四諦法。是法相故。故名法相法。法相即法持業釋也。對有二義。一則對向。謂無漏慧。對向涅槃。二則對觀。謂無漏慧。對觀四諦。前言對向。以因對果。因即淨慧。果即涅槃　後言對觀。以心對境。心即淨慧。境即四諦　無漏淨慧。但是其對。是能對故。而非是法。非所對故　言對法者。是法之對故。依主釋也。光法師云。能對對勝。且與對名。理實而言。亦名為法。持自性故　所對法勝。且立法名。理實而言。亦名為對。是所對故。由此對法。俱通能所　總有六種。一自性對法。謂淨慧也。二隨行對法。謂淨慧眷屬也。三方便對法。謂有漏四慧也。四資糧對法。謂論教也。五境界對法。謂四諦也。六果對法。謂涅槃也。前四能對。名對法。後二所對名對法也　此能所對。各有三釋。且能對法。有三釋者。一能對名對。所對名法。法之對故。名為對法。依主釋也。二能對非對法。所對名對法。能對名對法者。有對法故。名為對法。有財釋也。三能對名對。是能對故　亦名為法。持自性故。對即是法。名為對法。持業釋也。所對法中。亦有三釋。準能對說。依寶法師。唯說能對。名為對法。釋對法名。唯依主釋也。此解甚佳。妙符論矣。

從此第二釋藏名。論雲已釋對法。何謂此論名對法藏。頌曰。

攝彼勝義依彼故　　此立對法俱舍名

釋曰上句釋藏。下句釋名。攝彼勝義依彼故者。以二義釋藏也。一攝彼勝義故。二依彼故　攝彼勝義者。包含名藏。謂此俱舍。攝彼對法。發智論等。諸勝義言。故名為藏。對法之藏。名對法藏。依主釋也。依彼者。所依名藏。謂此俱舍。依彼對法發智論等。從彼引生。彼是所依故名為藏。發智論等。是對法藏。今此俱舍。有對法藏。故名對法藏。有財釋也。此立對法俱舍名者。結成也。

從此第三。明說意說人。論雲。何因說彼阿毗達磨(問說意也)。誰復先說阿毗達磨(問說人也)。頌曰。

若離擇法定無餘　　能滅諸惑勝方便

由惑世間漂有海　　因此傳佛說對法

釋曰從若離擇法。乃至第四句。因此。傳說對法者。明說論意也。傳佛說對法者。明說論人也。故第四句。說對法三字。通兩處也。擇法者慧也。慧能滅惑。為勝方便。若離於慧。定無有餘能滅諸惑勝方便也　由煩惱惑。令有情世間漂在三有生死海中。故說對法。以對法中詮慧故也。論雖明戒定兼非正也　傳佛說對法者。然佛世尊。處處散說阿毗達磨。迦多演尼子等。結集安置。猶如大德法救。所集無常品等。鄔陀南頌(已上論文也)鄔陀南者。此言集施。或云集散。集所說義。散施有情。名鄔陀南。言法救者。以法救人故也。法救大德。佛說無常義。集為無常頌。乃至無我義集。為無我頌。上來明序分竟。

從此已下。明論正宗。就中有二。一總標綱要。二別釋體性。且初標綱要者。論云何法。名為彼所簡擇。因此傳佛說對法耶。頌曰。

有漏無漏法　　除道餘有為

於彼漏隨增　　故說名有漏

無漏謂道諦　　及三種無為

謂虛空二滅　　此中空無礙

擇滅謂離系　　隨系事各別

畢竟礙當生　　別得非擇滅

釋曰初一句總標。後十一句別釋。就別釋中。前三句別。釋有漏法。後八句別釋無漏法。有漏無漏法者。標也。謂一切法。不過二種。一者有漏。二者無漏。除道餘有為者。明有漏體也。除道者除道諦也。諦有四種。苦集滅道。苦集道三。是有為法。道雖有為。是無漏法。今明有漏。故除道也。餘有為者。即苦集諦。道諦外故。稱之為餘。故餘有為。即苦集諦。於彼漏隨增者。解有漏義。於彼者。彼前苦集。漏謂煩惱。泄過無窮。煩惱名漏。諸漏於彼苦集諦中。等隨順增長故。苦集諦名為有漏。有彼漏故。故論雲。諸漏於中。等隨增故(漏於苦集相應法中所緣法中。互相隨順。互相增長。相望力齊故名等)　又論雲。緣滅道諦。諸漏雖生。而不隨增。故非有漏。不隨增義。隨眠品中。自當廣釋。故說名有漏者。結也。無漏謂道諦及三種無為者。別釋無漏也。道諦者。有為無漏也。三種無為者。無為無漏也。謂虛空二滅者。列三無為也。二滅者。擇滅非擇滅也。此中空無礙者。釋虛空體。此中者。於略所說三無為中。虛空但以無礙為性。由無障故。色於中行　擇滅謂離系者。出擇滅體。擇滅以離系為性。系者。縛也。縛有二種。一相應縛。二所緣縛。然此二縛。隨眠品明。此略不釋。斷此二縛。證得無為。名為擇滅。擇者慧也。由慧簡擇四聖諦故。滅者涅槃。不生名滅。擇力所得滅。名為擇滅。如牛所駕車名曰牛車。略去中言。故作是說。隨系事各別者。明擇滅數量。謂擇滅隨所繫事。體各別故　且如三界九地。地地有九品煩惱。九九八十一品。斷一品惑。證一品擇滅。乃至斷八十一品。證得八十一品擇滅。故體各別也。又論雲。依何義。說滅無同類(問也。擇滅體多。應有同類。依何義說擇滅無同類耶)。依滅自無同類因義。亦不與他。故作是說。非無同類(答也。依滅自無同類因義者。顯擇滅不從同類因生也。亦不與他者。擇滅亦不與他作同類因也。故作是說者。經依無同類因義。故作是說。滅無同類也。非無同類者。顯擇滅有多體同類也)。畢竟礙當生。別得非擇滅者。釋非擇滅。言當生者。當來生法。此當生法。緣會則生。緣闕不生。於不生時。得非擇滅。此非擇滅。礙當生法。令永不起。名畢竟礙。言別得者。謂非擇滅。有實體性。緣闕位中。起別得得。故非擇滅。得不因擇。但由緣闕名非擇滅。論雲。如眼與意專一色時。餘色聲香味觸等謝。緣彼境界。五識身等。住未來世。畢竟不生。由彼不能緣過去境。緣不具故。得非擇滅(解雲如眼與意識專一色時。所餘不見聞等。色聲香味觸落謝過去也。於專一色時。合有一類五識。緣彼已謝五境。緣正專一色故。餘五識不得起。此未起五識。畢竟不生。謂五境已謝故。五識唯緣現在。不合緣過去境故。未來五識得非擇滅。言觸等等取法界中。有與能緣同時為所緣境。謂他心智。所緣心所也。五識等等取意識中。亦有緣同時境。謂他心智也。以他心智。唯緣現在　緣心。不緣心所。緣心所不緣心。正緣心時。緣心所他心智。得非擇滅。正緣心所時。緣心他心智。得非擇滅此約同時。合緣者說也)　亦論雲於法得滅。應作四句。或於諸法。唯得擇滅。謂諸有漏。過現生法。以有漏故。唯得擇滅。以過現生法故。不得非擇滅。或於諸法。唯得非擇滅。謂不生法。無漏有為。以不生故。得非擇滅　以無漏故。不得擇滅　或於諸法。俱得二滅。謂彼不生。諸有漏法。以不生故。得非擇滅。以有漏故。亦得擇滅　或於諸法。不得二滅。謂諸無漏。過現生法　以無漏故。不得擇滅。以過現生。故亦不得非擇滅。

從此第二。別釋諸法體。於中有二。一辨諸法異名。二明諸法體。就辨異名中分二。一明有為異名。二明有漏異名。且初明有為異名者論雲。前言除道餘有為法是名有漏何謂有為。頌曰。

又諸有為法　　謂色等五蘊

亦世路言依　　有離有事等

釋曰又諸有為法。謂色等五蘊者。標有為法也。為者作也。此有為法眾緣造作。故名為有彼為故。名為有為　問過現眾緣造作故。可說名有為。未來既未造。如何名有為。答是彼過現造作類故。故名有為。如乳如薪。飲兒乳時。可名為乳。未飲名乳。飲流類故　正燒名薪。未燒名薪。燒流類故。色等者。等取受想行識。名為五蘊。亦世路言依有離有事等者。正辨異名　亦世路者。世謂三世。路即是法。世所依故。謂過去法。是世已行。現在法。是世正行。未來法。是世當行。故有為法是三世路。世之路故。名為世路。依主釋也。又解此有為法。可破壞故。名之為世。無常所依。故名為路。世即是路。名為世路。是持業釋也　故論雲。或為無常。所吞食故　解雲。有為被無常遷。無常是能吞食也。言謂言語。以聲為體。此言所依。即名俱義　言俱義者。取有為義。此所詮義。與能詮名。俱墮三世。故名俱義　無為雖義。不墮三世。不名俱義。非言依也　有離者。離謂永離。即是涅槃。一切有為。有彼離故。名為有離。如有財者名為有財　有事者。事是因義。有為有因。故名為有事。頌文等者。等取有果。有為有果。無為無果。是故有為。名為有果。如是等類。是有為法。差別眾名。

其次第二。明有漏異名頌曰。

有漏名取蘊　　亦說為有諍

及苦集世間　　見處三有等

釋曰有漏名取蘊者。煩惱名取。能執取生死故也。蘊從取生。故名取蘊。從因為名。如草糠火。火從草糠生。名草糠火。或蘊屬取。故名取蘊。從屬為名。如帝王臣。臣屬帝王。名帝王臣。或蘊生取。故名取蘊。從果為名。如華果樹。生華果故名華果樹。言有諍者煩惱名諍。觸動善品。損害自他。故名為諍。此有漏法。諍隨增故。名為有諍。有彼諍故。猶如前說有彼漏故。名為有漏。苦者苦諦。三界有漏。違聖心故。總名為苦。非是苦受。逼迫之苦。以彼苦受唯欲界故　集者集諦。有漏諸法。招集苦故。名之為集　世間者。是可毀壞義。有漏諸法。有二種壞。一四相壞。二對治壞。故名世間。無漏道諦。雖四相壞。闕第二對治壞。故不名世間。亦名見處者。見謂五見。身見。邊見。邪見。見取。戒禁取。此有漏法。見所住處。故名見處　名三有者。欲有。色有。無色有諸有漏法。有三種義。得名三有。一三有因。因即集諦。二三有依。依即苦諦。三是三有。攝具此三義。故名三有。等者等取有染。如是等類。是有漏法。差別眾名。

從此第二。正明體性。就中有三。一總辨體性。二別釋名義。三諸門分別。就總辨體中分三。一正出體。二明總攝。三顯開合。就第一正出體中分三。一明色蘊。二明三蘊。三明識蘊。就明色蘊中分二。一正立蘊二立處界。就立蘊中分二。一開章。二別釋。且初開章者。論雲前言色等五蘊謂有為法。色蘊者何。頌曰。

色者唯五根　　五境及無表

釋曰五根。眼耳鼻舌身。五境色聲香味觸及無表色。此十一種。名為色蘊。

從此已下。依章別釋。就此有三。一釋五根。二釋五境。三釋無表。且初釋五根者。頌曰。

彼識依淨色　　名眼等五根

釋曰。彼者。彼前眼等五根也。識者即眼耳鼻舌身識也。眼識等五。依止眼等五根。從依得名。名眼識等。頌言彼識彼能依識故名彼識。依淨色者。彼識所依。五種淨色。名眼等五根。眼等五根。體清淨故。如珠寶光。故名淨色。

次下第二釋五境者。頌曰。

色二或二十　　聲唯有八種

味六香四種　　觸十一為性

釋曰色二或二十者。色有二種。一顯。二形。或二十者。開為二十。顯色十二。形色有八。故成二十。顯色十二者。青黃赤白影光明闇雲煙塵霧　形色八者。長短方圓高下正不正　日焰名光。月星火藥．諸焰名明。障光明生。於中餘色。可見名影。翻此為闇。謂形平等名之為正。形不平等名為不正。餘色易了。故今不釋　聲唯有八種者。一有執受大種為因有情名可意聲。二有執受大種為因有情名不可意聲。三有執受大種為因非有情名可意聲。四有執受大種為因非有情名不可意聲。五無執受大種為因有情名可意聲。六無執受大種為因有情名不可意聲。七無執受大種為因非有情名可意聲。八無執受大種為因非有情名不可意聲　有情身中。所發音聲。名有執受。謂言手等也。就中語業名有情名。能詮表故　拍手等聲名非有情名。不能詮表故　風林河等。所發音聲。名無執受大種為因。無執受中有情名者。謂化人語聲。此化人身。雖無執受。能詮表故。稱有情名。餘義易知　味六者。苦酢咸辛甘淡別故　香四種者。好香。惡香。等香。不等香。有差別故。沉檀等名好香。蔥薤等名惡香。好惡香中增益依身名為等香。損減依身名不等香。無增損者。名好惡香。故好惡香中。各分出等不等香。故成四香　觸十一者。一地。二水。三火。四風。五輕。六重。七滑。八澀。九饑。十渴。十一冷。堅名地。濕名水。暖名火。動名風。可稱名重。翻此名輕柔耎名滑。粗強名澀。食慾名饑。暖欲名冷。飲欲名渴。冷飢渴三。是心所欲。非正目觸。因有三觸。發此三欲。故冷飢渴。是觸家果。而非是觸。今言觸者。從果為名。故論雲。此皆於因。立果名故。如有頌曰。

諸佛出現樂　　演說正法樂

僧眾和合樂　　同修勇進樂

(解雲。佛出現等。實非是樂。能生樂故。從果為名。觸亦如是)。

從此第三。明無表色。於中有二。一正明無表。二明能造大種。且初第一。正明無表者。頌曰。

亂心無心等　　隨流淨不淨

大種所造性　　由此說無表

釋曰亂心無心等者。明無表位　亂心者。此善無表。餘惡無記心。名為亂心。亂善無表故　善心名不亂心。同善性故。此惡無表。餘善無記心。名亂心。亂惡無表故　噁心名不亂心。同惡性故。故善噁心。通亂不亂　無記心。唯名亂。無無記無表故。故論雲。亂心者謂此餘心　無心者。謂無想定。滅盡定　等言。顯示不亂有心。謂亂心等。等取不亂心。無心等。等取有心。亂不亂心。散位一對。無心有心。定位一對。故頌等字義通兩處　隨流者。明無表相。隨謂隨順。性相似故。流謂流轉。相續起故。故論雲。相似相續。說名隨流(相似名隨相續名流)　淨不淨者。出無表體。無表唯善惡。不通無記性。名淨不淨　大種所造性者。簡法也。為簡諸得諸得者。雖復通四位行相似相續濫無表相。然得非是大種所造。簡諸得故。是故復言大種所造。謂無表色。大種所造故　造者因義。因有五因。一生因。二依因。三立。四持。五養。此後當說　由此說無表者。結成。由此者。由此上三句。得立無表名。說者。顯此是師宗言。無表雖以色業為性同有表業。然非表示令他了知。故名無表。

此下第二。明能造大種於中有二。一實四大種。二假四大種。且初第一明實大種者。論雲前言無表大種所造。大種者何。頌曰。

大種謂四界　　即地水火風

能成持等業　　堅濕暖動性

釋曰大種謂四界者。標也。三義釋大。一體寬廣故。謂四大種。遍所造色。其體寬廣。二增盛聚中。形相大故。謂大地大山。地增盛　大江大海。水增盛　炎爐猛焰。火增盛　黑風團風。風增盛　三能起種種大事用故。如地能持世界。火能壞初禪。水能壞二禪。風能壞三禪　一義釋種。與所造色。為所依故。故名為種。大則是種。故名大種。能持自性故。名為界。即地水火風者舉數。能成持等業者明用。地能成持用等者。等取水能成攝用。火能成熟用。風能成長用。堅濕暖動性者。出體。地堅。水濕。火暖。風動。

從此下第二。明假四大種者。論云云何地等。地等界別。頌曰。

地謂顯形色　　隨世想立名

水火亦復然　　風即界亦爾

釋曰地謂顯形色者釋假地也。地謂顯形色色處為體。謂青等地。依顯色立。長短等地。依形色立。此非實地。實地是堅。唯身根得。非眼根見。於顯形色。假立地名。是色處攝。眼所見也。隨世想立名者。釋立假所由。謂諸世間。相示地者。以顯形色。而相指示。佛隨世間想。立此假地名。水火亦復然者。釋假水火。此假水火。用顯形色。以之為體。例同假地。名亦復然。風即界亦爾者。釋假風。風即界者。此一師釋。無有假風。風即是界。界者體也。體即是動。世間於動。立風名故。立動為風。即是實風。故無假風　言亦爾者。此一師釋。許有假風。如前假地水火。依顯形色。立風亦如此。依顯形色。故言亦然。如世間說黑風團風。黑即是顯。團即是形。此用顯形。表示風故　問始自眼根。終於無表。世尊何故。說為色耶。答論有兩釋。第一釋雲。可變壞故。名為色蘊(變者。顯剎那無常。壞者顯眾同分無常也)。誰能變壞(問也)。謂手觸故。即便變壞。廣說乃至。蚊虻等觸　此變壞者。即是可惱壞。義(答前問也。下文引證)故大德法救集義品中。作如是說。

趣求諸欲人　　常起於希望

諸欲若不遂　　惱壞如箭中

(此頌是釋迦菩薩。為多求王說也。此王性貪。欲采海寶。魔變為臣。來白於王。我能采寶。遂與王期。及至期日。魔不為來。其王憂苦。如箭在身。佛為彼王。說此頌矣。今引意證色可惱壞也)。又論雲有說變礙故。名為色(第二師釋色義也變謂變壞礙謂質礙也)。若爾極微。應不名色。無變礙故。難第二釋也。由一極微不是積集。故無變礙也。此難不然。無一極微各處而住。眾微聚集。變礙義成(答也。現在無一極微各處獨住也。以五識依緣必應積集也。依謂五根緣謂五境。依緣極微既必積集變礙義成也乎)。過去未來。應不名色(難也。現在極微聚。可得名為色。過未眾微散。應不名為色矣)。此亦曾當。有變礙故。及彼類故。如所燒薪(答也。過去曾變礙。未來生法。當變礙故。故名為色。及彼類者。謂未來不生法。此不生法。雖非當變礙。是變礙類故。亦名為色。猶如火薪也)。諸無表色應不名色(難也。根境積極微。成變礙可名色。無表非極微。無變礙故。應非色)。有說表色。有變礙故。無表隨彼。亦受色名。如樹動時影必隨動(解雲。釋無表難。總有三師。此是第一。雜心師釋也。影從樹上起。樹動影必動。無表從表生。表色無表色也)。此釋不然。無變礙故。又表滅時。無表應滅。如樹滅時。影必隨滅(解雲。此是論主。破雜心師釋也。汝本以變礙。釋色。無表無變礙。如何成色。故云此釋不然。無變礙故。又破喻雲。影從樹上起。樹滅影亦滅。無表依表生。表滅無表滅。然表滅時無表不滅。滅既不等。色豈同乎。又正理論破雲。隨心轉戒不從表生。應當非色也)。有釋所依大種有變礙故。無表業亦名為色(此是第二有宗釋無表難也)。若爾所依。有變礙故。眼識等五。應亦名色(解雲。此是論主破有宗也。無表依大種。隨大種名。為色。眼識等依五根。隨根識名色也)。此難不齊。無表依止大種。轉時。如影依樹光依珠寶。眼識等五依眼等根則不如是。唯能為作助生緣故(解雲。此文有宗古師救也。彼言論主將五識依五根難無表色。此難不齊也。謂無表依大種。大種親因。如影依樹樹為親因光依珠寶。珠寶為親因。良由大種。望無表色。具生等五因。故名親依。由是親依故。大種名色。無表亦名色。也。眼等五根為增上緣。助生五識。但是疏依。而非親依故。眼識等不隨五根名為色也)。此影依樹。光依珠寶言。且非符順毗婆沙宗。彼宗影等。顯色極微。各自依止四大種故(解雲。此是論主。破古師解。言有違宗失也。汝宗影之與光。各自有大種。以為親依。今言影依樹。光依珠寶。豈非違宗失乎)。設許影光依止樹寶。而無表色不同彼依。彼許所依大種雖滅而無表色不隨滅故(解雲。此文是論主縱破古師。故言設許也。樹寶若滅影光必滅。大種若滅無表不滅。故言無表色。不同彼依也。依既不同為喻不成也)。復有別釋彼所難言。眼識等五。所依不定。或有變礙。謂眼等五根。或無變礙。謂無間意　無表所依。則不如是。故前所難。定為不齊。變礙名色理得成就(解雲。此是第三。論主為正釋也。無表依大種。但是變礙依。不同五識通有二依。故無表依大種得名色也)。上來正明色蘊。

從此大文。第二正立處界者。頌曰。

此中根與境　　許即十處界

釋曰此色蘊中。五根五境。於處門中。立為十處。於界門中。立為十界。上來二段不同。總是明色蘊竟。

其次第二。明受等三蘊者。頌曰。

受領納隨觸　　想取像為體

四餘名行蘊　　如是受等三

及無表無為　　名法處法界

釋曰受領納隨觸者。釋受蘊也。受能領納隨順觸因。故名為受。此隨觸言。為顯因義。因即是觸。能生受故。觸順於受。故名為隨。受能領納隨順觸因。名領納隨觸　問何故受能領觸。答受從觸生。行相似觸。領似觸邊。說受能領。如世間說子能領父。子之媚好。皆似於父。故名為領　餘心所法。唯領前境。不能領觸。名境界受。唯受一個。偏能領觸。名自性受　又解。此隨觸聲為顯前境。隨順觸境故。名隨觸受能領納　餘心所法。雖俱領境。唯受偏強。以自性是受故。獨得受名。如有十人同一處坐。一人是賊。傍忽有一人。叫喚呼賊。十人雖復俱聞賊聲。實是賊者。領則偏強。心心所法。雖同領境。實是受者。領亦偏強。故獨名受。此有三種。謂苦樂捨　想取像為體者。明想蘊。想能執取苦樂怨親男女等像。故名想蘊　四餘名行蘊者。明行蘊也．四者謂色受想識。除四蘊外。諸餘心所。有四十四。及十四不相應。此五十八法。是四蘊餘。總名行蘊　造作遷流。二義名行。據此義邊。色等五蘊。俱合名行謂由行蘊攝法多故。偏得行名。如是受等三及無表無為名法處法界者。立處界門。受等三者等取想行。名三也。並無表成四。及三種無為成七。此等七法。十二處中。名為法處。十八界中名為法界。

從此已下。第三明識蘊。於中有二。一明識蘊。二釋妨。且初第一明識蘊者。頌曰。

識謂各了別　　此即名意處

及七界應知　　六識轉為意

釋曰識謂各了別者。明識蘊也。了別名識。此有六種。了別不同。故名為各。謂初眼識了色。乃至意識了法　此即名意處及七界者。立處界門。此識蘊於十二處中。即名意處。於十八界門。名七心界。於六識外。更加意界。名七心界　應知六識轉為意者。明有意界。應知六識轉謝過去。能與後識。為所依邊。名為意界。故知六識。居現在世名識。在過去名意。

次下釋妨。於中有二。一別立意界妨。二十八界不成妨。且初第一。別立意界妨者。論雲。若爾六識。即是意界。異此說何。復為意界。頌曰。

由即六識身　　無間滅為意

釋曰身者體也。此六識身。初謝過去。名無間滅。謂於中間。無間隔故。即此六識。無間滅已。為後識依。即名意界意者。所依義故。過去識得名為意。由與現識為所依故　從此第二。十八界不成妨者。難前問起。論雲。若爾實界。應唯十二。或應十七。六識與意更相攝故。何緣得立十八界耶。頌曰。

成第六依故　　十八界應知

釋曰成第六依故者。立意界所由也。眼等五識。各有別依。謂眼等五根　第六意識。無別所依。為成此依故立意界。十八界應知者。結成十八界也。既立意界。由此六識各有所依。成十八界。所依能依境界各六故。成十八界。所依六者。謂眼等六根。能依六者。謂眼等六識。境界六者。謂色等六境。

從此第二。明總攝者。頌曰。

總攝一切法　　由一蘊處界

攝自性非餘　　以離他性故

釋曰。總攝一切法由一蘊處界者。正明相攝。攝一切法。由一色蘊。由一意處。由一法界。所以者何。且一切法不過五位。一色。二心。三心所。四心不相應。五無為法。一切色法。一色蘊攝盡。一切心法。一意處攝盡。一切心所及不相應。並無為法。一法界攝盡　故舉此三。攝法總盡　攝自性非餘以離他性故者。明攝分齊。前言攝者。唯攝自性。不攝他性。故云非餘。法與他性。恆相離故。故不相攝。自性攝者。色唯攝色。心唯攝心。且如眼處眼界及苦集諦。是色蘊攝同色性故。不攝意處意界。及滅諦等。非色性故。

從此大文第三。明數開合。於中有二。一明數合。二明數開。且初第一。明數合者。論雲。眼耳鼻三處。各有二。何緣界體。非二十一。頌曰。

類境識同故　　雖二界體一

釋曰。類同者同眼自性故境同者。同以色為境故。識同者。同與眼識為所依故。由此眼界。雖二立一。耳鼻亦應如是分別。

其次第二。明數開者。論雲。若爾何緣。生依二處。頌曰。

然為令端嚴　　眼等各生二

釋曰然為令端嚴者。論有二解　第一師解。為所依身相端嚴故。界體雖一。而兩處生。若眼耳根。處唯生一。鼻無二穴。身不端嚴。此釋不然。論主破雲。若本來爾。誰言丑陋。又貓鴟等。有何端嚴　第二正解。為所發識明瞭端嚴。現見世間。閉一目等。了別色等。便不分明。是故三根。各生二處。

從此大文。第二別釋名義。於中有六。一釋三法名。二教起因。三蘊廢立。四名次第。五名廢立六攝異名　初第一釋三法名者。論雲。已說諸蘊乃處界攝。當說其義。此蘊處界。別義何云。頌曰。

聚生門種族　　是蘊處界義

釋曰初句釋義。次句結成。聚謂積聚。即是蘊義。故經言。諸所有色。若過去。若未來。若現在。若內。若外。若粗。若細。若劣。若勝。若近。若遠。如是一切略為一聚。說名色蘊　此經意者。義有五門　第一三世門。謂無常已滅名過去。若未已生名未來。已生未謝名現在　第二內外門。自身名內。所餘他身非情名外。或約十二處。辨眼等五根名內色等五境名外　第三粗細門。色有三種。一有見有對。謂色境也。二無見有對。謂眼等五根。聲香味觸也。三無見無對。謂無表色也。此三色中。有對名粗。無對名細。或相待立。如無見有對色。望有見有對色。名細。望無見無對色。名粗　第四劣勝門。染污名劣。不染名勝(色十一中。眼等五根。香味觸八。是無記性。色聲兩種。通三性。無表唯善惡。於三性中。善無記名不染。惡名染污也)　第五遠近門。去來名遠。現在名近。如色蘊中有此五門。乃至識蘊亦有五門。應知亦然。唯粗細一門。與色蘊有別。謂眼等五識。相應四蘊。依五根名粗。第六意識。相應四蘊。唯依意根名細。或約地辨。謂九地中。下地名粗。上地名細　生門者。是處義也。謂六根六境。是心心所。生長門處。由六識生必托根境方能起故。論雲。是能生長彼作用義(依薩婆多宗。法體先有。不可言生。但生其用耳)　言種族者。是界義。論有兩釋。一解族者。謂種族也。是生本義。謂十八界。為同類因。各生自類等流果故。是法生本。如一山中有多銅鐵金銀等族。說名多界。如是一身。或一相續有十八類諸法種族。名十八界。解雲。金銀等族。是金銀等礦。言一身者。一有情身。一相續者。一法相續。此一身一相續。合前喻中如一山中也。問若爾無為。應不名界。謂無為法。非同類因。不成生本故。答心心所法。生之本故　謂心心所緣無為法生。雖不為因而得為境。是心心所生之本故　有說界聲。表種類義。謂十八法。種類自性。各別不同。名十八界。此師解意。族謂族類。謂十八法。各各別也。如崔盧等姓。各各不同。薩婆多宗。三科俱實。若依經部。蘊處是假。唯界是實。若依論主。唯蘊是假。餘二並實。

從此第二。明教起因。論雲。何故世尊。於所知境。由蘊等門。作三種說。頌曰。

愚根樂三故　　說蘊處界三

釋曰。所化有情。有三品故。世尊為說蘊等三門。愚有三者。或愚心所。總執為我。為說五蘊。以五蘊中。一蘊是色。一蘊是心。分心所法。為受想行三蘊。故說五蘊。能破彼執　或唯愚色。總執為我。為說十二處。以十二處中。十處是色。唯意法。非色。故說處門。能破彼執　或愚色心。總執為我。為說十八界。以十八界廣說色心。十界是色餘八是心。故說界門。能破彼執　根亦三者。謂上中下根。上根聰利。說略便解。為開五蘊。中根稍遲。說處方解。下根最鈍。要須廣說。故為談界　樂亦三者。為樂略中及廣文故。如其次第。說蘊等三。

從此第三。明蘊廢立。就中有二。一正明蘊廢立。二明蘊不攝無為。且初正明廢立者。論雲。何緣世尊說餘心所。總置行蘊。分別受想。為二蘊耶(心所。有四十六。唯除受想。餘四十四入行蘊攝。名餘心所)頌曰。

諍根生死因　　及次第因故

於諸心所法　　受想別為蘊

釋曰初之兩句。正舉三因。後之兩句結成別蘊。言三因者　第一諍根因。諍根有二。謂著諸欲。及著諸見。此二受想。如其次第。為最勝因。味受力故貪著諸欲。倒想力故。貪著諸見。解雲。諸欲者是五妙境也。諸見者是身見等五也。諸欲貪及諸見體是煩惱。煩惱名諍即諍名根。受想二法。與諍根為因。諍根之因。依主釋也　第二生死因者。由貪著受起倒想故。生死輪迴故。受與想為生死因。生死之因。依主釋也　第三明次第因者。鄰次當辨　由上三因。於心所法。應知別立受想為蘊。

從此第二明無為非蘊者。論云何故無為說在處界非蘊攝耶。頌曰。

蘊不攝無為　　義不相應故

釋曰初句正標。次句釋成。義不相應。論有三解　第一解雲。三無為法。與色等義不相應故。謂體非色。乃至非識　無為體非色。與色義不相應。乃至體非識。與識義不相應。故非蘊攝。問無為既非五蘊。何不立為第六蘊耶。答亦不可說為第六蘊。彼與蘊義不相應故。聚義是蘊　無為非聚義。義不相應。不可立蘊　第二解雲。又言取蘊。為顯染依。染淨二依。蘊言所顯　無為於此二義都無。義不相應。故不立蘊。取蘊有漏。故顯染依。無漏五蘊。便是淨依。故但言蘊。便通染淨　第三解雲。有說如瓶破非瓶。如是蘊息應非蘊。解雲。謂瓶破非瓶。不是瓶攝。蘊息是無為。無為非蘊攝。此第三釋。論主破雲。彼於處界。例應成失。解雲。此意者。蘊息是無為。無為非蘊攝。處界息處是無為。亦可無為非處界。故將處界為例。彼第三解成過失也。

從此第四。明名次第者。就中分二。第一蘊次第。第二處界次第　且初第一蘊次第者。論雲如是。已說諸蘊廢立。當說次第。頌曰。

隨粗染器等　　界別次第立

釋曰此之兩句總有四義。一隨粗次第。二隨染次第。三隨器等次第。四隨界別次第。且隨粗次第者。色有對故諸蘊中粗　謂五蘊中。色蘊有對。餘四無對。故色最粗。先說色也。無色中粗。唯受行相。故世說我手等痛言(無色者。受等四蘊。於中最粗唯受行相。何以得知。故舉喻言手等也。言痛即在苦受。不言手等想。明知受粗於想。故先說受)　待二想粗。男女等想。易了知故　解雲待者對也。二者行識二蘊也。想對此二。即粗故。言待二想粗。次說想蘊也　行粗過識貪瞋等行。易了知故。此貪瞋等。是行蘊攝。既易了知。明知行蘊。粗於識蘊。識最為細。總取境相。難分別故。解雲。境有二相。一者總相。謂色聲等。二者別相。謂違順等。心所取別。識取總相。故難分別。最為細也　第二隨染次第者。或從無始。生死已來。男女於色。更相愛樂。此由耽著樂受味故。耽受復因倒想生故。此倒想生。由業煩惱(煩惱。是行蘊攝)　故如是煩惱依識而生。由此隨染。立蘊次第　第三隨器等次第者。器等者。等取飲食助味廚人食者也。夫欲請客。先求食器。既得其器。次求米麵。以為飲食。米麵已辨。次求鹽酢。以為助味。便付廚人。使令調合。飲食既辦。進客。令食。色蘊如器。如世間器。飲食所依。色亦如是。受所依故。受類飲食。如世間食。有損有益。受亦如是。樂受益人。苦受便損。想同助味。如世鹽醋。助生食味。想亦如是。起怨想時。生苦受味。起親想時。生樂受味。行似廚人。由行蘊中有業煩惱。能感異熟。如世廚人造得飲食。識喻食者受果報故。故隨器等。立蘊次第　第四隨界別次第者。於欲界中。有諸妙欲。色相顯了。先說色蘊　於色界中。有勝喜等。受相顯了。次說受蘊　三無色中。取空等相。想相顯了。次說想蘊　第一有中。思最為勝。行相顯了。解雲。第一有中。非想地也。謂思是業。行蘊所攝。由非想業。能感有頂八萬劫果。故思最勝。行相顯了。次說行蘊　此前四蘊。識住其中。故後說識。謂識住色中。識住受中。識住想中。識住行中。四是所住。識是能住。故識後說。由如世間。田種次第。先田後種。田喻四蘊。識喻其種。由上四義。立蘊次第故。故此五蘊。無增減失。又論雲。即由如是。諸次第因。離行別立受想二蘊。謂受與想。於諸行中。相粗生染。類食同助。二界中強。故別立蘊(前次第因。鄰次當辨。是此文也。相粗者。受想粗門。生染者。是受想生染門。類食是受也。同助是想也。此是受想器等門。二界中強者。受色界強。想無色強。是受想界次第門。故次第因含此四門也)。

其次第二。明處界次第者。論雲。處界門中。應先辨說六根次第。由斯境識次第可知。頌曰。

前五境唯現　　四境唯所造

餘用遠速明　　或隨處次第

釋曰前三句。約境明次第。第四句。約處明次第。前五境唯現者。前五根境。謂六根中。眼等前五。唯取現境。是故先說。第六意根。取境不定。意境有四。三世無為。於此四中。或時取一。或二三四。是故後說。四境唯所造者。初句前字。流至此中。應言前四境也。謂五根中。前四根境。唯是所造。是故先說。身境不定。是故後說。謂身取觸。觸有十一。四是能造。地水火風。七是所造。滑澀等。身根有時。或取大種。或取所造。或二俱取。故。不定也。餘用遠速明者。餘謂前四眼耳鼻舌身意外故。名之為餘。此四根中。先說眼耳。取遠境故。鼻舌不爾。是故後說　於眼耳中。眼用遠故。在耳先說。遠見山河。不聞聲故。

又眼用速。先遠見人撞擊鐘鼓。後聞聲故。鼻舌二根。用俱非遠。先說鼻者。謂由兩義。一速。二明。一速者。如對香美諸飲食時。鼻先臭香。舌後嘗味。二明者鼻能取味中之細香。舌不能取香中之細味也　或隨處次第者。處是六根。所依之處。隨所依處有上下故。辨根次第。謂眼所依。最居其上。其次耳鼻舌。身多居下。意無方所。有即依止諸根生者。故最後說　解雲。謂六識身。總名為意。眼等五識。依五根生。非第六識。故言有即依止諸根生者。

從此第五。明名廢立者。論雲。何緣十處皆色蘊攝。唯於一處。立色處名。又十二處。體皆是法。唯於一種。立法處名。頌曰。

為差別最勝　　攝多增上法

故一處名色　　一名為法處

釋曰為差別三字。通下兩句。且初為差別故一處名色者。境有境性。種種差別。名差別也。謂色等五境。為境性。是境界故　眼等五根。名有境性。有境界故　於此十處。若總名色。即無如此境有境性種種差別。為差別故。建立為十。唯一名色。又眼等九各有別名。唯此色處。而無別名。為眼等九名。所簡別。雖標總稱。即受別名　言最勝者。明色處得通名也。於十處中。色處最勝。故立通名。色有三義。名為最勝。一者有對故。二有見故。三諸世間同說為色故　眼等九處。唯有有對一義。無餘兩義。不名最勝　又為差別故一名為法處者。釋法處也。若總言法。即無差別。謂差別故。立一法處。如色應知。攝多增上法者。此明法處得立通名。一攝多法。有六十四法。名為多法。心所有四十六。不相應有十四。無為有三。及無表色。此等諸法。法處攝故。二攝增上法。增上法者。所謂涅槃。唯法．處攝。由此兩義。獨名為法。

從此第六。明攝異名。於中有三。一略攝法蘊。二明類攝餘蘊等。三別明六界等。就第一略攝法蘊。複分兩種。一攝法蘊。二明法蘊量。且初第一攝法蘊者。論雲。諸契經中。有餘種種蘊。及處界名相可得。為即此攝。為離彼耶(經中種種蘊。及處界者。蘊者謂八萬法蘊。於戒等五蘊。名種種蘊。處謂十徧處。八勝處。五解脫處。無想天處。非想天處。名種種處。界謂六十二界。地等六界。名種種界。此經中蘊。為即此論五蘊所攝。此經中處。為即此論十二處攝。此經中界為即此論十八界攝。為離彼蘊處界耶)。彼皆此攝。如應當知(此論文總答前問。彼經中蘊處界。皆此論中蘊處界攝。如其所應。當知下文當辨)。且辨攝餘諸蘊。名相。頌曰。

牟尼說法蘊　　數有八十千

彼體語或名　　此色行蘊攝

釋曰。論有兩釋。諸說佛教語為體者。彼說法蘊。皆色蘊攝。語是音聲。故色蘊攝。諸說佛教名為體者。彼說法蘊。皆行蘊攝。名是不相應行。故行。蘊攝。

從此第二。明法蘊量。論雲。此諸法蘊。其量云何。頌曰。

有言諸法蘊　　量如彼論說

或隨蘊等言　　如實行對治

釋曰初兩句頌。約文定量。第三句。約義定量。第四句。約行定量。論雲。有諸師言。八萬法蘊。一一量等法蘊足論。謂彼一一。有六千頌。如對法中。法蘊足論說。或隨蘊等言者。是第二師。約所詮義。以為其量。或者顯第二解也。隨蘊等者。蘊者謂五蘊。等等取十二處。十八界。十二因緣。四諦。四食。四靜慮。四無量。四無色。八解脫。八勝處。十徧處。三十七覺品。六神通。一無諍定。一願智。四無礙解等。一一教門。名一法蘊。如實行對治者。是第三解。就行定量。是婆沙中。正義家釋。故云如實行。謂貪瞋癡等。八萬行別。對治者。是不淨觀等。能對治門。所對治貪等。有八萬故。能對治教。亦有八萬。言八萬者。謂貪瞋等。十種隨眠。此十隨眠。一一皆以九隨眠。為方便。足成一百　此有前分一百。後分一百。合成三百。置本一百。就前分一百。一一皆以九隨眠。為方便。成一千　後分一百。亦以九隨眠。為方便。復成一千　兼本一百。成二千一百　已起有二千一百。未起有二千一百。足滿四千二百　約多貪。多瞋。多癡。著我。思覺。此之五人。一一有四千二百。合成二萬一千。更就三毒等分四人。以配一一。有二萬一千。遂成八萬四千　如彼所說。八萬法蘊。皆此五中。二蘊所攝　若聲為體。是色蘊所攝。若名為體。是行蘊攝。

從此大文。第二類攝餘蘊等。論雲。如是餘處諸蘊處界。類亦應然(餘處者。餘經處也。餘經所明。諸蘊處界。皆此論中。蘊處界攝故。言類亦應然也)　頌曰。

如是餘蘊等　　各隨其所應

攝在前說中　　應審觀自相

釋曰初句標經。次兩句。明論攝經。下一句。勸觀。如是餘蘊等者。標經所說。如是餘經。所明蘊等。等取處界。蘊謂戒等五蘊。處謂十徧處等。界謂六十二界等。各隨其所應攝在前說中者。明論攝經。謂經所明。蘊處界三。各隨所應。攝在此論。前所說中。謂此論五蘊。攝經五蘊。此論十二處。攝經十徧處等。此論十八界。攝經六十二界。故言各隨其所應也。應審觀自相者。觀知攝相。相者性也。應審觀彼一一自相。夫言攝者。唯攝自相。色唯攝色。心唯攝心。名自相也。經中五蘊。謂戒定慧解脫。解脫知見也。彼中戒蘊。此色蘊攝。戒是道共無表色也。彼餘四蘊。是行蘊攝。解脫蘊以勝解。為體。解脫知見蘊。取盡無生智為體。此之四蘊。是心所法。故行蘊攝。又諸經說十徧處等。前八徧處。無貪性故。十二處中。是法處攝。若兼助伴。五蘊性故。即此意處。法處所攝。此中色蘊。取定共無表色也。色等四蘊。是法處攝。識蘊是意處攝。攝八勝處。應知亦爾。空識二徧處．空無邊等四無色處．四蘊性故。即此意處法處所攝　復有二處。謂無想有情天處。及非想非非想處。初處即此。十處所攝。無香味故。後處即此意法處攝。四蘊性故。又多界經。說界差別。有六十二界。隨其所應當知。皆此十八界攝。如有頌曰。

界有六十二　十八界為初　三六一四種(三六。一十八。加一四。成二十二界。足前十八界。成四十)　六三後二二(六三十八。二二成四。合二十二。足前成六十二)　三六者(一六。謂地水火風空識界。二六。謂苦樂憂喜捨無明界。三六。謂欲恚害無恚無害無慾也)　一四種者(謂受想行識也)　六三者(一三。欲界色界無色界。二三。色界無色界滅界。三三。過去界。現在界。未來界。四三。善界。不善界。無記界。五三。劣界。處中界。妙界。六三。學界。無學界。非學非無學界也)　後二二者(一二。有漏界。無漏界。二二。有為界。無為界也)。

從此第三。別明六界。論雲。地水火風。四界已說。空識二界。未說其相。為即虛空名為空界。為一切識。為識界耶(問也)。不爾(答也)。云何(征也)　頌曰。

空界謂竅隙　　傳說是明闇

識界有漏識　　有情生所依

釋曰空界謂竅隙者。正明空界非虛空也。唯取門窗。及口鼻等。內外竅隙。名為空界。傳說是明闇者。出空界體。應知此體。不離晝夜。晝以明為體。夜以闇為體　依經部宗。空界是假。薩婆多師。空界是實。明闇為體。論主意。朋經部故曰傳說　識界有漏識者。正明識界。非無漏識也。有情生所依者。明無漏識。非識界所以也。由許六界。是諸有情。生所依故。若無漏法。破壞三有。非生所依故。無漏識非識界也。

俱舍論頌疏論本第一

大正新修大藏經第 41 冊 No. 1823 俱舍論頌疏論本

俱舍論頌疏論本第二

從此第三。諸門分別。總有二十二門。分別十八界。此有三門。論雲。於前所說十八界中。幾有見。無見。幾有對。無對。幾善。幾不善。幾無記。頌曰。

一有見謂色　　十有色有對

此除色聲八　　無記餘三種

釋曰。一有見謂色者。十八界中。一界有見。所謂色界。由顯形色在此在彼差別不同。遂能示現此彼言說。言說名見。有彼言說故。故名有見。亦解見謂眼根。觀照色故。色有眼見名為有見　十有色有對者。五根五境。稱之為十。體是色故。名為有色　此十色界。極微所成。更相障礙。故名有對。論雲。如手礙手。如石礙石。或二相礙(手石名二)應知有對。總有三種。一障礙有對。二境界有對。三所緣有對。對是礙義。礙有二種。一障礙礙。二拘礙礙。障礙礙者。謂障礙有對。十色為體。障礙即有對。持業釋也。拘礙礙者。謂境界所緣。二種有對。境界有對。體者論雲。謂十二界(六根六識)。法界一分(於法界中。唯取心所故。雲一分)。諸有境法。於色等境(前十二界。及法界一分。能取境故。名諸有境法。於色等境者即所取境也)。此十二界。為境所拘。名為有對。境界之有對。依主釋也。所緣有對體者。謂七心界全(六識及意界也)。法界一分(心所是也)。言所緣者。色等六境也。言有對者。七心界。法界。一分也。此七心界法界。名所緣有對者。為所緣境。之所拘礙。名為有對。所緣之有對。依主釋也　論引施設足論證。境界有對。作四句分別。故施設足論。作如是說。此中於水。有礙非陸。如魚等眼。於陸有礙非水。從多分說。如人等眼。有於俱礙。如畢舍遮(唐云食血肉鬼)室獸摩羅。及捕魚人。蝦蟆等眼(此畢舍遮等。於水陸。俱能見色。故通俱礙耳)。有俱非礙。謂除前相　論雲境界所緣。復有何別(問也)若於彼法。此有功能。即說彼為此法境界。心心所法。執彼而起。彼於心等。名為所緣。解雲(答也)。彼法者。色等六境也。此有功能者。此六根六識。於彼色等。有見聞等功能也。准此論文。功能所託。名為境界。如眼能見色。識能了色。喚色為境界。以眼識於色有功能故也。心心所法。其性劣弱。執境方生。猶如羸人非杖不起。故色等境。識所攀附。名為所緣也(已上注也)。准此論文。境界所緣。二義全別　且如一色被眼所見。名為境界。眼為有功能於色故也　即此一色。能引識起。名為所緣。為與識為力故也。由此道理。礙取境義邊。名境界有對。故境界有對。通六根六識。以根及識。能取境故　礙緣境義邊。名所緣有對。故所緣有對　唯心心所。以心心所杖境起故。亦光法師云。礙體義邊。名所緣有對。礙用義邊。名境界有對。更有多釋。煩而不敘。亦論雲。云何眼等。於自境界及自所緣。轉時說名有礙(問礙義也。云何眼根。眼識等。於自境界。轉時說名有礙。問境界有對也。云何眼識等。於自所緣。轉時說名有礙。問所緣有對也。言自簡他。如眼見色。耳聞聲也)。越彼依餘。此不轉故(解雲答也。越彼色等。於餘聲等此眼等。不轉故。名為礙也)。或復礙者。是和合義。謂眼等法。於自境界及自所緣。和合轉故(解雲。是約和合義。以釋礙也)。問若法境界有對。亦障礙有對耶。答應作四句。謂七心界。法界一分。諸相應法(四十六心所。名諸相應法)。是第一句。能取境故。名境界有對。非極微成。非障礙有對。色等五境。是第二句。極微成故。名障礙有對。不能取境。非境界有對眼等五根是第三句。極微成故。名障礙有對。能取境故。亦名境界有對。法界一分。非相應法。是第四句(於法界中。除心所外。餘得非得等　名非相應法也)。非極微成。故非障礙有對。不能取境。故非境界有對。問若法境界有對。亦所緣有對耶。答應順後句。謂所緣有對。必是境界有對。以心心所。緣境起時必取境故。自有境界有對。而非所緣有對。謂眼等五根　以眼等根。能取境故。名境界有對。不緣境故。非所緣有對　依經部宗中。大德鳩摩羅多。作如是說。鳩摩羅多。此雲豪童也　是處心欲生他。礙令不起。應知是有對。無對此相違　此頌意者。如有色處。其心欲生。被他聲礙。心遂不起。心不起時。名為有對。心正生時。即名無對。不同有宗於心生位說名有對。論主意朋鳩摩羅多釋故。論雲此是所許　此除色聲八無記餘三種者。三性分別門。此十色中。除色聲二。所餘八種。是無記性無記二字。義屬上句。餘謂色聲。是通三性。言三性者。一善。二不善。三無記。若法可讚置白品中。名為善性。若法可毀置黑品中。名為不善性。非可讚毀。名為無記。亦解不能記異熟果。故名無記。眼等八種。不可記為善不善性。是無記攝　若色聲二。從善心力。等起身語表攝。是名為善性。若從不善心力。等起身語表攝。名為不善。從無記心。等起身語表攝。名為無記。及不從心等起。總名無記　言色聲二者。身表是色。語表是聲。言等起者。心王心所。等能引起。由色聲二非自性善惡。約能發心。判成善惡。心若是善。所發身語。亦名為善。心若不善。所發身語。亦名不善。所以身語。名等起善。

從此第四三界分別門。論雲已說善等。十八界中。幾欲界系。幾色界系。幾無色界系。頌曰。

欲界系十八　　色界系十四

除香味二識　　無色系後三

釋曰。欲界所繫。具足十八。色界所繫。唯十四種。除香味境及鼻舌識。除香味者。段食性故。色界無段食。故無香味　除鼻舌識。無所緣故。鼻識緣香。舌識緣味既無香味故。無鼻舌識　無色所繫。唯後三種。所謂意界。意識界。法界　眼等五根。色等五境。此十是色。無色離色。故無此十。無此十故。五識亦無。故論雲。依緣無故。五識亦無(五根為依。五境為緣)故唯後三無色界系。

從此第五。有漏無漏分別門。論雲。已說界系。十八界中。幾有漏。幾無漏。頌曰。

意法意識通　　所餘唯有漏

釋曰。意法意識通者。通有漏無漏二也。謂意及意識。道諦攝者。名為無漏。餘名有漏。法界若是道諦。無為名為無漏餘名無漏(法界有無漏心所法名道諦也)。餘十五界。唯是有漏。道諦無為。所不攝故。

從此第六。有尋有伺門。於中有二。一正分別。二釋妨難。且正分別者。論雲。十八界中。幾有尋有伺。幾無尋唯伺。幾無尋無伺。頌曰。

五識唯尋伺　　後三三餘無

釋曰眼等五識。有尋有伺。由與尋伺恆共相應。謂眼等五識。有二種因。故與尋伺恆相應也。一行相粗。二外門轉　由此二因。故眼等識。與尋伺俱。其義決定。故說唯言。後三三餘無者。後三謂意法意識。根境識中。各居後故。重言三者。明此三界。皆通三品。三品名三。言三品者。一有尋有伺品。二無尋唯伺品。三無尋無伺品。故論雲。此後三界。皆通三品。意界意識界。及相應法界。除尋與伺(法界中。有四十六心所法。名相應法界。於四十六心所中。除卻尋伺。取餘四十四心所。謂尋伺二種。不通三品。故除之也。今此文中意。明通三品也)。若在欲界初靜慮中。有尋有伺。若在靜慮中間。無尋唯伺。第二靜慮。已上諸地。乃至有頂。無尋無伺(明意界意識界。及四十四相應法界。在諸地中。通三品也)。又論雲。法界所攝。非相應法。靜慮中間。伺亦如是(法界中。有十四不相應。及三無為兼無表色。名非相應法。此非相應法及靜慮中間伺。同前第三無尋無伺品。故言亦如是。謂非相應法。不與尋伺相應故。名無尋無伺。其中間禪伺。地法中無尋故。不與尋相應。故名無尋也。伺無第二伺共相應。故名無伺也)。又論雲。尋一切時。無尋唯伺。無第二尋故。但伺相應故(尋同前第二品。名無尋唯伺。尋無兩尋同一時起。故無第二尋也。由尋無第二尋故。尋不與尋相應。故尋名無尋。尋得與伺相應。尋名唯伺。請細讀看之也)。又論雲。伺在欲界初靜慮中。三品不收。應名何等(此問意。伺非三品收者。伺不與伺相應故。不可言有尋有伺品。伺得與尋相應。故不可言第二無尋唯伺品。及第三無尋無伺品。既非三品。應名何等)此應名曰無伺唯尋。無第二伺故。但與尋相應故(此文答前問也。伺無第二伺共相應故。名為無伺。與尋相應故。名唯尋也)。由此故。言有尋有伺地有四品法(由此者。由有第四無伺唯尋品也。有尋有伺地者。欲界初禪是也)。一有尋有伺。謂除尋伺。餘相應法(餘相應法者。餘四十四心所法也)。二無尋唯伺。謂即是尋。三無尋無伺。謂即一切非相應法(非相應法者。法界中。有十四不相應。三無為法。及無表色也)。四無伺唯尋。謂即是伺。言餘無者。餘十色界。無尋無伺。常與尋伺。不相應故。

從此第二。釋妨難。論問起雲。若五識身。有尋有伺。如何得說無分別耶。頌曰。

說五無分別　　由計度隨念

以意地散慧　　意諸念為體

釋曰。上兩句釋難。下兩句出體。傳說分別。略有三種。一自性分別。二計度分別。三隨念分別。由五識身雖有自性而無餘二。論雲。如一足馬名為無足。是故經中。說無分別　自性分別者。體唯是尋。後心所中。自當辨釋　以意地散慧者。出計度分別體。散謂非定。簡定中慧。意識相應。簡五識心。故。第六識相應散慧。名為計度分別　意諸念為體者。出隨念分別體。若定若散。意識相應諸念。名為隨念分別(念通定散。故名為諸)。

此下第七。有所緣無所緣門。第八有執受無執受門。論問起雲。十八界中幾有所緣。幾無所緣。幾有執受。幾無執受。頌曰。

七心法界半　　有所緣餘無

前八界及聲　　無執受餘二

釋曰。初兩句者。答第七問。下兩句者。答第八問。七心者。六識意界也。法界半者。於法界中。有四品法。今唯心所法。取非全故。名為半也。此七心界。及法界半。為有所緣。緣謂攀緣。心心所法名為能緣。境名所緣。有彼所緣。名有所緣　餘無者。餘謂十色界。及法界所攝非相應法。不能緣境。名無所緣。前八界及聲無執受者。前謂取前七心界。及法界全。此八及聲。總成九界。名無執受。餘二者。餘謂所餘。謂眼等五根。色香味觸。此之九界。各通二義。一有執受。二無執受。有眼等五根住現在世。名有執受。過去未來名無執受。色香味觸住現在世。與五根不相離者。名有執受。若在現在。不與根合。及在身外。並過去未來法。名無執受(解雲。色香味觸。總有三類。名。無執受。一不與根合。謂發毛等。二在身外。謂非情中地水等。三過去未來者也)。

論雲。有執受者。心心所法。共所執持。攝為依處。名有執受。損益展轉。更相隨故(由眼等五根。彼心心所攝。為所依處。若扶根四境攝。為依處故。眼等九界。有心心所執受故。有彼執受。名有執受。由執受故。眼等與心損益相隨。心有喜樂身亦益也。心若苦惱身亦損也)。

從此第九大種所造門。第十積集非積集門。論問起雲。十八界中。幾大種性。幾所造性。幾可積集性。幾非可積集性。頌曰。

觸界中有二　　餘九色所造

法一分亦然　　十色可積集

釋曰。上三句答第九問。下一句答第十問。觸界中有二者。觸謂身所覺。觸通二種。一謂大種。地水火風。二所造。滑澀等七　餘九色所造者。餘謂所餘眼等五根。色等四境。唯除觸也。此九色界。唯所造性。法一分亦然者。法界一分。無表業色。同前九界。亦唯所造。故言亦然。法界中有四分法。一相應法。二不相應法。三無表色。四無為法。今唯取無表。故言一分也　十色可積集者。五根五境名為十色。極微所成。名可積集。義准餘八。非可積集。非極微故。

從此已下。第十一能斫所斫門。第十二能燒所燒門。第十三能稱所稱門。論問起雲。十八界中幾能斫。幾所斫。幾能燒。幾所燒。幾能稱。幾所稱。頌曰。

謂唯外四界　　能斫及所斫

亦所燒能稱　　能燒所稱諍

釋曰。上兩句者。色香味觸。名外四界。此即名為能斫所斫。四塵成斧。名為能斫。四塵成薪等。名為所斫也。問何法名斫。答薪等色聚。相逼續生。斧等分隔。令各續起。此法名斫　亦所燒能稱者。如外四塵名能斫所斫。所燒能稱其體亦然也。能燒所稱諍者。諍謂諍論。能燒所稱兩解不同。名為諍論。謂或有說。能燒所稱體亦如前。唯外四界　或復有說。唯有火界。可名能燒。所稱唯重。重者所造觸中重觸也。

從此第十四。五類分別門。論問起雲。十八界中幾異熟生。幾所長養。幾等流性。幾有實事。幾一剎那。頌曰。

內五有熟養　　聲無異熟生

八無礙等流　　亦異熟生性

餘三實唯法　　剎那唯後三

釋曰。內五有熟養者。眼等五根。唯通二類。有異熟生及所長養。業所感得。名異熟生　於現在世。因飲食等。長小令大。養瘦令肥。名所長養　眼等五根。體非無為。不名有實。又非苦忍初心。不名一剎那。問眼等五根。同類因生。有等流性。何故不言通等流耶。答五類明義。體各不同。互不相攝。若眼等五根。異熟生攝。不盡者方立長養攝。若此二類攝不盡者。方立等流。今此二類攝根總盡。其眼等五根。離二類外更無別有眼等根性故。不立等流。雖眼等內亦有等流。離異熟性及所長養。無別性故。所以不說　異熟生義。論有四解　一雲異熟因所生。名異熟生。如牛所駕車名言牛車。略去中言故作如是說。此解異熟。或屬因或屬果。若屬因者。異熟即因。名異熟因。持業釋也。若屬果者。異熟之因。名異熟因。依主釋也。若言異熟生。唯依主釋。謂異熟因所生名異熟生。略去因所二字。但言異熟生。如言牛車略去所駕二字也　第二解雲。或所造業。至得果時。變而能熟。故名異熟。果從彼生。名異熟生。謂所造業。未至得果。起取果用。至得果時。起與果用。此與果用。與前取果用異故。名之為變。變即是異。是能熟故。名異熟。異即是熟。故名異熟。持業釋也。果從彼生。名異熟生。異熟之生。依主釋也。此解意。異熟在因。生屬果也　第三解雲。彼所得果。與因別類。而是所熟故名異熟。此解意。果是無記。因是善惡。故言與因別類。名之為異。復是所熟。異熟即生。持業釋也　第四解雲。或於因上。假立果名(此解意。果名異熟。同第二解。因非異熟。而今因名異熟者。此於因上立果名故。因名異熟。有異熟故。是有財釋也。果從異熟因生名異熟生。異熟之生依主釋也)所長養者。且能長養。有其四種。一則飲食。二者資助如塗洗也。三睡眠。四等持。此四勝緣。資益五根。長小令大。養瘦令肥。名所長養。能長養通三性。所長養唯無記。今五類門。取所長養也　聲無異熟生者。聲有二類。一則等流。二所長養。無異熟生者。夫異熟色。任運而起。聲隨欲轉。有間斷故。無異熟生　八無礙等流亦異熟生性者。七心法界。無積集故。名八無礙。此有等流異熟生性。若從同類徧行因生。名等流性。從異熟因所引生者。名異熟生。非積集。故無所長養　餘三者。餘謂餘四色香味觸　此四是前眼等五根。及八無礙外。名之為餘。此之餘四。通三類也。有異熟因。有所長養。有等流性　實唯法者。無為名實。非四相遷。體堅實故。此法界攝。故唯法界。獨名有實。剎那唯後三者。意法意識名為後三。唯此三界。有一剎那。謂見道初心。苦法忍品。唯有此一剎那心。究竟不從同類因生。非等流故。名一剎那。餘有為法。無非等流。苦忍相應心。名意界意識界也。望後名意。望前名意識也。受等俱起法。名為法界。

從此下第十五。得成就門。依薩婆多宗。若得至生相名得。若得至現在名成就。成就時不名得。得時不名成就　言生相者。在未來世也。論雲。如是已說異熟生等。今應思擇。若有眼界。先不成就。今得成就。亦眼識耶。若眼識界。先不成就。今得成就。亦眼界耶。如是等問。今應略答。頌曰。

眼與眼識界　　獨俱得非等

釋曰。眼與眼識。四句分別。獨俱得非等者。獨是兩單句也。俱得者。是俱句也。非者俱非句也。等者。明成就不成就四句也。且獨中第一單句。謂得眼不得識　謂生欲界漸得眼根　漸得眼言。意顯胎卵濕生。若是化生。根頓得故。夫論眼根。是異熟無記。唯法俱得。故約漸得。但名得眼　眼識通三性。有前後俱得　先中有位。已起眼識　今此漸得眼根。是受生已後　識前成就故。故不名得　及無色沒生二三四靜慮時(生二三四靜慮。中有初起唯有眼根而無眼識眼。識未起故。故不名得也)　第二單句。得識不得眼　謂已生二三四靜慮地。眼識現起(現之言正。起之言生識。在生相名為現起。此所起識。在生相位。正在未來。爾時名得。其眼根在現在。名成就不名得也)　第三俱句者。根識俱得。謂無色沒。生欲界及梵世時　欲界梵世。中有初心。根識俱有爾時名得。第四俱非句者。謂除前相。頌言等者。等取成就四句。第一句者。成就眼根。不成就眼識。謂生二三四靜慮地。眼識不起。第二句者。成就眼識。不成就眼根。謂生欲界。未得眼根。及得已失。謂生欲界。必成就識。地法成故。未得根者。謂初受胎時也。及得已失者。謂是生後盲人也。既無眼根。故不成就。第三句者。謂生欲界。得眼不失。及生梵世。若生二三四靜慮。正見色時。根識俱成就也。第四句者。謂除前相。

從此第十六。內外門。論雲。十八界中。幾內。幾外。頌曰。

內十二眼等　　色等六為外

釋曰。內有十二。六根六識。此十二界。心所依故。所依親近。說名為內。色等六境。為心所緣。所緣疏遠。說名為外。

從此第十七。同分彼同分門。論雲。十八界中。幾同分。幾彼同分。頌曰。

法同分餘二　　作不作自業

釋曰。法同分者。法謂法界。此法界中。唯有同分。無彼同分　泛論六境名同分者。與能緣識定為所緣。定有二義。一如色等五境。與識定為所緣。名之為定。謂五識名定。緣境不雜故　今此五境得名定者。謂與五識。定為所緣故。五識緣時。說名同分。雖被意識緣。以非定故。故非同分　第二法境名定。體即是定。唯意識緣。是決定故。定被意識緣。所以望意識名同分。論雲無一法界不於其中。已正當生無邊意識　故此法界。恆名同分(無邊意識。是無我觀。緣境無邊故。已正當生者。過去已生。現在正生。未來當生)。餘二者。謂餘十七界皆有同分及彼同分。若作自業名為同分。不作自業名彼同分。作自業者。業謂業用。如六根六識。約能取境。名自業用。若不能取境。名不作自業。色等五境。約為境名作自業。不為境名不作自業　此中眼根。於有見色。已見。正見。當見。名同分眼。如是廣說。乃至意根。各於自業境。應說自業用。彼同分眼。但有四種。謂不見色。已滅。正滅。當滅。及不生法。如眼有四。乃至身界。亦有四種。准眼應知　意彼同分。唯有一種。謂不生法。意生必同分。故唯不生。名彼同分也　色界為眼已正當見。名同分色。彼同分色。但有四種。謂非眼見。已滅。正滅。當滅。及不生法。如色既爾。乃至觸境。應知亦然。同分亦三。彼同分四也　眼等六識。同分有三。已生。正生。當生。故彼同分一。唯不生法故。如意界說　問何故名同分彼同分耶。答此有三解　第一解雲。根境識三。更相交涉。故名為分。同有交涉分。故名同分　第二解雲。或複分者。是已作用。作自業者。名已作業。同有作用分。故名同分　第三解雲。或複分者。是所生觸。三和生觸。同有生觸。故名同分。彼同分者。論雲。由非同分與彼同分。種類分同。名彼同分。解雲。如不見色眼。名非同分。此非同分。與彼見色眼。種類分同。名彼同分　言種類分同者。同眼自性故。互相引起故。又相系屬故。

從此第十八。三斷門。論雲。十八界中。幾見所斷。幾修所斷。幾非所斷。頌曰。

十五唯修斷　　後三界通三

不染非六生　　色定非見斷

釋曰。十五界者。五根。五識。及與五境。唯修斷。後三界通三者。意法意識通三種斷。若意界意識界。與八十八隨眠相應。及俱有法。並隨行得。皆見所斷　苦諦有十煩惱。集滅各七。除身見邊見戒禁取也。道諦有八。除身邊見。四諦合成三十二。上界除瞋。有二十八。謂四諦下。各除瞋故。成二十八。上二界各有二十八。合成五十六。兼欲界三十二。成八十八。此等隨眠。是分別惑。迷理起故。才見諦時。彼皆斷故。名見所斷。見謂見諦。見是能斷。惑是所斷。見之所斷。名見所斷。依主釋也。俱有法者。謂與見惑。相應心所。兼四相是也　此意等三。除見斷外諸餘有漏。皆修所斷　通無漏故。名非所斷。不染非六生。色定非見斷者。此通外難。謂經部宗。許異生性及招惡趣。身語業等是見所斷。謂得見道。彼異生等。永不復生。既與見道。極相違故。應見所斷。為答此難。故有斯頌。雖爾此法。定非見斷。略說非見斷。總有三種。一不染法。善無記也。二非六生。謂五識也。不從第六意生。名非六生也。三者色法此三種法。定非見斷。非迷諦理親發起。故謂不染。非六生非迷諦理。色法非見惑親發也　然異生性。是不染污。無記性攝。身語惡業。是色法故。故此二種。非見所斷。

從此第十九。是見非見門。於中有二。一正明。二傍論。且初正明者。論雲十八界中。幾是見。幾非見。頌曰。

眼法界一分　　八種說名見

五識俱生慧　　非見不度故

眼見色同分　　非彼能依識

傳說不能觀　　被障諸色故

釋曰。眼全是見。觀照色故　法界一分八種名見。謂身見等五染污見。六世間正見。謂意識相應善。有漏慧也。七有學正見。謂有學身中。諸無漏見。八無學正見。謂無學身中。諸無漏見。此八是慧。推度境故。皆名為見。法界所攝。名一分也。問何故世間正見。唯意識相應。答頌言五識俱生慧非見不度故。以無分別故。不能決度。是故非見　後四句頌。破識見家。謂尊者法救。許眼識見。尊者世友說眼根見。故。論雲。若爾眼根。不能決度。云何名見(識見家難也)。以能明瞭觀照諸色。故亦名見(眼見家答也)。若眼見者。餘識行時。亦應名見(此難意。依此宗。六識不並起故。餘識行眼便無識。許眼見者。何故非見)。非一切眼。皆能現見(眼見家答也)。誰能現見(征也)。謂同分眼。與識合位。能見非餘(釋第五句頌)。若爾則應彼能依識見色非眼(識見家難)。眼不爾。眼識定非能見(釋第六句)。所以者何(征也)。傳說不能觀被障諸色故。眼根有對。於障外色。理不合見。若識見者。識無對故。壁等不礙。應見障色(此眼見家答。釋第七第八句也)。依經部宗。說眼根見。假而非實。故論雲。經部諸師。作如是說。如何共聚。楂掣虛空。眼色等緣。生於眼識。此等於見。孰為能所。但順世情。假興言說。眼名能見。識名能了。智者於中。不應封著。

從此第二。傍論於中有七。一兩眼見先後。二六根六境離合。三根境量大小。四六識依世攝。五眼等得依名。六識隨根立稱。七依地同異別。且初第一。兩眼見先後者。論雲。於見色時。為一眼見。為二眼見。此無定准。頌曰。

或二眼俱時　　見色分明故

釋曰。阿毗達磨諸大論師。皆咸言。或時二眼俱見。以開二眼見色分明。閉一目時不分明故。故知有時二眼見色。又開一眼。觸一眼時。便於現前。見二月等。閉一觸一。此事即無　是故或時。二眼俱見。非所依別。識成二分。住無方所。故不同礙色也。

從此第二。六根境離合。論雲。若此宗說眼見耳聞乃至意了。彼所取境。根正取時。為至不至。頌曰。

眼耳意根境　　不至三相違

釋曰。眼耳意根。取不至境。謂眼能見遠處諸色。眼中藥等。則不能觀。謂耳能聞遠處聲響。逼耳根者。則不能聞。意無色故。不可名至。故此三根。取不至境。三相違者。三謂鼻舌身。此三取至境。故與上相違也。

從此第三。根境量大小者。頌曰。

應知鼻等三　　唯取等量境

釋曰。鼻等者。等取舌身。此三唯能取等．量．境。言等量者。如根微量。境微亦然。相稱合生鼻等識故　眼耳取境。大小不定。謂眼有時見小。如見毛端。有時見大。如見山等。有時取等。如見蒲桃　耳不定者。取蚊虻雲琴聲。大小等別。雲聲是雷。依雲起故。西方呼雷。為雲聲也。意無質礙。不可辨其形量差別。

從此第四。六識依世攝者。論雲。如前所說。識有六種。謂眼識界。乃至意識界。為如五識唯緣現在。意識通緣三世非世。如是諸識依亦爾耶。不爾云何。頌曰。

後依唯過去　　五識依或俱

釋曰。後依唯過去者。後是第六識。於六識中。最居後故。此第六識。唯依過去無間滅意。五識依或俱者。或表不定。眼等五識。所依有二。一者過去。謂無間意。二者現在。眼等五根。識與五根同現在故。名之為俱　或言表此亦依過去。故五識依名或俱也　問如是眼識所依性者。即是眼識。等無間緣耶。設是眼識。等無間緣。復是眼識。所依性耶。答應作四句。第一句者。俱生眼根。眼根是眼識所依性。非等無間緣。等無間緣。唯心心所。眼根是色。故非此緣。第二句者。謂無間滅。心所法界。無間滅言。意表過去。過去心所。與現在眼識。為等無間緣　非心王故。非是眼識所依性也。第三句者。謂過去意根。無間滅意。與現在眼識為所依性。是心法故。復是眼識。等無間緣。第四句者。謂除前相所說法。如眼既爾。乃至身識。應知亦然　問若是意識。所依性者。復是意識。等無間緣耶。若是意識。等無間緣。復是意識。所依性耶。答順前句。答謂是意識。所依性者。定是意識。等無間緣　意識所依。即是意根故。故通俱句也。有是意識等無間緣。非與意識為所依性。謂無間滅心所法界　非心王故。不是所依。依大毗婆沙。答問法不過四種。以狹問寬。順前句答。以寬問狹。順後句答。互有寬狹。應作四句。若無寬狹。答曰如是。且如今問若意識所依亦等無間緣。此是以狹問寬。謂意識所依唯心王故。是狹等無間緣。通心王心所。是寬順前句答者。順前問答。謂若是意識所依性者定是等無間緣也　以寬問狹順後句答者。謂即改前問。雲若意識。等無間緣。復是意識所依性耶。此既即是以寬問狹。謂意識等無間緣。是寬通心王心所故　若所依性。即狹唯心王故。應作順後句答。謂若意識所依性者。必是等無間緣。順後句故　若將眼識所依性。與等無間緣。為問此即互有寬狹。謂眼識所依。通色通心是寬。不通心所是狹。若等無間緣。通心心所是寬。不通色是狹。

從此第五。眼等得依名。論雲。何緣識起。俱托二緣。得所依名。在根非境(以根境為二緣)。頌曰。

隨根變識異　　故眼等名依

釋曰。隨根變者。識隨根變。根若轉變。識亦異故。謂根若益。其識即明。根若有損。識便昧故。非境有變令識有異。以識隨根。不隨境故。依名唯在眼等非餘。言眼等者。眼等六界也。

從此第六。識隨根受稱者。論雲。何緣色等。正是所識。而名眼識乃至意識。不名色識乃至法識。頌曰。

彼及不共因　　故隨根說識

釋曰。彼者彼前所說。眼等名依也。及不共因者。眼等五根。與眼等識。為不共因。謂眼唯與自身眼識。為所依性。名不共因。若色便通自他眼識。及通自他意識所取。是共因也。如眼既爾。乃至身觸應知亦然　眼等五根。由上二義。一者所依勝。二者不共因。故識得名。隨根非境　然依論文。唯依五根。明不共因。五境明共因。不就意法明者。謂意能生五識。非是不共因也。法唯意識。緣卻名不共因也　雖意非不共因。而是意識。所依性故。故隨所依。名為意識。法雖是不共因。非所依故。不名法識。今此五根。由所依勝及不共因　境無此義。是故五識從根受稱。喻如鼓聲及麥芽等。鼓聲因手及鼓。但名鼓聲不名手聲者。鼓有二義。一所依勝。聲依鼓變故。二不共因。但生鼓聲故。手闕二義。不名手聲。鼓喻根也。聲喻識也。手喻境也。況法可知。但名麥芽。不名水等芽者。麥有二義。准鼓說之。

從此第七。依地同異別。頌曰。

眼不下於身　　色識非上眼

色於識一切　　二於身亦然

如眼耳亦然　　次三皆自地

身識自下地　　意不定應知

釋曰。欲釋此頌。且要先知。身眼色三。皆通五地。謂在欲界及四靜慮　眼識唯在欲界初禪　眼不下於身者。眼根望身。或等或上。終不居下　且欲界眼見欲界色。此即眼與身等(等同地故言等)身在欲界。獲四禪眼。是即眼有身上　決定無有身居上地。起下地眼。以生上地自有勝眼。故不須起下地劣眼。故眼於身。終不居下　色識非上眼者。色識望眼。等下非上　等謂同地。如欲界眼見欲界色。色識與眼俱同地也。若以二禪眼。見初禪色。色識屬初定。眼屬第二禪。此即色識。望眼俱下地也　上地色細。下眼不能見上色故　故色非眼上也。上識不依下地眼故　故識非眼上也。由此理故。色識非眼上　色於識一切者。色望於識通等上下故。言一切。如欲界識。了欲界色。此即色望識等也　初禪眼識。了欲界色。此即色望識下也　獲二禪天眼。借初禪眼識。了二地色。此即色望識上也　二於身亦然者。二者謂色識。此二望身通等上下。如色於識。故言亦然。如身生欲界。起欲界眼識。了欲色時。此即色識。望身同地等也　身在欲界。發上天眼。起初禪識。了初禪色。此即色識。望身上也。身生二禪。借初禪識。了下地色。此即色識。望身下也。上所引義。是略舉一隅。非遍盡舉。智者應知　如眼耳亦然者。釋耳根也。翻前頌云耳不下於身。聲識非上耳。聲於識一切。二於身亦然。此言識者。耳識也　次三皆自地者。次三者。謂鼻舌身三。眼耳次故。名為次三。謂鼻根鼻識香身四種。舌根舌識。味身四種。身根身識。觸三種。此等相望。總皆自地。謂此三種。取至境故。鼻舌兩識。唯欲界故　唯身識一。望於身觸。通自下地。與前少別故。頌曰身識自下地。自者。生欲界初禪也。謂欲界初禪。身識望於身觸。皆同地故。名為自也。下者。生上三定。借初禪識。覺上地觸。此即身識。望於身觸。在下地也　意不定應知者。應知意界四事不定。謂意有時與身識法。四皆同地　有時上下。於游等至及受生時。隨其而應。或同或異。如後定品當廣分別。已上七段。總是傍論竟。次辨正論。

從此第二十。十八界中。誰六識內。幾識所識門。第二十一。幾常。幾無常門。第二十二。幾根。幾非根門。頌曰。

五外二所識　　常法界無為

法一分是根　　並內界十二

釋曰。五外二所識者。色等五境。名為五外。此外五境。二識所識。一為五識所識。二為意識所識。除此五界。餘十三界。義准應知。唯意識識。非五識身所緣境故　常法界無為者。唯有法界一分是常。謂無為法。義准無常法餘餘界　言法餘者。除無為外所餘法界也。言餘界者。餘十七界全也　論雲。又經中說二十二根。謂眼根。耳根。鼻根。舌根。身根。意根。女根。男根。命根。樂根。苦根。喜根。憂根。捨根。信根。勤根。念根。定根。慧根。未知當知根。已知根。具知根(已上依經列數)阿毗達磨諸大論師。皆越經中六處次第。於命根後方說意根。有所緣故　解雲。經依六處次第。於眼等五根後。即說意根也　論依無所緣門。有所緣門次第。於命根後。方說意根。謂命根等前八。無所緣門。意等十四。是有所緣門也　法一分是根者。於法界中。一分是根。謂命根。樂等五受根。信等五根。此十一根。是法界攝　後三無漏根一分。亦法界攝。由三無漏以九根為體。所謂意喜樂捨信等五根。此九根中。唯意根一。非法界攝。所餘八根。是法界攝。故三無漏根中。取一分名法界攝也。並內界十二者。眼等五界。及七心界。名為十二。非直法界一分為根並內界十二為根體也。且眼等五界。攝眼等五根也。七心界攝意根也。意界意識界此二。攝後三無漏根中一分也。言一分者。三無漏根。九根為體。於九根中。唯攝意根。故言一分。女根男根。即是身根。一分所攝。如後當辨　義准。所餘色等五界。法界一分。皆體非根。

俱舍論頌疏論本第二

大正新修大藏經第 41 冊 No. 1823 俱舍論頌疏論本

俱舍論頌疏論本第三

分別根品二之一

分別根品者．勝用增上故名為根。此品廣明故。名分別。所以界品後次明根品者。界品明諸法體。根品明諸法用。依體起用。故次明根　釋此品頌文分三段。一明二十二根。二明俱生諸法。三明六因四緣　就第一明二十二根中。複分為五。一釋根義。二明根廢立。三明根體。四辨諸門。五雜分別。初釋根義者。就中有二。一述薩婆多宗。二述異部。且初述薩婆多宗者。論雲如是因界已列諸根。即於此中根是何義(問根義也)最勝自在。光顯是故名根。由此總成根增上義(答根義也。根體勝故。名為最勝。根用勝故。名為自在也。根體用雙勝名為光顯。由有最勝自在光顯。名為增上。將增上義以釋根也)。此增上義。誰望於誰(誰二十二根。望誰增上)。頌曰。

傳說五於四　　四根於二種

五八染淨中　　各別為增上

釋曰。傳說五於四者。眼等五根。各於四事。能為增上。一莊嚴身。二導養身。三生識等。四不共事。且眼耳根。莊嚴身者。謂若盲聾身丑陋故。導養身者。眼見耳聞避險難故　生識等者。發眼耳二識及相應心所(等考等取心所也)　不共事者。謂眼能見色。耳能聞聲。用各別故　鼻舌身根莊嚴身者。如眼耳說　導養身者。謂鼻臭香。舌嘗味。身覺觸。香味觸三。是段食性。能受用故　生識等者。謂發三識及相應故　不共事者。謂臭嘗覺香味觸三用各別故　四根於二種者。女男命意。此於二事。能為增上。且女男根。二增上者。一有情異。二分別異。有情異者。由此二根。令諸有情。女男類別。分別異者。由此二根。形相言音。乳房等別(男形大。女形小。男言雄。女言細。男乳房小。女乳房大)。命根二者。一能續過去眾同分。二能持現在眾同分　意根二者。一能續後有。二自在隨行　言後有者。是生有也。由中有位起愛恚心。便續生有。論引經云。時健達縛。於二心中。隨一現行。謂或愛俱。或恚俱等(健達縛。此雲尋香。中有名也。男中有。於母起愛。於父起恚。女中有。於父起愛。於母起瞋也)。自在隨行者經云。心能導世間(自在義也)。心能徧攝受(隨行義也)。如是心一法。皆自在隨行。五八染淨中者。五謂樂等五受。八謂信等五三無漏根。於染淨中。如次增上。樂等五受。染增上者。貪等隨眠。所隨增故。謂喜樂受順貪也。憂苦受順瞋也。捨受順癡也。信等八根。淨增上者。謂清淨法隨生長故。

從此第二敘異說者。頌曰。

了自境增上　　總立於六根

從身立二根　　女男性增上

於同住雜染　　清淨增上故

應知命五受　　信等立為根

未當知已知　　具知根亦爾

於得後後道　　涅槃等增上

釋曰。了自境增上者。謂六識身。能了境故。眼等六根。能發六識。於了自境有增上用。故眼等六。總立為根。從身立二根者。女男二根。於女男性中。有增上故　女身形類。音聲作業。志樂差別。名為女性。作業者。縫衣等也。志樂者樂脂粉也　男身形類。音聲作業志樂差別。名為男性。作業者。書寫等業也。志樂者樂弓馬也。二性差別。由男女根故。說女男根於二性增上。於同住雜染清淨增上故者。取下兩句。釋此二句。應知命根。於眾同分住。有增上用　應知五受。於雜染法。有增上用。故經云於樂受貪隨增。於苦受瞋隨增。於捨受癡隨增　應知信等。於清淨法。有增上用。由信等五。分於暖頂位。伏諸煩惱。引聖道故　言應知者。勸許一一。各能為根　三無漏根。於得後後道涅槃等。有增上者。言亦爾者。類顯一一。各能為根　謂未知當知根。於得已知根道。有增上用。未知根是見道。已知根是修道。見道引修道故。於已知根。增上也　已知根。於得具知根道。有增上用。謂已知根。是修道。具知根。是無學道　謂從修道。引無學道故。已知根。於具知根。有增上用也。具知根。於得涅槃。有增上用。由具知根。心得解脫。心若解脫。方證涅槃。故於涅槃。有增上用。故論雲。非心未解脫。能得涅槃故　頌曰後後者。已知根是未知根後。具知根是已知根後。故言後後。等言復顯更有異說　有說未知當知根。於見所斷煩惱滅中。有增上用　已知根。於修所斷煩惱滅中。有增上用。具知根。於現法樂住。有增上用。由此具知根。能領受解脫身中。喜樂事業故。

從此大文第二。明根廢立。於中有二。一述自宗。二敘異說。且初述自宗者。將明問起。論雲。若增上故。立為根者。無明等性。應立為根。無明等因。於行等果。各各別。有增上用故(此約自宗為難。十二因緣。互相引發。有增上用。應立為根)又語具等。應立為根。語具手足大小便處。於語執行棄樂事中。如其次第。有增上故。解雲。此約外道數論宗為難。彼宗立五根。語具是肉舌。於語有增上用。手於執有增上用。足於行步。有增上用。大便處於棄穢有增上用。小便處起婬樂。有增上用。應立為根　如是等事。不應立根。由所許根。有如是相。頌曰。

心所依此別　　此住此雜染

此資糧此淨　　由此量立根

釋曰。心所依者。謂眼等六根。此內六處。是有情本也。此別者。此六根相差別。由女男根也。此住者。復由命根。此六根一期住也。此雜染者。此六根成雜染。由五受根也。此資糧者。此六根能與無漏淨法。作資糧由信等五也。此淨者。此六根成無漏淨。由後三根也　由此立根。事皆究竟。是故不應許無明等。及語具等。亦立為根。彼無此中增上用故。

從此已下。第二敘異說。是識見宗。論雲。復有餘師。別說根相。頌曰。

或流轉所依　　及生住受用

建立前十四　　還滅後亦然

釋曰。或言顯此是餘師意。約流轉還滅。立二十二根。言流轉者。以識為體。於生死中。流轉故也。流轉有四。一流轉所依　謂眼等六根。二流轉生。由女男根。從彼生故。三流轉住。謂由命根。依彼住故。四流轉受用。由五受根。能領納故。上來約四義。立前十四根。思可知也　言還滅者。生死止息。名為還滅。取涅槃得。為還滅體。還滅位中。同前四義。立後八根。一還滅所依。謂信等五根。一切善法。生之本故。二還滅生。由未知當知根。正定聚中。此初生故。三還滅得住。由已知根。令涅槃得。相續起故。四還滅得受用。由具知根。受用現法樂住故　又論結雲。根量由此。無滅無增。即由此緣。經立次第(由此者。此流轉還滅也。二十二根。更不可增減)。

從此大文第三。明根體。於中眼等六根。女男二根。此之八根。界品已說。命根及信等五根。此六下文當辨　唯有樂等五受。三無漏根。更無轉辨處。故今應釋。頌曰。

身不悅名苦　　即此悅名樂

及三定心悅　　餘處此名喜

心不悅名憂　　中捨二無別

見修無學道　　依九立三根

釋曰。身不悅名苦者。身謂身受。即五識相應受也。身謂所依。受依身起。名為身受。身之受故。依主釋也。言不悅者。是損惱義。於身受內能損惱者。名為苦根　即此悅名樂者。即前身受。名為即此悅也　於身受中。能攝益者。名為樂根。及三定心悅者。心謂第六意識　此第三定。心相應受。能攝益者。亦名樂根。謂第三禪。五識無故。無身受樂。唯心悅名樂也　餘處此名喜者。除第三禪。於下三地。名為餘處(下三地者。欲界初二禪也)。此者。此第六識心也。謂此心悅。於下三地。名為喜根。第三靜慮。心悅安靜。離喜貪故。唯名樂根。下三地中。心悅粗動。有喜貪故。唯名喜根　心不悅名憂者。意識相應。能損惱受。是心不悅。此名憂根　中捨二無別者。中謂非悅非不悅。即是不苦不樂受。此處中受。名為捨根。二者謂身心二也。身即五識。心是意識。捨在身心。同無分別。任運而生。故雖通二立一捨根　又論雲。在心苦樂。多分別生。在身不然。隨境力故。阿羅漢等。亦如是生。故此立根。身心各別。解雲。在心苦樂者。意地受也。苦樂在心。分別起故。苦名為憂。樂名為喜。樂受在第三禪。即無分別。為簡此故。故言多分別生也。苦樂二受。在五識身。無分別故。名為不然。謂五識身。隨境力故。名無分別。阿羅漢等。舉聖同凡　故此苦樂。在五識身。名苦名樂。在第六識。名喜名憂也　見修無學道依九立三根者。九謂意喜樂捨信等五根。若在見道。依此九根。立未知當知根。若在修道。依此九根。立已知根。在無學道。亦依此九。立具知根。

論雲。如是三名。因何而立。謂在見道。有未曾知。當知行轉。故說彼名未知當知　解雲。見道有十五心。謂八忍七智。此十五心。於四諦境。有未曾知。當知行相轉。如苦法忍。與疑得俱生。未知苦諦。名未曾知。後至智位。必當知故。名為當知。如苦忍既爾。諸餘七忍。亦復如是。故忍總名未知當知。中間七智。雖能正知。良由知諦未遍中間起故。亦名未知當知。故說彼有見道行者。名未知當知也。又論雲。若在修道。無未曾知。但為斷除餘隨眠故。即於彼境。複數了知。是故說彼。名為已知。解雲。從道類智。已去乃至金剛喻定。總名修道。若在修道。上下八諦。總已知竟。無未曾知。但為斷除迷事煩惱。貪瞋癡慢。四隨眠故。於四諦境。數起智知。名為已知。是故說彼有修道行者。名為已知。已知而知故　又論雲。在無學道。知己已知。故名為知(此釋知也。謂盡智無生智。作知己已知之解。故名為知也)。有此知者。名為具知(此釋具義也。有此者成就義也)。或習此知。已成性者。名為具知(此第二約習釋具也)。謂得盡智無生智故。如實自知我徧知苦。不復徧知。乃至廣說(釋知體也。謂盡無生。是具知體。如實自知。我徧知苦。是盡智行相不復徧知。是無生智行相。我已斷集是盡智。不復更斷。是無生智。我已證滅是盡智。不復更證是無生智。我已修道是盡智　不復更修。是無生智。含此義故。故言乃至廣說也)。廣彼所有根。名為未知當知根等。解雲。此釋名也。彼者。彼未知當知。等行者。彼屬人也。根屬法也。彼未知當知等。行者人身中。有此根故。名未知當知等根。未知當知之根。名未知當知根等。依主釋也。上來所明。第三根體竟。

從此大文第四。諸門分別。於中有六。一有漏無漏門。二是異熟非異熟門。三有異熟無異熟門。四三性門。五界系門。六三斷門　且初第一有漏無漏門者。論雲。此二十二根中。幾有漏幾無漏。頌曰。

唯無漏後三　　有色命憂苦

當知唯有漏　　通二餘九根

釋曰。唯無漏後三者。謂未知當知。已知具知根。此之三根。最居後故。名為後三。體唯無漏　有色命憂苦當知唯有漏者。言有色者。謂七色根。眼等五根。及女根男根。此之七根。是色蘊攝。名為有色。七有色根。及命憂苦。一向有漏　通二餘九根者。通有漏無漏二門。謂意喜樂捨信等五根。此九皆通有漏無漏。

從此第二。是異熟非異熟門者。論雲。如是已說有漏無漏。二十二根中。幾是異熟。幾非異熟。頌曰。

命唯是異熟　　憂及後八非

色意餘四受　　一一皆通二

釋曰。命唯是異熟者。唯一命根。定是異熟。業所招故。憂及後八非者。憂根及後信等八根。是非異熟。憂通善惡。信等八根。唯是善性。是有記故。故非異熟　色意餘四受。一一皆通二者色謂七色。及意根餘四受(除憂)此十二根。一一皆是。通是異熟非異熟門。謂七色根。業所招者。即是異熟。若長養者便非異熟。意及四受。業所招者。即是異熟。若善惡性。又無記中。威儀工巧。及通果者。非是異熟。故十二根。通二門也。

從此第三。有異熟無異熟門。論雲。如是已說是異熟等。二十二根中。幾有異熟。幾無異熟。頌曰。

憂定有異熟　　前八後三無

意餘受信等　　一一皆通二

釋曰。憂定有異熟者。憂根當知。定有異熟。依唯越義。頌說定聲。唯者謂顯憂根。唯有異熟也。越者具二義故。越根次第。先說憂根也。言二義者。一憂非無記。強思起故。二非無漏。唯散地故。由此越次第。先說憂根定有異熟　前八後三無者。前八謂眼等前八根。後三者。三無漏根。此十一根。定無異熟　謂眼等八。無記性故。最後三根。是無漏故。不能招果。故無異熟　意餘受信等一一皆通二者。意根所餘四受(除憂)信等五根。此之十根。一一皆通有異熟無異熟二也。謂意樂喜捨。若善惡性。及有漏者。即有異熟　若無記性。及無漏者。便無異熟　苦根若善惡性。即有異熟　若無記性。便無異熟　信等五根。若有漏者。名有異熟　若無漏者。即無異熟　故此十通二類也。

從此第四。三性門。論雲。如是已說有異熟等。二十二根中。幾善。幾不善。幾無記。頌曰。

唯善後八根　　憂通善不善

意餘受三種　　前八唯無記

釋曰。唯善後八根者。謂信等八。名後八根。唯是善性　憂通善不善者。憂非無記。強思起故。通善惡性　意餘受三種者。意根餘四受(除憂)　此五通三性　前八唯無記者。眼等前八。唯無記性。眼等五根。及男女命。名八根也。

從此第五。界系門。論雲。如是已說善不善等。二十二根中。幾欲界系幾色界系。幾無色界系。頌曰。

欲色無色界　　如次除後三

兼女男憂苦　　並餘色喜樂

釋曰。初句標三界也。如次除後三者。如次者。已下諸義。配上初句。故言如次也。除後三者。明欲界系。於欲界中。有十九根。除後三無漏根。由彼三根是不系故。兼女男憂苦者。明色界系。於色界中。如前所除。後三根外兼除女男憂苦四根。餘十五根。是色界系。除女男者。離淫慾故　又女男根。身丑陋故。經說色界。名為男者。有男相故。非謂有根　無苦根者。身淨妙故(非苦依也)　又彼無有不善事故(非苦境也)　無憂根者。有奢摩多。潤相續故(相續者。是身非憂依也)　又彼無有惱害事故(非憂境也)　並餘色喜樂者。明無色系。無色界中。如色界中。除後三根及女男憂苦。外並更除餘色及喜樂根。言餘色者。眼等五根。男女根外名之為餘。除此已外所餘八根。無色界系。謂信等五。及命意捨。

從此第六。三斷門。論雲。如是已說欲界系等。二十二根中。幾見所斷。幾修所斷。幾非所斷。頌曰。

意三受通三　　憂見修所斷

九唯修所斷　　五修非三非

釋曰。意三受通三者。意及三受。通三種斷。言三受者。謂喜樂捨。此上四根。若有漏者。通見修斷。若無漏者。唯非所斷　憂見修所斷者。憂根與迷理惑相應。是見所斷　諸餘有漏。是修所斷　非無漏故。不通非所斷　九唯修所斷者。九謂七色命苦。唯修所斷　七色命根。是無記性。不染污故　苦根與五識相應。非第六識生。前言不染。非六生色。定非見斷。故此九根非見所斷。非無漏故。不通非所斷。五修非三非者。五謂。信等五根。通修非二斷。若有漏者。是修所斷。若無漏者。是非所斷。不染污故不通見斷　三無漏根。唯非所斷。非無漏法。是所斷故。已上是第四。諸門分別竟。

從此第五。明雜分別。於中有六。一受生得異熟門。二約死位滅根多少門。三得果用根多少門。四成就諸根定量門。五成根極少門。六成根極多門。今初第一。受生得異熟門者。論雲。已說諸門義類差別。何界初得幾異熟根。頌曰。

欲胎卵濕生　　初得二異熟

化生六七八　　色六上唯命

釋曰。欲胎卵濕生初得二異熟者。欲謂欲界。胎卵濕生。除化生也。此之三生。初受生位。唯得身命二異熟根。由此三生根漸起故　不得餘根。化生六七八者。化生初位。得六七八根。言得六根者。眼耳鼻舌身命。謂劫初時。無形化生故。有六根　得七根者。如諸天等。六根如上。加男女一。得八根者。謂惡趣中。容有二形化生者是也。六根如上。加男女二根。色六上唯命者。色謂色界。初得六根。如欲界中無形者說。上唯命者。上謂無色。勝下二界名之為上。一則定勝。無色因也。二者生勝。無色果也。初得一根。謂唯命也。

從此已下。第二死位。滅根多少者。論雲。說異熟根。最初得已　何界死位。幾根後滅。頌曰。

正死滅諸根　　無色三色八

欲頓十九八　　漸四善增五

釋曰。正死滅諸根者。此之一句。流入下三句。皆並言之。無色三色八者。無色界中。將命終位。滅根有三。謂命意捨。色八者。色界命終。滅根有八。謂命意捨眼等五根。論雲。一切化生。必具諸根。而生死故(釋前義也)欲頓十九八者。欲界頓死。十九八根。於最後滅。滅十根者。謂二形人。頓命終時。眼等五根。女男命意捨。於最後滅。滅九根者。謂一形者。頓死於前十中。除女男一。滅八根者。謂無形人。頓死於前十根。除女男二。以無形故　漸四善增五者。漸謂漸死。欲界漸死。將命終時。唯滅四根。謂身命意捨。善增五者。善謂善心。於善心死。更增五根。謂信等五。前頓漸死。滅三根等。依染污無記心命終者說。若善心死。於前諸位。更增信等。故前三根。增至八根。前滅八根。增至十三。前滅九根。加至十四。前滅十根。增至十五。漸死四根。增至九根。謂三界善心死。皆有信等五也。

從此已下。第三明得果用根多少者。論雲。分別根中。一切根法。皆應思擇。二十二根中。幾能證得何沙門果。頌曰。

九得邊二果　　七八九中二

十一阿羅漢　　依一容有說

釋曰。九得邊二果者。邊謂預流。阿羅漢果。居初後故。名之為邊。此邊二果。九根證得。初預流果。九根得者。謂意及捨。信等五根。未知當知。已知為九。其預流果。依未至定。故唯捨受。論雲。未知當知根。在無間道。已知根。在解脫道。此二相資。得最初果。如其次第。於離系得。能為引因依因性故。解雲未知當知在無間道者。第十五心。道類忍是也。已知根。在解脫道者。第十六心。道類智是也。其無間道。為同類因。引離系得。名為引因。其解脫道。與離系得。俱時而生。持離系得。名為依因。離系得者。無為上得也　阿羅漢果。九根得者。謂意根信等五根。已知根。具知根。為八。喜樂捨中隨取其一。故成九也。以阿羅漢通九地證。其九地者。未至中間。四本靜慮。及三無色。除有頂也。若依未至中間第四靜慮。及三無色。證者唯捨受也　依初二禪。喜受證也　依第三禪。樂受證也。故於三受。隨取其一。又論雲。已知根在無間道。具知根在解脫道。此二相資。得最後果。如其次第。於離系得。能為引因依因性故。解雲。已知根在無間道者。金剛喻定是也。具知根在解脫道者。盡智是也。斷有頂惑。第九無間道。名金剛喻定。第九解脫道。名為盡智。其無間道。為同類因。引離系得。名為引因其解脫道。為能作因。持離系得。名為依因　七八九中二者。謂中間二果。即一來不還果也。此中二果。或七根。或八根。或九根。證得　且一來果七根得者。謂世間道依次第證。由七根得。謂意及捨。信等五根　唯依未至。證一來果。故唯取捨。不通餘受　依出世道。由八根得。七根如前。加已知根為八　若一來果。倍離欲貪。超越證者。如預流果。由九根證得　先凡夫位。斷六品貪。名倍離欲。今入見道。至道類智。超越預流。直證第二。名超越證。上來明者。是一來果。七八九得。宜善知之　其不還果七根得者。用世間道。依次第證。由七根得。謂意及捨信等五根　八根得者。有二種八。且初八者。依出世道。七根如上。加已知為八。第二八者。用世間道。依次第證。謂意喜捨信等五根。故論雲。又次第證。不還果者。若於第九解脫道中。入根本地。依世間道。由八根得。彼無間道。捨受相應。解脫道中。復有喜受。此二相資。得第三果。於離系得。二因如前。解雲若超越證者。必無依未至定。從第九解脫道中。得入根本。以超越者。先得根本。更不願求。故不入也　次第證者。未曾得根本故。於未至定。第九解脫。若願入者。得入根本也。無間道中捨受者。未至地中捨也。解脫道中喜受者。初禪根本喜也。由無間道。斷下地惑。欣上地故。解脫道中。得入根本也　九根得者。有二種九。且初九得者。謂超越證。故論雲。全離欲貪。超越證者。由九根得。如前超越。得一來果(先凡夫位。斷九品惑。名全離欲。今入見道。至道類智。超前二果。直證第三。名超越證)。總說雖然。而有差別。謂此依地有差別故。樂喜捨中。可隨取一。前果超越。唯一捨根(已上論文)　解雲。總說雖然者。謂總說九。數同一來也。而有差別者。根中受名。即有差別。不同一來也。謂此依地有差別故者。釋上差別名也。謂此不還果。依六地證故。地有差別。若依未至中間。第四禪證。唯用捨受。依初二禪。用喜受證。依第三禪。用樂受證。故於三受。可隨取一。即是根名。有差別也　第二九者。依次第證不還果者。用出世間道。若於第九。解脫道中。入根本地。由九根得。謂意喜捨信等五根。已知根也。彼。無間道。捨受相應。解脫道中。復有喜受。故有二受。出世間道故。加已知根。故論雲。依出世道。由九根得。八根如前加已知根。第九無間解脫。此俱有故(八根如前者。同前依世間道。中八根數。加已知為九也。無間解脫此俱有故者。此已知根。在無間解脫二道。俱有故須加之也)　據上所明。頌言七八九者應知。有二種七。謂一來不還各一七也。有三種八。謂一來果中。有一種八。不還果中。有二種八也　有三種九。一來中一九。不還中二九也　十一阿羅漢者。引本論為難也。故論。雲。豈不根本阿毗達磨。問由幾根。得阿羅漢。答十一根。云何乃言由九根得(十一根者。意喜樂捨。信等五根。已知具知也)。依一容有說者。通前難也。依一身中容有十一根。故本論說　理實有九。故說九根。故論雲。實得第四。但由九根。而本論言十一根者。依一身中。容有故說。謂容有一補特伽羅。從無學位。數數退已。由喜樂捨。隨一現前。後復證得阿羅漢果。由斯本論說十一根。然無一時。三受俱起。是故今說定由九根(已上論文)　解雲。阿羅漢果。通九地證故。有喜樂捨三受證也　又依薩婆多宗。許阿羅漢。數數有退。故於一身。許有三受證阿羅漢。然當證時。唯有一受。故說九根。各據一義。不相違也　論雲。於不還果中。何不如是說(此難意者。謂第三果。許數數退通六地證。容於一身。有三受證。何不本論說十一根)。以無樂根。證不還果。而於後時。得有退義。亦無退已由樂後得(答前難也)解雲。若樂根證。必定不退　若是退者。必無後時由樂根證。故知樂受證者。必無喜捨。喜捨證者。必無樂受故。故於一身。必無容有三受證。得不還果義故。不可說十一根也。又論雲。非先離欲超越證第三。而於後時得有退義。此離欲果。二道所得。極堅牢故。解雲。此文釋樂根證不退所以也。由此樂根在第三禪。次第證者。唯得初禪故　樂根證必是超越。謂凡夫位。斷三禪惑。後時容依第二禪。起見道證不還果。故知超越。得起樂根。此超越人。畢竟不退。以二道所得故。一先凡夫位。斷欲惑盡世道所得也。二今入見道。聖道所得也。次第證人。唯一道得。故可退矣。此上義隱。論有要處。故具錄之。

從此第四。成就諸根。定量門。論雲。今應思擇。成就何根。彼諸根中。幾定成就。頌曰。

成就命意捨　　各定成就三

若成就樂身　　各定成就四

成眼等及喜　　各定成五根

若成就苦根　　彼定成就七

若成女男憂　　信等各成八

二無漏十一　　初無漏十三

釋曰。成就命意捨各定成就三者。此據三根必定成就。謂成命時。必有意捨。若成意捨必有命根。不可闕也　若成就樂身各定成就四者。謂成就樂根時。必有命意捨也　若成身根時。亦必有命意捨。故言各也。成樂不成身者。謂聖者生無色界。無界界中。成就下三禪無漏樂根也。成就身不成樂者。謂異生生第四禪。彼無樂根。下三禪樂根彼已斷也。既是凡夫。不可成就下無漏樂故。不成樂根。而成身根也。成樂不成喜者。謂異生生第三定也　成眼等及喜各定成五根者。眼等等取耳鼻舌。若成眼根。必成就五。謂身命意捨兼眼根。如眼既爾。耳鼻舌三各成五根。准眼說之。喜根成五根者。謂命意捨樂喜根。又論雲。第二靜慮地生。未得第三靜慮。舍下未得上當成何樂根(此文意者。難前喜根。必成就樂第二靜慮。自地無樂。而有喜根。初禪有三識樂。今已捨竟。第三禪意地樂。今復未修得故。言舍下未得上。當成何樂根也)　當言成就第三靜慮。染污樂根。餘未得故(答也。未斷第三禪染污。必成就也。餘未得者。餘樂未得也)　若成就苦根彼定成就七者。彼者彼苦根定成就七根也。謂身命意喜樂捨苦根。夫成苦根。必是欲界。故此七種。不可闕也。於四受內。除憂根者。離欲捨故　若成女男憂信等各成八者。謂成女根。必成就八。七根如苦。更加女根。男根亦八。七根如苦。更加男根。憂根亦八。七根如苦。更加憂根。若成信等。各成八者。謂命意捨信等五根。二無漏十一者。謂已知具知二無漏根。各十一根也。已知根十一根者。謂命意喜樂捨信等五根。及已知根。具知十一者。前十一根中。除已知根。加具知根。初無漏十三者。謂未知當知。初無漏根。必成就十三根。言十三者。謂身命意喜樂捨苦信等五根。及未知當知根。此加身苦者。若成未知當知根。必在欲界。故定有身苦也。

從此第五。成根極少門者。論雲。諸極少者。成就幾根。頌曰。

極少八無善　　成受身命意

愚生無色界　　成善命意捨

釋曰。極少八無善者。謂闡提人。名為無善。彼若極少。成就八根。謂五受身命意也　愚生無色界成善命意捨者。愚謂異生。未見諦故。彼若極少。成就八根。謂信等五。命意捨三。

從此第六。成根極多門者。論雲諸極多者。成就幾根。頌曰。

極多成十九　　二形除三淨

聖者未離欲　　除二淨一形

釋曰。極多成十九者。標也。二形除三淨者。釋也。此明異生成根十九。謂二形人必非聖者。故無三淨也。言三淨者。三無漏根也。除此三外。餘十九根。容皆具有　聖者未離欲除二淨一形者。此明未離欲聖者極多。亦成十九根也。謂初二果。及不還向。名未離欲聖也。除二淨一形者。明所除根。若住見道。除已知具知二淨。若住修道。除未知具知二淨。除一形者。女男根中。隨除一種。以諸聖者無二形故　故欲界聖除此三淨。外餘十九根。容皆具有也。

俱舍論頌疏論本第三

大正新修大藏經第 41 冊 No. 1823 俱舍論頌疏論本

俱舍論頌疏論本第四

從此大文。第二明俱生諸法。於中有二。一正明俱起。二廣辨差別　就初正明俱起中。一明色法俱生。二明四品同起。且初明色法俱生者。論問起雲。今應思擇。一切有為．如相不同。生亦各異。為有諸法決定俱生(此總問也)　有定俱生(總答)　謂一切法。略有五品。一色。二心。三心所。四不相應行。五無為法。無為無生。此中不說(此總標諸法。意取俱生。簡無為也)今先辨色決定俱生(別問色也)。頌曰。

欲微聚無聲　　無根有八事

有身根九事　　十事有餘根

釋曰。欲微聚無聲無根有八事者。欲謂欲界。微是細義。非極微也。色聚極微細。立微聚名為顯更無細極此者。此在欲界。無聲無根。八事俱生隨一不減　言八事者。謂四大種色香味觸　有身根九事者。有身根聚。九事俱生。八事如前。身為第九。十事有餘根者。眼耳鼻舌。名有餘根。此眼耳鼻舌各。十事俱生。且如眼根。必有身根。此上必有地水火風。色香味觸。故成十也。如眼既然。耳鼻舌三。十事亦爾。故論雲。眼耳鼻舌必不離身。展轉相望。處各別故(此上兩句。顯必有身。下兩句。明四根各別。不可眼上。加耳等也)　於前諸聚。若有聲生。如次數增。九十十一謂前八上。加聲成九。前九上加聲成十。前十上加聲成十一。又論雲。以有聲處。不離根生。謂有執受。大種因起(以根上。有聲義隱故。此文別指也)。

從此第二。明四品同起者。論雲。如是已辨色定俱生。餘定俱生。今次當辨。頌曰。

心心所必俱　　諸行相或得

釋曰　心心所必俱者。心與心所必定俱生。隨闕一時餘則不起。諸行相或得者。諸行即是一切有為　此即有四種。謂色心。心所。心不相應行　相謂四相。此之諸行。必與有為四相俱起。故前句必俱二字。流至於此　應言諸行相必俱　或得者。得謂諸行上得也。謂諸行內。唯有情法。與得俱生。不通非情。是故言或。從此上來兩段不同。總是第一。正明俱起竟。

其次第二。大文廣辨差別。於中有二。一明心所有法。二明不相應行。就明心所有。文分四段。一明五地。二明定俱生。三明相似殊。四明眾名別。就初明五地中。一總標名數。二別釋名體。且初總標名數者。論雲。向言心所。何者是耶。頌曰。

心所且有五　　大地法等異

釋曰。心所且有五者。標心所位也。大地法等異者。列其數也。一大地法。二大善地法。三大煩惱地法。四大不善地法。五小煩惱地法　略釋大地法名者。論雲。地謂行處。若此是彼所行處。即說此為彼法地(釋地一字義也。地是心王。是心所所行處。故言地。謂行處也。言若此者。此心王也。言是彼者。彼心所也。所行處者。心是心所行處也。即說此為彼法地者。由心是行處故。即說此心。為彼心所法家地也)　大法地故。名為大地(釋大地二字也。此言大者。目受想等。十心所也。以受想等。通三性等。一切心品。故名為大。若言大地。還目心王。心但是地。而是非大。今言大地者。大法之地。名為大地。依主釋也)。此中若法。大地所有。名大地法。謂法恆於一切心有(此釋大地法三字也。此中者。此心所中也。此心所中。受想等十心所法。是大地家所有。名大地法。大地之法。名大地法。依主釋也。故知唯言大者。但目心所。若言大地。便目心王。言大地法。即還目心所法也。此上有兩重依主釋。善應思之)　此下第二。別釋名體。正明五地。文分五段。且初大地法者。論雲。彼法是何。頌曰。

受想思觸欲　　慧念與作意

勝解三摩地　　遍於一切心

釋曰。前三句標列。第四句。釋得大地法名。受謂領納。此有三種。苦。樂。俱非。有差別故(俱非是捨受也)想者取像。謂於前境取差別相。思者造作。謂能令心有所造作。觸謂觸對。根境識三和合而生。能有觸對。欲謂希求所作事業。慧謂於法能有簡擇。念謂於緣明記不忘。作意者。動作於意。謂能令心警覺為性。勝解者。謂能於境印可。此事如此。非不如是。起殊勝解。三摩地者。此雲等持。平等持心。於一境轉。亦持心所從強說心。遍於一切心者。釋得地名也。此十心所。遍三性等一切心品。諸餘心所。即不能徧。故於此獨名大地法。

從此第二。明大善地法者。論雲。大善法地。名大善地(此釋大善地三字。信等十心所法。徧一切善心。得大善名　心王名大善地者。是大善法所行處故。大善之地。依主釋也。故大善地言。唯目心王)。此中若法。大善地所有。名大善地法。謂法恆於諸善心有(此釋大善地法四字。此中者此心所中。謂信等十。是大善地家所有法故。名大善地法。大善地之法。依主釋也)。彼法是何。頌曰。

信及不放逸　　輕安捨慚愧

二根及不害　　勤唯遍善心

釋曰。信者澄淨也。如水清珠能清濁水。心有信珠。令心澄淨。有說於四諦三寶善惡業果。忍許名信。及不放逸者。修諸善法。論雲。離諸善法。復何名修(此難意。善法即修。離善之外。何者名修。名不放逸也)。謂此於善。專注為性(答前難也。專注是修。名不放逸也)。餘部經中。有如是釋。能守護心。名不放逸輕安者。輕謂輕利。安謂安適。於善法中。有所堪任。名心堪任性　捨者捨離沉掉。令心平等。無警覺性　慚愧二種。如後當釋。頌言二根者。謂無貪無瞋。二善根也。不說無癡者。無癡善根。以慧為體。前大地法中。慧已攝竟。故大善地法中。不重說也　言不害者。謂無損惱。勤者精進。謂能令心勇悍為性。頌言唯遍善心者。釋得地名也。謂唯遍善心也。由前信等具此兩義。一則唯是善性。二則徧一切善心。如大地法。雖能徧善心。不是唯善。唯信等具二義。得大善地法名也。

從此第三。明大煩惱地法。論雲。如是已說大善地法。大煩惱法地。名大煩惱地(釋大煩惱地四字。唯目心王。心是大煩惱之地。名大煩惱地。依主釋也)　此中若法。大煩惱地所有名大煩惱地法(此釋大煩惱地法五字。此心所中。謂癡等六。是大煩惱地家。所有法故。名大煩惱地法。大煩惱地之法。依主釋也。故知大煩惱三字。唯目癡等。大煩惱地四字。即目心王。大煩惱地法五字。還目癡等。應善思之)　謂法恆於染污心有(釋上大義也)　彼法是何。頌曰。

癡逸怠不信　　昏掉恆唯染

釋曰。癡者愚癡。亦名無明。迷境起故　亦名無智。無決斷故　亦名無顯無彰了故　逸者放逸。不修諸善。是修諸善。所對治法。怠謂懈怠。心不勇悍。是前所說。勤所對治。不信者。令心不澄淨。是前所說。信所對治。昏者昏沉。謂身心重性。於善法中。無所堪任。亦名身心之無堪任性。掉者掉舉。令心不靜。恆唯染者。釋得地名也。遍者是恆義。此上六種。一則唯染。二則遍染。具此兩義。獨得大煩惱地法名。且如受等。雖是遍染。不是唯染。忿等十惑。雖是唯染。不是遍染。故皆不得大煩惱地名也。

從此第四。明大不善地法者。論雲。如是已說大煩惱地法。大不善法地。名大不善地(此釋大不善地四字。目心王也。心王是大不善法之地。名大不善地也。依主釋也)此中若法。大不善地所有。名大不善地法。謂法恆於不善心有(此意釋大不善地法五字。目無慚等。謂無慚等。是大不善地家。所有法故。名大不善地法。大不善地之法。依主釋也)　彼法是何。頌曰。

唯遍不善心　　無慚及無愧

釋曰。此遍不善心者。釋無慚無愧。得大不善名也。謂無慚無愧。一則唯不善性。二則徧一切不善心。具此兩義。獨得大不善名。且如受等。雖是遍不善心。不是唯不善性。忿等七惑。除諂誑憍。此七及瞋。雖唯不善性。不是遍不善心故。皆不得大不善名。此二行相。如後當釋。

從此第五。釋小煩惱地法。論雲。如是已說大不善地法。小煩惱法地。名小煩惱地(小煩惱三字。忿等是也。小煩惱地。即目心王。心王是小煩惱法之地。名小煩惱地。依主釋也)　此中若法。小煩惱地所有。名小煩惱地法(此小煩惱地法五字。目忿等十。謂忿等是小煩惱地家所有法。故名小煩惱地法。小煩惱地之法。依主釋也)　謂法少分。染污心俱(釋小煩惱名也。不徧一切。故言少分)　彼法是何。頌曰。

忿覆慳嫉惱　　害恨諂誑憍

如是類名為　　小煩惱地法

釋曰。此忿等十。名小煩惱。謂有三義。一唯修所斷。二意識地起與無明相應。三各別現行。具此三義。故獨得名小煩惱地也　且如受等十大地法。癡等六大煩惱地法。及無慚愧二。不定中貪瞋尋伺睡眠。此等諸法。三義俱關。慢疑二種。雖與意癡相應。俱闕唯修斷　慢通見修斷。疑唯見斷故。惡作雖唯修斷。闕意癡相應。通善性故。皆不名小煩惱地法也。已上五段不同。總是別釋五地名體竟。

從此第二。明定俱生。於中有二。一明欲界。二明上界。且欲界俱生者。論問雲。此中應說於何心品。有幾心所決定俱生。頌曰。

欲有尋伺故　　於善心品中

二十二心所　　有時增惡作

於不善不共　　見俱唯二十

四煩惱忿等　　惡作二十一

有覆有十八　　無覆許十二

睡眠通不違　　若有皆增一

釋曰。欲曉此頌。且要先知於欲界中。心品有五。謂善唯一　不善有二。一與不共無明相應　謂此心品。唯有無明　更無餘惑。二與餘貪瞋等相應　無記有二。一有覆無記。二無覆無記　今此頌文。約此五品。以明俱生　欲有尋伺故於善心品中二十二心所者。夫欲界中。必有尋伺。故於善心品中。二十二俱生。謂大地十。大善地十。及與尋伺　有時增惡作者。然此惡作通善惡性。於善心中。有無不定。故言有時。善心若有。於前心品。更增惡作。成二十三　言惡作者。論有三解。論雲。惡作者何(問也)惡所作體。名為惡作(答也。於惡所作事。起心厭惡。若惡若善。若作若不作。俱在其境也)　應知此中緣惡作法。說名惡作。謂緣惡作。心追悔性。注曰。於惡作事既不稱心。遂生追悔。即此追悔。緣惡作起名為惡作。惡作是境。非追悔也。今名追悔。為惡作者。從境為名也。此下論文。如緣空解脫門。說名為空。緣不淨無貪。說為不淨。注曰。此文舉例釋成也。空解脫門。以定為體。今名空者。以緣空故。從境為名　不淨觀無貪為體。今名不淨者。緣不淨故。從境為名。惡作亦爾也　又見世間。約所依處。說能依事。如言一切村邑國土皆來集會。惡作即是追悔所依。故約所依說為惡作。注曰。此第二釋意者。先因惡作。方起追悔。故知惡作追悔所依。今喚追悔為惡作者。於所依處。顯能依事。如人依村村是所依。若人集會即言村來。是舉所依村。顯能依人也　又於果體。假立因名。如言此六觸處。應知名宿作業。注曰。此第三釋。因是惡作。果是追悔。今喚追悔。為惡作者。此於果上立因名故。如言者。如經言也。此六觸處。眼等六根也。此六觸處是果。宿作業是因。經言六觸處是業者。亦是果上立因名也。問何等惡作。說名為善。答謂於善惡作不作中。心中追悔性。謂於先時。於善不作。於惡而作。後生追悔。名善惡作也　與此相違。名為不善。謂先作善。而不作惡。後生追悔。名不善惡作也。故此二惡作。各依善惡二處而起　於不善不共見俱唯二十者。此明不善心品。二十心所俱生也。不善不共者。不共無明也。見者不善見也　俱者。謂不善心　一與不共無明俱。二與不善見俱也　且於不善不共無明心品。必有二十心所俱生。謂大地十。大煩惱地六。大不善地二。及與尋伺　第二不善見。相應心品者。謂此心中。或有邪見。或有見取。或有戒禁取。亦有二十心所俱生。名即如前不共品說。於五見中。除身邊見者。此二見是有覆無記見也　問此不善見相應心品。合有二十一。二十如前。應加不善見。何故俱言二十耶。答非見增故。無有二十一。以即於十大地法中。慧用差別。說為見故。見以慧為體。十大地法中。慧已攝竟。故不重說也　四煩惱忿等惡作二十一者。此有三類。一四煩惱者。貪瞋疑慢也。二忿等者。十小隨煩惱也。三惡作者。不善中惡作也。此三類心。各有二十一心所俱生。且四煩惱相應心品。二十一者。謂大地十。大煩惱地六。大不善地二。及與尋伺。此二十上。加貪等隨一。名二十一也　忿等二十一者。二十如前。加忿等一。不善惡作二十一者。二十如前。加惡作一。有覆有十八者。此取欲界有覆無記心也。謂與身邊二見相應。此二種見。能覆聖道。或有癡覆。名為有覆。不能招果。故名無記。此有覆心。必有十八心所俱生。謂大地十。大煩惱地六。及與尋伺。此中見不增。應知如前釋也　無覆許十二者。欲無覆心。異熟生等也。此有十二心所俱生。謂大地十。及與尋伺　言許者。依薩婆多宗。惡作不通無記。故於無覆無記心。唯許有十二。不同經部意。惡作通無記心。無記心中更加惡作故。得有十三。非所許也。睡眠遍不違若有皆增一者。睡眠通三性故。於前心品。遍有不違也。隨何品有。皆說此增。謂前善中。二十二上。加至二十三。若前二十三。增至二十四。不善無記。准例應知。

從此第二。明上界俱生者。論雲。已說欲界心品俱生。當說上界。頌曰。

初定除不善　　及惡作睡眠

中定又除尋　　上兼除伺等

釋曰。初定除不善及惡作睡眠者。謂初靜慮。如前欲界。諸心所法。唯除不善。不善有十。謂瞋一。小煩惱中忿等七。除諂誑憍。及無慚愧。此十煩惱。唯不善性。色界無有　除惡作者。惡作與憂根相應。色界離憂。故無惡作　除睡眠者。色界無段食。故無睡眠也。中定又除尋者。謂中間定。除前所除。又更除尋。餘皆具有。上兼除伺等者。上者二禪已上。乃至非想也。此二禪已上。除前所除。兼除伺等。等取諂誑。餘皆具有。經說諂誑。極至梵天。故唯初禪。得有諂誑。以初禪地臣主相依。必行諂誑。如經中說。大梵天王。處自梵眾。忽被馬勝苾芻問言。此四大種。當於何位。盡滅無餘。梵王不知無餘滅位。便矯亂答。我於此梵眾。自在作者。化者。生者。養者。是一切眾生父。作此語已。引出眾外。諂言愧謝。令還問佛　解雲。大梵天王。不知依未至中間四禪。此六地中。起無漏道。斷第四禪染。及依空處近分。起有漏道。斷第四禪染。是四大種。無餘滅位故。矯亂答也。矯亂答辭。是誑語攝也。諂言愧謝。顯有諂也。作者。我能造作世間也。化者。我能化世間也。生者。我能生一切眾生也養者。我能養一切眾生也。

從此第三。明相似殊。此有兩段。一明無慚等。二明尋伺等。且初明無慚等者。論雲。今次當說於前所辨。諸心所中。少分差別。無慚無愧。愛之與敬。差別云何。頌曰。

無慚愧不重　　於罪不見怖

愛敬謂信慚　　唯於欲色有

釋曰。無慚愧者。標也。不重者。釋無慚也。不重賢善。名為無慚也。謂於功德。及有德人。無敬無崇。無所忌難。無所隨屬。說名無慚。即是恭敬所敵對法　言功德者。戒定慧功德也。有德人者。具戒定慧人也。無忌難者。無畏懼也。不隨屬者。不作弟子禮也　於罪不見怖者。釋無愧也。謂諸善士。所呵厭法。說名為罪。於此罪中。不見能招可怖畏果。說名無愧。此中怖言。顯非愛果能生怖故　有餘師說。於所造罪。自觀無恥。說名無慚。觀他無恥。說名無愧。慚愧差別。翻此應知。謂翻初釋。有敬有崇。有所忌難。有所隨屬。說名為慚。於罪見怖說名為愧。翻第二釋。於所所造罪。自觀有恥。說名為慚。觀他有恥。說名為愧　愛敬謂信慚者。釋愛敬差別也。愛即是信。敬即是慚。愛謂愛樂。體即是信　然愛有二。一有染污。二無染污。有染謂貪。如愛妻子等。無染謂信。如愛師長等。此頌言愛者。取第二愛也。有信非愛。謂緣苦集信　忍許故有信。可厭故非愛。有愛非信。謂諸染污愛。由起貪是愛。染污非信也。有通信愛。謂緣滅道信。忍許故生信。可欣故有愛。有非信愛。謂除前相。敬謂敬重。體即是慚。如前解慚謂有敬等。有慚非敬。謂緣苦集慚　生恥有慚。可厭非敬。有通慚敬。謂緣滅道慚　恭敬有慚。可欣有敬。唯於欲色有者。三界分別。如是愛敬。欲色界有。無色界無。問豈不信慚大善地法。無色亦有。答愛敬有二。謂緣於法補特伽羅。緣法愛敬通三界有。此中意說緣補特伽羅者。故欲色有。無色界無。補特伽羅。此雲數取趣。謂數取諸趣也。

從此第二。明尋伺等。論雲。如是已說愛敬差別。尋伺慢憍。差別云何。頌曰。

尋伺心粗細　　慢對他心舉

憍由染自法　　心高無所顧

釋曰。尋伺心粗細者。尋謂尋求。伺謂伺察。心之粗性。名之為尋。心之細性。名之為伺。復有別釋。尋伺二法。是諸語言行。故契經言。要有尋伺。方有語言。非無尋伺此語言行。粗者名尋。細者名伺。語言行者。是語言因也　慢對他心舉者。慢謂對他。心自舉性。稱量自他德類差別。心自舉特。陵蔑於他。故名為慢　憍由染自法者。自法謂自身。色力等法也。謂憍染著自法為先。令心傲逸。無所顧性。論雲。有餘師說。如因酒生欣舉差別說名為醉。如是貪生欣舉差別。說名為憍。是謂憍慢差別之相。已上兩段不同。總是第三。明相似殊竟。

從此第四。明眾名別者。論雲。然心心所。於契經中。隨義建立種種名相。今當辨此名義差別。頌曰。

心意識體一　　心心所有依

有緣有行相　　相應義有五

釋曰。心意識體一者。集起名心　謂能集起三業事也。思量名意。了別名識　復有釋言。淨不淨界。種種差別。故名為心(淨者善也。不淨者惡也。界者體也)。即此為他。作所依止。故名為意　即此者即此心也。將所依義。釋意也。作能依止。故名為識　識能依意也。據上兩解。是心意識三。名義雖異。其體一也。心心所有依有緣有行相相應義有五者。此釋心心所法。更有四名。義雖有殊。體還一也。一名有所依。謂心心所。皆名有所依。托所依根故。所依根者。眼等六根也。二名有所緣。取所緣境故　所緣境者。色等六境也　三名有行相。謂同有一行相也。如緣青境心及心所。皆帶青上影像。此識上相。名為行相。行謂行解。即能緣心也。相謂影像。即行上相也。行解之相。名為行相。依主釋也。心與心所。皆有青相。青相雖多。同一青故。名同有一行相也　或名有行相。論雲。即於所緣品類差別。等起行相故　解雲。品類差別者。境非一也。等起者。心心所齊等起也　四名相應。等和合故。等和合者。謂心心所。五義平等。故說相應。一所依。二所緣。三行相。四時。五事。皆平等故。時等者。謂心心所。同生住異滅時故。事等者。事者體也。一相應中。如心體一。諸心所法。各各亦爾。無兩受等。共相應故。上來不同。總是第一。明心所竟。

從此大文第二。明不相應行。於中有三。一總標名數。二別牒解釋。三諸門分別。且初總標名數者。論雲。已說心心所廣分別義。心不相應行。何者是耶。頌曰。

心不相應行　　得非得同分

無想二定命　　相名身等類

釋曰。頌言二定者。無想定。滅盡定也。相者。四相也。名身等者。等取句文身也。總有十四。一得。二非得。三同分。四無想果。五無想定。六滅盡定。七命根。八生。九住。十異。十一滅。十二名身。十三句身。十四文身。此十四種。體非心所。不與心相應。名心不相應。五蘊門中。是行蘊攝。故名心不相應行。

從此第二。別牒解釋。於中有七。一明得非得。二明同分。三明無想。四明二定。五明命根。六明四相。七明名身等。就初第一明得非得中。複分兩段。一明自性。二明差別。且初明自性者。論雲於中且辯得非得相。頌曰。

得謂獲成就　　非得此相違

得非得唯於　　自相續二滅

釋曰。上兩句明自性。下兩句明所依。得謂護成就者。釋得自性。得有二種。一獲。二成就也　獲中有二。一未得今獲。二已失今獲。故論雲。未得已失今獲　解雲。未得今獲者。如未得戒。今受得戒。創至生相。將成就故。名為今獲　已失今獲者。如先坐定遇緣便捨定。名為已失。後重修得。創至生相。將成就故。名為今獲　言成就者。先未得法。今時已得。先已得者。今復不失　此所得法。流至現在。名為成就。故論雲。得已不失。名為成就　故知獲時。不名成就。成就時。不名獲也　非得此相違者。釋非得自性也。應知非得與此相違。謂若有法。先未曾失。及重得已。但今初失。此法非得。創至生相。名為不獲。流入現存。名為不成就。故知不獲時。不名不成就。不成就時。不名不獲。得非得唯於自相續二滅者。釋得非得所依也。自相續者。自即簡他也。相續是身。簡非相續。非相續者。非情是也。唯於自身。有得非得。故論雲。非他相續。無有成就他身法故。非非相續。無有成就非情法故。言二滅者。擇滅非擇滅也。無為法中。唯於二滅。有得非得　謂若修道。證擇滅時。擇滅上有得也。不證時擇滅上。有非得也。緣闕位中。得非擇滅。故非擇滅上有得也。緣會時。不得非擇滅。即非擇滅上。有非得也。故於二滅。有得非得。論雲。一切有情。無不成就非擇滅者(皆有緣闕)除初剎那。具縛聖者。及餘一切。具縛異生。諸餘有情。皆成擇滅(初剎那聖者。苦法忍是也。煩惱未斷。名具縛聖。此聖者。無擇滅也。諸餘有情者。一切聖人也)。決定無有成就虛空。故於虛空不言有得。以得無故。非得亦無。宗明得非得相翻而立故(已上論文)　又依大毗婆沙。一百五十八雲。得有四種。一與彼法俱(此是法俱得。亦名如影隨形得)。二在彼法前(此是法前得。亦名牛王引前得也)。三在彼法後(此是法後得。亦名犢子隨後得)。四非彼法前後俱(謂無為上得也)。其所得法。則有六種。一有所得法。唯有俱得。如異熟生等。二有所得法。唯有前得。如三類智邊世俗智等。有說此等亦有俱得　應在第四類攝(解雲。第四類者。是第四所得法。通俱得前得也)。三有所得法。唯有俱得後得。如別解脫戒等。四有所得法。唯有俱得前得。如道類智忍等。五有所得法。具有前後俱得。如所餘善染等。六有所得法。不可說有前後及俱。而有諸得者。謂擇滅非擇滅法。解雲。第一異熟生等。等取威儀。工巧。非數習者。及有覆無記色等。此等諸法。勢力劣故。唯法俱得　第二三類智邊世俗智等。等取相應心心所也。謂入見道。至苦集滅三類智邊。能修未來俗智。起法前得得之。此言修者。是得修也。謂見道是無漏。俗智是有漏。故於見道俗智不起。勝緣闕故。得非擇滅(解雲。勝緣者。是俗智。所依身也。在見道中。唯有見道所依身。無俗智所依身。故勝緣闕耳)。俗智既畢竟不生。故無法俱法後得也　問何故三類智邊。能修俗智。非道類智耶。答二義故修。一有事現觀故。謂世俗智。於無始來。曾知苦斷集證滅。今三類智。亦知苦斷集證滅。與世俗智。同為一事故。能修俗智等。二當諦事周故。謂於三諦。可徧知苦。可遍斷集。可遍證滅。當諦事周兼修俗智　於道類智。不修俗智者。一俗智於道中。曾無事現觀故。二無遍事現觀故。謂必無於道可能徧知。可能徧修。種性多故　問何故於三諦。有邊聲非道諦耶。答以其能知一切苦。斷一切集。證一切滅。而無能修一切道。佛亦於道。得修習修。俱不盡故。故無邊聲　第三別解脫戒等。等取惡律儀等也。別解脫戒。是有記故。通法後得。即是戒在過去。現在起得。成就不失也。此別解脫戒。不隨心色。勢微劣故。無法前得　第四道類忍等。等取相應心心所也。謂道類忍。是向道攝。至道類智。是果道攝。得果道中。捨向道故。故道類忍。無法後得　第五所餘善染等。等取通果等無記也。除前四類外。名所餘也。勢力強故。通三種得　第六擇滅。非擇滅法。非三世攝故。不可說前後及俱。而有諸得者。謂證擇滅時。擇滅上有得也。於緣闕位。非擇滅上有得也　問現在道類忍。如何得有法前得耶。答現在道類忍。雖復唯有法俱得。未來道類忍。即有法前得。在現在世。今言現在忍有法前得者。約忍種類說。以所得法據種類說故　又解。此現在忍。雖唯法俱。若不現前。即有法前。約容有說。言現在忍有法前得　又解。此現在忍。雖唯法俱而無法前。由此現在忍有法前得。在未來世。此未來得。約世橫望。實在現忍後。而名法前。不名法後者。謂由此得不起即已。起必在彼現在忍前。約容起用。說有前得　又婆沙一百五十八雲。一切非得。總有三種。一在彼法前。二在彼法後。三非彼前後。所不得法。亦唯三種。一有所不得法。唯有法前非得。謂未來情數畢竟不生法。及入無餘涅槃。最後剎那心等(等取相應心所。及無生智也)二有所不得法。通彼法前法後非得　謂餘隨應。有情數法。三有所不得法。無法前後。而有非得　謂擇滅。非擇滅法　必無非得可與法俱。以法現前。是所得者。必有得故　非所得者。無得非得。亦無唯有法後非得。非無始來恆成就彼未捨必起彼類盡故。解雲。第一未來情數畢竟不生法者。謂是三類智邊。所修俗智也。此世俗智。不通過現。故言未來。不是非情。名為情數。得非擇滅。名畢竟不生　見道已前。此世俗智。常有非得。名法前非得。三類智後。常有得起。更無非得也　及入無餘最後心者。謂未來有一類。異熟威儀心。作入涅槃心。此心未起。常有非得非得此心。名法前非得。此心起已。必入涅槃。便同非情故。無法後非得。無所依故。又無生智。未起已前。常有非得。名法前非得。此智起已。必定不退故。無法後非得也　非無始來恆成就彼未捨必起彼類盡故者。此十六字。為遮非想見惑難故。謂唐三藏。譯婆沙了。有人以非想見惑。難三藏言。合唯有法後非得　其難意者。非想見惑。無始來成。無法前非得。見道斷已畢竟不退。於過去見惑。理應合有唯法後非得。何故無耶　故三藏於婆沙。加一十六字。為通此難。其十六字意者。謂非想見惑。未斷已前。名為未捨。於未捨位。必無有人起未來。非想見惑。入過去盡。以未來見惑。種類無邊。起不盡故。及入見道。斷見惑時。於未來非想見惑。即有法前非得故　過去非想見惑。約種類說。不可唯有法後非得也。

從此第二。明差別。於中有二。一明得差別。二明非得差別。就初明得差別中。文複分二。一正辨差別。二隨難別解。且初明正辨差別者。論雲。已辨自性。差別云何(總問)。且應辨得(別問)。頌曰。

三世法各三　　善等唯善等

有系自界得　　無系得通四

非學無學三　　非所斷二種

釋曰。三世法各三者。三世門也。三世法得。各有三種。謂過去法。有過去得。有未來得。有現在得。如是未來。及現在法。各有三種得　且過去法。有過去得者。或是法前。或是法俱。或是法後。此約能得與所得法。今時同在過去世也。然過去法。唯有一得。如過去世異熟生等也。或有二得。如過去世。別解脫戒等。有通三得。如過去世道共戒等也。若一得。若二得。若三得。皆名過去法中過去得也。故過去得。通三種得。宜善思之。過去法家現在得者。如別解脫戒。落謝過去。現在不失。起得得之。此即法在過去。得居現在。得居法後故。過去法家現在得者。唯法後得也　過去法家未來得者。謂法過去。得在未來。此未來得。名法後得。據世橫望。雖皆法後。若約起用先後。未來亦有過去法家法前得也。如過去世道共戒等。有法前得。已謝過去。其法前得。種類眾多。起未盡者。仍在未來得。此未來得。不起即已。起必在彼過去法前得。故過去法。未來得者。亦有法前得也。宜善思之。現在法家過去得者。唯法前得　現在法中現在得者。唯法俱得　現在法家未來得者。名法後得　據世橫望。雖皆法後。若論起用前後。未來亦有現在法家。法前得也。准過去說。宜善思之。未來法家過去現在得者。唯法前得　未來法家未來得者。或法前。或法俱。或法後。未來雖無前後次第。約得種類別。約容起用。說前後也　善等唯善等者。三性門也。善等者。所得善法也。等等取不善無記法也。唯善等者。能得得也。等取不善無記得也。謂善不善。及無記法。如其次第。有善不善無記三得　有系自界得無系得通四者。系不系門也。有系者。三界有漏法也。其有系法。得唯自界　謂欲界法得。唯欲界。若色界法得。亦色界若無色界　法得亦無色界　以有漏得。隨所得判。故有系法。隨在何界。其能得得。與所得同　無系者。無漏法也。無漏法有二種。一有為無漏謂道諦也。二無為無漏擇滅非擇滅也。得通四者。無系法上。能得得通四種也　謂三界得。及無漏得。名為四種　且非擇滅得。通三界系。謂非擇滅得。隨命根眾同分別判。以命根眾同分通三界系故。故得通三界系也。如欲界緣闕。得非擇滅得。即欲界系　若色界緣闕得非擇滅得。即色界系　若無色界。緣闕得非擇滅得。即無色界系　故論雲。非擇滅得。通三界系。若擇滅得。色無色界。及與無漏　解雲。謂擇滅得。隨能證道判　若有漏道。證擇滅者。其所引得。色無色界系。以色無色有有漏道。為能證故。故擇滅得。通彼二界。然於欲界。無能斷道。故擇滅得。不通欲界　若無漏道。所證擇滅。其擇滅得。亦唯無漏。隨能證道。是無漏故。若道諦得。唯是無漏。以道諦得。隨所得判。道諦是無漏。得亦無漏也。故無系法。總而言之。得通三界及與無漏四種也。非學無學三者。三學門也。頌言非字。流至無學。謂非學非無學也。三者能得得也。謂非學非無學法。得通三種。一者是學。二者無學。三者非學非無學。又頌文窄故。唯標非學非無學　若依論文。三學具明。故論雲。若有學法。得唯有學　注曰。有學法者。有學身中。有為無漏是也。以有學法是有為故。得隨所得判故。得亦是有學也　若無學法。得唯無學。注曰。無學法者。無學身中。有為無漏也。以無學法是有為故。得隨所得判。故得亦無學也　非學非無學。得有差別。謂此法得。總說有三　注曰。此文正釋頌也。非學非無學法。雖是一。其法上得。即通三學故。言得有差別也。非學非無學法者。謂一切有漏。及三無為也(已上論文)　注曰。以有漏法不可修故。故非有學無學身中法。名非學非無學也　若無為法。不可修習令其增長故。亦是非學無學法　且有漏法。唯有非學非無學得　以有漏法隨所得判故。能得得亦是非學非無學也。非擇滅得。及非聖道所引。擇滅得亦如是。注曰。非擇滅得。隨命根眾同分判　非聖道得。隨能證道判故。此二得亦是非學非無學也。亦如是者。意明得同前。是非學非無學也。若有學道。所證擇滅得。亦有學。隨能證道。是有學故。若無學道。所證擇滅得。亦無學　隨能證道。是無學故　故知有漏。及無為法。雖是非學非無學法。其能得得。通三學也。宜善思之　非所斷二種者。三斷門也。非所斷者。謂無漏法也。二種者。非所斷法。上能得得。通二種也。一修所斷。二非所斷。頌文窄故。唯標非所斷得。若依論文。三斷具明。故論雲。又見修所斷法。如其次第。有見修所斷得。非所斷法。得有差別。謂此法得。總說有二(此正釋頌文也。有二者。修非二斷也)。別分別者。諸無漏法。名非所斷(無漏者。道諦二滅也。無漏非見修所斷。名非所斷)。非擇滅得。唯修所斷。及非聖道所證。擇滅得。亦如是　注曰。此是釋非所斷法得通修所斷也。非擇滅得。隨所依判。唯修所斷。若非聖道。所引得者。隨能證判。亦唯修斷。故言亦如是也。聖道所證。擇滅之得。及道諦得。唯非所斷(此文釋非所斷法得。通非斷也。謂聖道所引得隨能證判若道諦得隨所得。判故皆非斷也)。

從此第二。隨難別解者。論雲。前雖總說三世法各三。今應簡別其中差別相。頌曰。

無記得俱起　　除二通變化

有覆色亦俱　　欲色無前起

釋曰。無記得俱起者。無記者。無覆無記也。謂異熟生全。威儀工巧少分。取非數習者。此無記法。勢力劣故　唯法俱得。法若過去。得亦過去。法若未來。得亦未來。法若現在。得亦現在　除二通變化者。此二通變化。是通果無記。有三種得。前言無記得唯俱起。故須除也。二通者。天眼耳通相應慧也。能變化心者。謂十四能變化心也。論雲。天眼耳通慧。及能變化心。勢力強故。加行差別。所成辨故。雖是無覆無記性收。而有前後及俱起得有覆色亦俱者。此明有覆無記色。亦如無覆無記。唯法俱得也。有覆色者。謂初禪有覆。煩惱所發。身語二色是也。能發煩惱。通三種得。所發身語。唯法俱得。謂此身語。雖有上品。而亦不能發無表故。勢力劣故。由此定無法前後得　欲色無前起者。謂欲界系。善不善色無法前得唯法俱得。及法後得。以欲界色是不隨心勢微劣故。無法前得。是有記故。通法後得。

從此第二。明非得差別。論雲。非得如得。亦有如上品類別耶。不爾云何。頌曰。

非得淨無記　　去來世各三

三界不系三　　許聖道非得

說名異生性　　得法易地捨

釋曰。非得淨無記者。三性門也。謂非得性。無覆無記。淨謂無覆也。去來世各三者。三世門也。謂過去未來。各有三世非得　若現在法。唯有過去未來非得。無現在非得。以法現在是所得者必成就故。定無非得。舊云現在法有非得者。此翻謬矣。且過去。法有過去非得者。或是法前。或是法後。此據非得與所不得法。今時同在過去也。若過去法。現在非得者。唯法後非得。若過去法。未來非得者。據世橫望。雖皆法後。若論起用先後。未來亦有過去法家法前非得也。準得說之　未來法家。未來非得者。或法前。或法後。未來雖無前後次第。約性類別。約容起用。說前後也。未來法家。過去現在非得者。唯法前非得也。現在法中。過去非得者。唯法前非得也。現在法中。未來非得。據世橫望。雖皆法後。若約起用先後。未來亦有現在法家法前非得也。　三界不系三者界系門也。三界不系者。是所不得法　三者能得非得也。謂三界及不系法。各有三界非得也。且如彼欲界法。有三界非得者。謂欲界有情。不得欲界法。非得欲界系　色界有情。不得欲界法。非得色界系　無色界有情不得欲界法。非得無色界系　良由非得隨所依判。故隨所依。通在三界。如欲界法有三界非得。色無色界法。有三界非得。准欲界說之。若不系法。三界非得者。欲界不得不系法。非得欲界系。色界不得不系法。非得色界系。無色不得不系法。非得無色界系許聖道非得說名異生性者。釋非得不通無漏也。謂發智本論。許聖道非得說名異生性故。論引本論雲。云何異生性。謂不獲聖法。不獲即是非得異名。非說異生性是無漏應理。注曰。已上論文。不獲即是非得異名已下者。是論主釋。上兩句。本論文也。既知不獲聖道。名異生性。明知異生性。必非無漏。此異生性。即是非得。故知非得。不通無漏也。又婆沙四十五雲。尊者世友。作如是說。能令有情起異類見異類煩惱。造異類業。受異類生。故名異生。得法易地捨者。捨非得門。謂捨非得。不過二門。一得法捨。二易地捨。得法捨者。如聖道非得說名異生性。得聖道時。捨異生性。此即以得替非得處也。易地捨者。謂從下地。生上地時。若從上地。生下地時。以易地故。必捨非得。如從欲界生上界時捨欲非得。以欲非得隨所依身。所依捨故。非得亦捨也。如欲界既然。餘界亦爾。故易地捨。但由易地。捨於非得。未必有得替非得處。然異生性。通前兩捨。謂易地捨中。雖不遍捨異生性盡。亦有少分捨異生性。如從下地生上地時。亦舍下地異生性也。

俱舍論頌疏論本第四

大正新修大藏經第 41 冊 No. 1823 俱舍論頌疏論本

俱舍論頌疏論本第五

從此大文第二。明眾同分者。論雲。如是已辯得非得相。同分者何。頌曰。

同分有情等

釋曰。同分者標章　有情等者。正釋同。謂身形等同。謂諸有情。身形業用。樂欲展轉。互相似故。分者因義。謂由此分能令有情身形等同。同之分故。名為同分。依主釋也。言有情者。同分所依。簡非情也。等者簡不等。正顯能依同分也。論雲。有別實物。名為同分。謂諸有情。展轉類等。本論說此。名眾同分。解雲。眾同分者。眾多同分也。此復二種。一無差別。二有差別。無差別者。謂諸有情。有情同分。一切有情。各等有故。同是有情故。名無差別也。有情同分。謂簡非情。此宗非情。無同分也。有差別者。謂諸有情。界地趣生。種性男女。近士苾芻。學無學等。各別同分。一類有情。各等有故。界謂三界。地謂九地。趣謂五趣。生謂四生。種性謂剎帝利等。各別有故。名差別也　復有法同分者。謂隨蘊處界。五蘊。十二處。十八界。自類相似。此三科法。是法同分。所依也。由有實物名法同分。能令諸法互相似故。頌文同文。攝二同分。言有情者。謂簡非情。故有情言亦攝法同分也。論雲。若無實物無差別相名同分者。展轉差別。諸有情中。有情有情等無差別覺及施設。不應得有。如是蘊等等。無差別覺及施設。如理應知(覺者。能緣同分。智覺也。施設者。施設同分名也。由實有同分。方有緣同分。智覺。及施設同分名。各以此智名。證實立有同分也。依經部宗同分假立故。此標宗意明實也)。

從此第三。明無想果。論雲。已辨同分。無想者何。頌曰。

無想無想中　　心心所法滅

異熟居廣果

釋曰。無想無想中心心所法滅者。正釋無想也。上言無想。無想異熟也。下言無想。無想天也。謂無想天中。有無想異熟。故論雲。若生無想有情天中。有法能令心心所滅。名為無想。是實有物。能遮未來心心所法。令暫不起。如堰江河(解雲。既能滅心。明有實物。依經部宗。無想是假故。此標宗言實物也)　異熟居廣果者。二門分別也。異熟者。五類分別門。謂修無想定。為異熟因。感五百大劫無想異熟。為果也　居廣果者。第二明所居處。無想有情。居在廣果。非別有地謂廣果天中。有高勝處。名無想天　如初禪中。有高台閣。大梵王居名中間禪。問彼為恆無想。為亦有想耶。答生死位中。多時有想。言無想者。由彼中間。五百大劫。想不起故　生死有想者。無想天中。初生有心。死時有心也。故契經言。彼諸有情。由想起故。從彼處沒。然彼有情。如久睡覺還起於想。論雲。從彼處沒。必生欲界。非餘處所。先修定行。勢力盡故。於彼不能更修定故。如箭射空力盡便墮。若諸有情。應生彼處。必有欲界順後受業。如應生彼北俱盧洲。必定應有生天之業。解雲。此明無想天。必退墮也。餘義可知。問生欲界何趣耶。答婆沙一百五十四雲。有說生地獄。有說生惡趣。如是說者。定生欲界。處所不定。或生天趣。或生人趣。或生惡趣。問何故生欲。五趣不定。解雲。謂諸外道。修無想定。於加行時。或起邪見。謗釋種涅槃。或起見取。計無想天。為真解脫。或起戒取。計無想定。以為真道。如是等惑。為惡趣因。既修此定。次復離欲。或起生得或聞或思。如是等善。為善趣因。由善惡雜起故。生五趣不定也。

從此大文第四。明二定。於中有三。一明無想定。二明滅盡定。三明所依身。且初明無想定者。論雲。已辨無想。二定者何(總問)。謂無想定。及滅盡定(總答)。初無想定。其相云何(別問)。頌曰。

如是無想定　　後靜慮求脫

善唯順生受　　非聖得一世

釋曰。如是無想定者。前明無想滅心心所。有實體性。如是復有別物。心不相應。滅心心所。名無想定。約滅心同。名為如是。無想者定。名無想定。或定無想。名無想定。言無想者。者是假者假者。修無想人也。修無想人。成此定故。名無想定。無想之定。是依主釋也。言或定無想者。無想即定。持業釋也。後靜慮者。明所依地。修無想定。依第四禪。於靜慮中。最居後故。求脫者。明作意也。謂諸外道。計無想果。為真解脫。為求彼故。修無想定。善唯順生受者。善謂三性門也。此無想定。唯是善性。此是善故。能招無想天中。五蘊異熟　唯順生受者。明報時也。謂無想定。於第二生。必受其果。唯言為簡無順現順後。及不定受。故論雲。若起此定。後雖退失。傳說。現身必還。能起當生無想有情天中。故得此定。必不能入正性離生(此文意。明唯順生受也)非聖得一世者。非聖者。明修人也。謂唯外道。修無想定。必非聖者。論雲。以諸聖者。於無想定。如見深坑。不樂入故。要執無想。為真解脫。起出離想。而修此定。一切聖者。不執有漏。為真解脫。及真出離。故於此定。必不修行(解雲。計無想天。為真解脫。無想定。為真出離。無出離生死也)。得一世者。明成就也。謂無想定。初念起時。唯得現世。名為一世。如初受得別解脫戒。此無想定。從第二念已去。乃至未捨。是有記故。亦成過去。有法後得也。故知初念。唯成一世。第二念等。若未出觀。通成過現。以無心故。無未來修。無法前得也。若出觀已。唯成過去。論雲。若諸聖者。修得第四靜慮地時。若為如靜慮。亦得去來無想定不。解雲。此問意者。如聖人初修得第四禪。過去已失靜慮。及未來未起靜慮。以曾習故。今時總得。以有心靜慮通三世成就也。此聖人為如靜慮。亦得曾習過去無想定。及未來未起。無想定不。以無想定屬第四禪。聖人修得第四禪時。既得過未有心靜慮。過未無想。應亦有得。故為此問也　餘亦不得(答也。餘凡夫人。得第四禪。亦不得去來無想定。何況聖人乎)。所以者何(征也)。彼雖曾習。以無心故。要待加行。方便修得。故初得時。唯得一世(答前征也。彼無想定。於過去生。雖能曾習。以無心故。今時要須更修加行。方可得也。故知。凡夫修得第四禪。而未修無想定。不可得之也)。

從此第二。明滅盡定。論雲。次滅盡定。其相云何。頌曰。

滅盡定亦然　　為靜住有頂

善二受不定　　聖由加行得

成佛得非前　　三十四念故

釋曰。初句出體。次三句辨差別。第五第六句。明佛得也。滅盡定亦然者。此滅盡定。有實體性。滅心心所。同前無想。滅心心所。故言亦然。為靜住者。明作意也。前無想定。為求解脫。以出離想作意為先　此滅盡定。為求靜住。以止息想作意為先。有頂者。明所依也。前無想定。依第四禪。此滅盡定。唯依有頂。謂下諸地皆名有想。行想粗動。難可止息。此有頂地。名為非想。行相微細。易可止息。故唯有頂。有滅盡定　善二受不定者。善者三性門也。謂滅盡定。性唯是善。非無記染。謂是善心。所等起故　二受不定者。明報時分也。二受謂順生。順後二受也。此滅盡定。通順生順後。及不定受。謂約異熟。有順生受或順後受。頌言不定。含二不定。一報定時不定。二時報俱不定　故論雲。或有不定受。此報定時不定。或全不受。謂若於下。得般涅槃。此時報俱不定。如阿羅漢得滅盡定。入般涅槃。不受果耳　此滅盡定。唯招有頂。四蘊異熟。聖由加行得者聖者。明修人也。此滅盡定。唯聖者得。論雲。非異生能起。怖畏斷滅故。唯聖道力。所能起故。現法涅槃。勝解入故　解雲。謂滅盡定。依有頂起。彼已無色。若更滅心。便成斷滅。故怖畏也。聖入滅定。作勝解心。如入涅槃故。異生不起也。加行得者。此滅盡定。唯加行得。非離染得。以心無故。要大加行。方可得也。又初得時。唯得現在世。從第二念。乃至未捨。通成過現。若出觀已。唯成過去　成佛得非前者。明佛得滅盡定也。成佛得者。明成佛時。得滅盡定也。非前者。非前加行得也。成佛得言。顯離染得。謂佛世尊。盡智生時成佛位也。此時離染。得滅盡定。不由加行。而修得也。故論雲。佛無一德由加行得。暫起欲樂。現在前時。一切圓德。隨樂而起。故佛眾德皆離染得　解雲。但離染時。得諸功德。故諸功德名離染得。隨樂而起。非加行也。又論雲。世尊曾未起滅盡定。得盡智時。云何得成俱分解脫。解雲。菩薩學位。未起滅定。於成佛時。應有定障。云何得成俱分解脫。俱分解脫者。謂離定慧障也。於起滅定得自在故。如已起者。名俱解脫。解雲答也。此滅盡定。於成佛時。雖復未起。得自在故。如已起者。名俱解脫。或得滅定入出心故。名俱解脫。即由此理。名離染得。後時不由加行起故。非得定體。以滅盡定無法前得。故不得也　西方師。說菩薩學位。先起此定。後得菩提。云何此中不許彼說。解雲。是經部宗。此許菩薩從見道出。便入滅盡定。從滅盡定出。方斷有頂故。於盡智起。成俱解脫。論主問薩婆多宗。云何此中。不許彼說也。若許彼說。便順尊者鄔波鞠多。理目足論。如彼論說。當言如來先起滅定。後生盡智。解雲。論主朋西方師。故為此釋。三十四念故者。遮西方師說也。謂迦濕彌羅國。毗婆沙師說。非前起滅定。後方生盡智。所以者何。傳說菩薩三十四念。成菩提故。諦現觀中。有十六念。離有頂貪。有十八念。謂斷有頂。九無間道。九解脫道。如是十八。足前十六。成三十四。一切菩薩。決定先於無所有處。已得離貪。方入見道。不復須斷下地煩惱。於此中間。無容得起不同類心。解雲。菩薩先斷無所有處貪。後依第四禪。起三十四念。此三十四念唯無漏心。故不可說從見道出。起滅盡定。以入滅盡定心。是有漏故。此有漏心望三十四念。名不同類。故不可起。

從此第三。明二定所依。論雲。已說二定有多同異。而於其中復有同異。頌曰。

二定依欲色　　滅定初人中

釋曰。二定依欲色者。釋依身也。二定者。謂無想定滅盡定。此二俱依欲色身起。問先無想定。不依無色。理在不疑。何故滅定不依無色。答命根依二法轉。一色二心。若於欲色。起滅盡定。時雖復無心。命根依色轉。生於無色。已無色身。若起滅盡定。便無色心。命依何轉。是則斷滅。非謂入定。故無色界不起滅定也。論雲。若有人不許亦依色界。起無想定。便違此文。謂本論言。或有是色有此有非五行。謂色纏有情。或生有想天。住不同類心。或入無想定。或入滅盡定。或生無想天。已得入無想。是謂是色有此有非五行。解雲。依婆娑有說。不許色界起無想定。故引本論。顯彼非也　或有是色有者。是色界有情也　此有非五行者。雖色有情。不具五蘊也。過去迦葉佛說五蘊為五行。此有四類。一生有想天。住不同類心。生有想天者。色界天中。除無想天。餘天名有想也。於有想天。起無色界心。及無漏心。與色界心。類不同故。名不同類也。此唯有色行二蘊。無餘三蘊。非色系故。二生有想天已入無想定。三生有想天已。入滅盡定。四生無想天。已得入無想異熟。此後三類。受想識滅。唯有色行二蘊。故此四類。不具五行。此本論文。既言生有想天。或入無想定。或入滅盡定。故知二定色界起也　滅定初人中者。此明滅定初起人中也。謂無想定。無始曾習起時即易。故於二界。皆得初起。此滅盡定。未曾修習。起時即難。故要人中。方起滅定。以人中有說力故。慧解利故。論雲。此在人中。初修起已。由退為先。方生色界。依有色界身。後復修起。解雲。滅定有退。故生色界。如不退者。直生有頂。生色界已由先習力。得起滅定也。然此二定。滅心心所　但言無想滅受想者。謂加行中。偏厭此故。故別標也。且如外道計。有苦樂以為生死。欲修無想。先作是念。欲界有苦。初二三禪。有喜樂受。不了第四。有捨及餘心心所法。而作是言。第四禪中。雖出苦樂。仍有想念。未得涅槃。我今須滅。故加行中。偏厭想也　若諸聖者。以欲色界。有疲勞受。於第四靜慮。無色有粗動想。為求靜住。暫欲息心。故加行中。偏厭受想。故此二定。依加行中。立名也。故論雲。此二定加行中。有厭逆此故。如亦知受等。唯名他心智。解雲。他心智。雖知心所。然修加行。但欲知心。故從加行。名他心智也。然此二定。以二十二物為體。為修定前有二十一心所及心王一　心所二十一者。謂大地十。大善地十。欣厭隨一。為滅此故。有二十二物。不相應行。替處名無想等。故隨滅爾許心心所法。為定體也。

從此大文第五。明命根。論雲。已辨二定。命根者何。頌曰。

命根體即壽　　能持暖及識

釋曰。上句會名。下句用證。論雲。命體即壽。故對法言。云何命根。謂三界壽。解雲。既將壽釋命。故知命即壽。此復未了。何法名壽。謂有別法。能持暖與識。說名為壽。

從此第六。明四相。於中有二。一正明四相。二釋難。就第一明四相中。一明本相。二明隨相。且初明本相者。論雲。已辨命根。四相者何。頌曰。

相謂諸有為　　生住異滅性

釋曰。上句標章。下句出體。相者能相也。謂諸有為者。所相法也。諸有為者。謂五蘊法因緣造作。故名之為。色心等法。從因緣生。有彼為故。名為有為。相是標相。謂相法體。令是有為。故論雲。由此四種是有為相。法若有此。應是有為。與此相違。是無為法。解雲。正釋相義　生住異滅性者。出體也。此中於法。能起名生。能安名住。能衰名異。能壞名滅。性者體義。謂薩婆多宗。四相有實故也。論雲。豈不經說有三有為之有為相。解雲。此引經為難也。經說三相。論今說四。豈不相違。有三者能相也。有為者所相法也之者顯依主釋。重言有為者。令知此相。表示法體。成有為故。此三相者。有為之相。於此經中。應說有四。解雲。於此經中。理應說四也　不說者何(征也)　所謂住相然經說住異。是此異別名。如生名起。滅名為盡。如是應知。異名住異。解雲。有三師釋經。此一師釋也。經不說住說三相。一起。二住異。三盡。然經說住異相。是此論說。異相別名。謂依住辨異。故所以異。名住異也。如起者。生之別名。如盡相滅之別名。故知異相是住異之別名也。若法令行三世遷流。此經說為有為之相。令諸有情生厭畏故。謂彼諸行。生力所遷。令從未來流入現在。異及滅相。力所遷迫。令從現在。流入過去。令其衰異。及壞滅故　住於彼行。攝受安樂。常樂與彼不相捨離。故不立在有為相中。解雲。是第一師釋經意也。三相遷行。故經說之。住樂安立故經不說也。又無為法。有自相住。住相濫彼。故經不說也　注曰。此第二師釋經也。無為湛然是自相住也。有謂此經說。住與異總合為一。名住異相。注曰。此第三師說也。經說住異。兩相合說。不同初師。唯是異相。何用如是總合說為(問也)。住是有情所愛著處。為令厭捨。與異合說。如示黑耳與吉祥俱。是故定有四有為相(答也)。吉祥黑耳。姊妹二人。恆相隨逐。姊名吉祥。所至之處。為吉祥事。妹名黑耳。由耳黑故。故以名焉。所至之處。能為衰損。愚人貪愛吉祥。智者為令厭捨。先示黑耳。住喻吉祥。異喻黑耳。欲令厭住。與異合說也。

從此第二。明隨相。論雲。此生等相。既是有為。應更別有生等四相(問也)　若更別有應致無窮。彼復有餘生等相故也(難也)　相是有為。別有四相。相上有相。成無窮失耳。應言更有。然非無窮(雙答也)　所以者何(征也)　頌曰。

此有生生等　　於八一有能

釋曰。上句答問。下句答難。此者此前四本相也。生生等者。四小相也　謂前四相。有生生等四種隨相。故成有為。論雲。諸行有為。由四本相。本相有為。由四隨相。解雲。諸行成有為。由四本相相。本相成有為。由四隨相相。生生等者。等取住住異異滅滅此有三名。一名生生等。上生字是小生。下生字是大生。從小生生大生故。名生生小相中住。住本相住。名為住住。小相中異。異本相異。名為異異。小相中滅。滅本相滅。名為滅滅。如生生釋之。二名隨相。隨本相故。三名小相。相一法故。本相亦有三名。一名本相。相本法故。二名大相。相八法故。三名生等。生八法故。不同小生唯生於生。故但名生。住等亦爾　於八一有能者。通無窮難也。豈不本相如所相法。一一應有四種隨相。此復各四展轉無窮。為通此難。故有斯頌。四種本相。於八有能四種隨相。於一有能功能別故。無無窮失。且如生相生色法時。九法俱起。一是本法。謂色自體。此上必有四本四隨。故成九法。於九法內。生不能自生。生除自體。能生餘八。本相中住。不能自住。住餘八法。本相中異不能自異。異餘八法。本相中滅不能自滅。滅餘八法　故四本相。於八法中。有功能也。於九法中。生不自生。是生生生。住不自住。住住來住。異不自異。由異異異。滅不自滅。由滅滅滅。故四隨相。於一法中。有功能也。由此道理。無無窮失。故論雲。是故生等。相復有相。隨相唯四。無無窮失。又經云。有三有為之有為相。論雲。然經重說有為言者。令知此相表是有為。勿謂此相表有為有。如居白鷺表水非無。亦勿謂表有為善惡。如童女相表善非善。解雲。遙見白鷺。表知有水。如童女有好相。表生善子。有惡相表生惡子。今此四相。唯表有為。是有為法。不表有為是有義故。不同白鷺表有義也。又此四相。不表有為善惡性故。不同童女表善非善。

從此第二。釋難。依經部宗。四相是假。不許有宗未來有體。實有生相。故論雲。若生在未來。生所生法。未來一切法。何不頓生。頌曰。

生能生所生　　非離因緣合

釋曰。此兩句。答經部宗難也。因者六因。緣者謂四緣。論雲。非離所餘因緣和合。唯生相力。能生所生。故諸未來。非皆頓起。

從此大文第七。明名身等。論雲。如是已辨諸有為相。名身等類。其義云何。頌曰。

名身等所謂　　想章字總說

釋曰。名身等者。標章也。所謂下正釋也。等者等取句身文身也　想章字總說者。釋上也。以想釋名。以章釋句。以字釋文。以總說釋身也　論雲名謂作想。解雲。想者取像。或契約義。若取像名想。想是心所。如說色名。能生色想。因名生想。名為作想。若契約義。想即是名。謂諸賢聖。共為契約。立色等名。名即是想。由此名想。能有詮表故名作想。梵雲那(上聲)磨。唐翻為名。是隨義。歸義。赴義。謂隨音聲。歸赴於境。呼召色等。名能詮義　論雲。句者謂章。詮義究竟。如說諸行無常等章。或能辨了業用德時相應差別。此章稱句。解雲。且如一色。有所見業。能發識用。青黃等德。過未等時。與四相合名為相應。不相應者。名曰差別。謂能辨色是所見等。此章稱句也。梵雲缽陀。義翻為句。正翻為跡。謂如像身有四足跡。且如一頌。總四句成。故今就義翻之為句。梵雲縛迦。此翻為章。章者。詮義究竟故。以章釋句　文者。謂字。如說惡阿壹伊等字　是不相應行中字。不同此方黑書之字。梵雲便膳那。唐云文是能彰顯義。近顯名句。遠顯於義。西國風俗。呼扇鹽酢。亦名便膳那。亦是能顯義。扇能顯風。鹽酢能顯食中味也。故舊譯為味翻之謬矣　身者聚集義。總說者。合集義　謂合集總說二三等名。為聚集故。故以總說釋身義也。論雲。言總說者。是合集義。於合集義中。說嗢遮界故。解雲。西方聲明。造字有字界字緣。界是本義。以字緣助成種種義。且嗢遮是字界。本造字家。於合集義中。立嗢遮字界。後以字緣。助嗢遮界。轉成三木訖底。唐言總說。既知總說之義。起自嗢遮。嗢遮是合集義。明知總說亦是合集。此文言於合集義。說嗢遮界。以證總說。是合集義。既以總說釋身。故知多名合集為名身等也。然一名是名非名身。二名名身。如說色聲。三名已去名多名身。如說色聲香等者。有三名也。一句是句。非句身。兩句是句。亦句身。三句已去。名多句身也。如說諸行無常。一切法無我。涅槃寂滅此皆有三句。名多句身也。一字是文。非文身。二字亦文。亦文身。三字已去。名多文身。如迦佉伽等。有三字。得名多文身也。論雲。且如古者。於九義中。共立一瞿聲。為能詮定量故。有頌曰。

方獸地光言　　金剛眼天水

於此九種義　　智者立瞿聲

(一方。二獸。三地。四光。五言。六金剛。七眼。八天。九水。皆一瞿聲。目斯九義。指方言瞿。瞿則目方。指獸言瞿。瞿即目獸也。餘準可知耳)。

從此第三。諸門分別。於中有二。一辨名等。二明同分等。且初明名等者。論雲。此名身等。何界所繫。為是有情數。為是非有情數。為是異熟生。為是所長養。為是等流性。為善為不善。為無記此皆應辨。頌曰。

欲色有情攝　　等流無記性

釋曰。言欲色者界系門也。謂此名身等。欲色界系　謂名句文身。依聲而有。無色無聲故無名等。有情攝者。論雲。又名身等有情數攝。能說者成非所顯義。解雲。能說者成者。顯唯有情也。非所顯義。明不通非情也。等流者。五類門也。此名身等。同類因生。於五類中。唯等流性　非業所感故。不通異熟。非色法故。不通長養。無記者。三性門也。唯是無覆無記性攝　謂名身等。依聲而起。非是心力親能發起。故唯無記。聲是心力。親能發起。故通三性也。

從此第二。明同分等。論雲。如上所說餘不相應。所未說義。今當略辨。頌曰。

同分亦如是　　並無色異熟

得相通三類　　非得定等流

釋曰。同分亦如是者。為顯同分如前名等。通於欲色。有情。等流。無覆無記。並無色者。謂顯同分非唯欲色。亦通無色。並異熟者。謂明同分非唯等流。並通異熟性。由此同分是界通三。類通二義。界三者。三界也。類二者。等流異熟也。得相通三類者。得謂能得。相謂四相。此得及相。唯通三類。一有剎那。二等流性。三異熟性。苦法忍上。得及四相。是有剎那餘。二可知　非得定等流者。非得者非得也。定謂二定。無想滅盡也。非得及定。於五類門。同類因生。唯等流性。非業所感故。不通異熟。非色法故。不通長養。等流性故。非有剎那。是有為故。故不通有實也。

俱舍論頌疏論本第五

大正新修大藏經第 41 冊 No. 1823 俱舍論頌疏論本

俱舍論頌疏論本第六

從此大文第三。明因緣。於中有二。一明六因。二明四緣。就正明六因中。複分為三。一正明因體。二明因得果。三明法從因生。就初正明因體中。文分三段。一總標名。二別顯體。三三世分別。且初總標名者。論雲。如是已說不相應行。前言生相生所生法。非離所餘因緣和合。此中何法。說為因緣(此總。問也)。且因六種(總答)。何等為六(別問)。頌曰。

能作及俱有　　同類與相應

徧行並異熟　　許因唯六種

釋曰。上三句頌。標六因名。第四一句。結歸本宗。一能作因。二俱有因。三同類因。四相應因。五徧行因。六異熟因。此如後釋。經部等宗。不許六因。無經說故。許有四緣。有經說故。然有部宗中。迦多演尼子。大阿羅漢。靜室思惟。言有六因經。是諸天傳來非餘部許故論雲。對法諸師。許因唯有如是六種。

從此第二。別顯體者。六因不同。文即為六。且初第一能作因者。頌曰。

除自餘能作

釋曰。除自者。唯有為法也。謂有為法生。除其自體。自體非因。故須除也。餘能作者。正明因體。有為法生時。除自體外餘一切法皆不為障。名能作因。故頌餘字通一切法。謂有為無為皆能作因體也。故論雲。一切有為。唯除自體。以一切法。為能作因。由彼生時。無障住。故解雲。以不障義。釋能作因。故知能作因。寬通一切法。增上果狹唯有為法也。因能作果。名能作因。能作即因。持業釋也。問若據此義。餘五種因。亦名能作因。皆能作果故。何故此因獨名能作。答論雲。雖餘因性亦能作因。然能作因更無別稱。如色處等。總即別名。解雲。所餘五因。皆有別名。唯能作因未有別名。謂餘五因所簡別故。此能作因雖標總稱。即受別名也。

從此第二。明俱有因。文分兩段。一正明俱有因。二明心隨轉。且初正明俱有者。論雲。如是已說能作因相。第二俱有因相。云何。頌曰。

俱有互為果　　如大相所相

心於心隨轉

釋曰。俱有者。俱時而有也。互為果者。釋俱有因也。論雲。若法更互。為士用果。彼法更互為俱有因。解雲。俱有作用。俱有即因名俱有因。持業釋也。若果與因俱名為俱有。俱有之因。依主釋也　如大相所相心於心隨轉者。指體也。此有三類。如大者。謂四大種。第一類也。此四大種。造果之時。互相假籍生所造色。故互相望為俱有因　相與所相者。第二類也。相者四法相也。此四法相。與所相法。更互為果。謂此能相相所相故。復因所相能相轉故。故互為果。名俱有因　心於心隨轉者。第三類也。謂心王與心隨轉法。亦更互為果。論雲。是則俱有因。由互為果。遍攝有為法。如其所應。解雲。結上三類也。如其所應者。謂有為法中有五。一四大互相望。二相所相相望。三四相自互相望。四心與心隨轉相望。五隨轉自互相望　皆俱有因故。言如其所應也。又論雲。法與隨相非互為果。然法與隨相為俱有因。非隨相於法此中應辨。解雲。此文是論主出有宗以互為果。釋俱有因有過也。法者。所相法也。隨相者。小四相也。法不因小相相。法非小相果。小相因法轉。小相是法果故。言法與隨相。非互為果。然法與隨相為俱有因者。以隨相因法轉故也。法與隨相為俱有因。非隨相於法者。以隨相不相所相法故。隨相望法非俱有因。既法與隨相。非互為果。而名俱有因。如何今以互為果義。釋俱有因。此中應辨者。勸釋通也。

從此第二。明隨轉。於中有二。一明隨轉體。二明隨轉義。且初明隨轉體者。論雲。何等名為心隨轉法。頌曰。

心所二律儀　　彼及心諸相

是心隨轉法

釋曰。前兩句辨體。第三句結成。言心所者。謂四十六心所是也。言二律儀者謂靜慮無漏。二種律儀　此二律儀。入定則有。出定則無。名心隨轉。彼及心諸相者。彼謂彼前心所。及二律儀。及心者謂心王也。取彼法上生等四相。及心王上生等四相。名為諸相。故諸相字通彼及心王上相也。此等諸法名心隨轉如上三類。一心所。二定道律儀。三諸相　是隨轉法也。

從此第二。釋隨轉義。論雲。如何此法名心隨轉。頌曰。

由時果善等

釋曰。由時者。時有四種。一生。二住。三滅。四墮一世　生在未來。住滅現在。若未來法。未至生相。及過去法。三相不攝故。生住滅外別說墮一世。此四相不同。總是時攝　謂前隨轉。與此心王。同一生。同一住。同一滅。同墮一世。故名隨轉。由果等者。果謂一果。等取一異熟及一等流。謂前隨轉與心同得一果。同感一異熟。同得一等流。名心隨轉。此一果言意取士用及離系果。故異熟等流外。別說一果也。然士用果。總有四種。一俱生士用。此復有二。一俱有相應因。展轉士用果。二及餘同時。造作得者。二無間士用。此復有二。一等無間緣。所引起者。二及餘鄰次。造作得者。三隔越士用果。此復有二。一異熟果。二如農夫春種秋收。隔越士用果。四不生士用果。謂是擇滅。體不生也　此一果言。於俱生士用中。唯取同時造作得者。於無間中。除同性法無間。以同性無間等流攝故。取餘異熟性無間果也。於隔越中。除異熟果。以三果中異熟攝故。取餘隔越。遠士用果。及取第四不生士用。故一果言。唯攝士用及離系果。由善等者。等取不善無記。謂此隨轉與心。同善不善。及無記性。名心隨轉　論雲應知此中前一後一。顯俱顯共。其義不同。解雲。前時言一。顯俱一時也。後果言一。顯共一果也　由此十因。名心隨轉。謂時四種。果等三種。善等三種。是十因也。論雲。此中心王極少。由與五十八法。為俱有因。謂十大地法。彼四十本相。心八本相。隨相。名五十八法。五十八中。除心四隨相。餘五十四。為心俱有因。解雲。五十八者。謂受等十大地法。此十法上。各有四大相。成四十。足前成五十。心王上四。本相四。隨相為八。足前成五十八也　心王與此五十八法。為俱有因。五十八法。為士用果。此五十八中。除心王上四小相。餘五十四法。與心王為俱有因。心王為士用果。謂心不由隨相相。然隨相依心而得轉故。隨相望心但為果不為因也　有八對法是俱有法非俱有因。故論雲。諸由俱有因故。成因彼必俱有。或有俱有非由俱有因故成因(此標也)。謂諸隨相。各於本法(此第一對謂小相。不相本法。雖與本法。俱有非俱有因也)。此諸隨相。各互相望(解雲。此第二對。謂隨相。唯相本相。非互相生。展轉相望。不同一果等。故雖俱有。非俱有因也)。隨心轉法。隨相於心(解雲。是第三對。隨心轉法上。四小相望心王。非一果等。非俱有因也)。此諸隨相。展轉相對(是第四對。隨心轉法上。隨相自互相望。非互為果。理非因也)。一切俱生。有對造色。展轉相對。(解雲。是第五對。如色聲等。是有對造色也。雖然俱有。非同一果等。非俱有因耳也)。少分俱生。無對造色。展轉相對(解雲。是第六對無對色者。謂別解脫戒無表也。七支無表。雖俱時有。由展轉相望。非一果等。非俱有因也。簡定　道二無對色。言少分也)。一切俱生造色大種。展轉相對(解雲。是第七對。造色者所造也。大種者能造也。能造所造　展轉相望。非一果等。非俱有因。也)。一切俱生。得與所得。展轉相對(解雲。是第八對。然法俱得。與所得法。雖俱時有。此得或前。或後。或俱生。故以不定故。非俱有因也)。

從此第三。明同類因。論雲。如是已說俱有因相。第三同類因相。云何。頌曰。

同類因相似　　自部地前生

道展轉九地　　唯等勝為果

加行生亦然　　聞思所成等

釋曰。同類因相似者。謂善五蘊。與善五蘊。展轉相望為同類因(言展轉者。如色蘊與色為因。與餘四蘊為因。餘四蘊等。望色等皆得名為因也)。染污與染污。無記與無記。五蘊相望應知亦爾。言亦爾者。同前善五蘊。亦展轉為因也。自部地前生者。言自部者。於相似中。唯取自部。為同類因。非一切相似皆同類因也。部謂五部。即見苦所斷乃至修所斷　此中見苦。唯與見苦所斷為同類因乃至修所斷。唯與修所斷為同類因。言自地者。簡自部中他地也。於自部中。唯取自地。為同類因非他地也。地謂九地。謂欲界四禪四無色也。如欲界見苦。唯與欲界為同類因。乃至有頂。唯與有頂。為同類因。以有漏法部系皆定。異地相望皆無因義也。前生者。於自地中。唯取前生為同類因。過去望現未名前生。現在望未來名前生。故前生字唯通過現。若過去世。與現未為同類因。若現在世。與未來為同類因也。道展轉九地者。前言自地。依有漏說　若無漏道九地相望。皆互為同類因。言九地者。謂未至。中間。四靜慮。三無色也。依此九地。起無漏道。一一皆與九地為因。依未至地。起無漏道。能與九地道諦為因。乃至無所有處。起無漏道。亦與九地。為同類因。論雲。此於諸地。皆如客住。不墮界攝。非諸地愛攝為已有。是故九地道。雖不同而展轉為因。由同類故。解雲。無漏非界系。雖起於諸地。如客人住也。有漏愛攝。故墮界攝。若無漏法。非九地愛攝為已有。故無漏道。不墮界攝也　唯等勝為果者。簡差別也。然唯得與等勝為因。非為劣因。為無漏道謂加行生故。豈設勤勞。劣法為果。故與等勝為同類因。且如已生苦法智忍。還與未來苦法智忍。為同類因。是為等因　若苦法忍。與苦法智乃至無生智。為同類因。是名為勝　智勝忍故。廣說乃至諸無生智。唯與等類為同類因。更無有法勝無生智故。又諸已生見道修道。及無學道。隨其次第。與三二一。為同類因。解雲。見道與三為因。見修無學也。修道與二為因。除見道也。無學道與一為因。除見修道也。又於此中。諸鈍根道。與鈍及利。為同類因。諸利根道為利道為因。如隨信行。及信勝解。時解脫道。隨其次第。與六四二。為同類因。解雲。見道二聖。一鈍。二利。鈍謂隨信行。利謂隨法行　修道有二聖。一鈍。二利。鈍謂信勝解。利謂見至。無學道有二聖。一鈍。二利。鈍謂時解脫。利謂不時解脫。此約三道。總有六聖。今隨信行與六為因。信勝解。與四為因。除見道二聖也。時解脫道。與二為因。除見修四聖也。若隨法行。及見至不時解脫道。隨其次第。與三二一為同類因。解雲。隨法行。與三為因。謂隨法。見至。不時也。見至。與二為因。除隨法也。不時與一為因。除隨法及見至也。論雲。諸上地道。為下地因。云何名為或等或勝。解雲。此難九地道互為因。上地勝。下地劣。與下為因。是則與劣為因。非等勝也。論雲。由因增長。及由根故。謂見道等。下下品等。後後位中。因轉增長。解雲。答前難也。不由地有上下。令道等有勝劣。雖依下地。望上地道。有二種因。得名為勝。一由因增長。第二及由根故。由因增長者。謂見道等下。釋因增長也。等取修道。及無學道。後後位中。因轉增勝。謂修無學道。在見道後。無學道在修道後。名為後後。又見道等。各有下下品等九品道也。此九品等位。後後位中。因亦轉勝。如上地起見道。與下地修道等為因。及上地下下品等。道與下地上中品等道。為因。以後後位因增長也。第二由根者。上地鈍根道。與下地利根道為因。論文不釋根者。謂易解故。又論雲。雖一相續無容可得隨信隨法二道現起。而已生者為未來因。解雲。此文釋伏難。伏難意者。難前及由根故。如一身中。已起鈍根隨信行道。不可更起利根隨法行道如何可說上地鈍根道。與下地利根道為因。故言雖一相續身無容二道起。而上地已起。隨信行道。與下地未來。隨法行為因。理無妨矣　加行生亦然者。此明有漏加行生法。同前無漏。唯與等勝。為同類因。故言亦然　聞思所成等者。正明加行善體也。謂聞思所成等者。等取修所成。因聞思修。所成功德。名彼所成。此之三慧。加功用行。方得發生。名加行善。聞所成法。與聞所成慧。為同類因。是名為等。聞所成法。與思修慧。為同類因。是名為勝。思與思修為同類因。除聞所成以聞劣故。修唯與修。為同類因。除聞思二。以二劣故　欲界無修。是散地故。上二界無思。舉心思時。便入定故。無色無聞無耳根故。論文約三界明因。讀可解也　此加行善束成九品。若下下品。為九品因。下中品。與八為因。乃至上上品。唯與上上品為因。除前劣故。生得善法。九品相望。展轉為因。染污亦然。謂生得善。或從下品。生中上品。或從上品生中下品。容一一後皆現前故。故得九品展轉為因。染污亦爾者。准生得說也。無覆無記。總有四種。謂異熟生。威儀路。工巧處。變化心。俱隨其次第。與四三二一為因。解雲。後勝前故也。

從此第四。明相應因。論雲。如是已說同類因相。第四相應因相云何。頌曰。

相應因決定　　心心所同依

釋曰。相應因者。心心所法。要須同依。方名相應。故言決定。謂同依言。即顯必同所依。同所緣。同行相。同時。同事。五義具足。名為相應。論雲。此中同言顯所依一。謂若眼識。用此剎那眼根為依。相應受等。亦即用此眼根為依。乃至意識。及相應法。同依意根。應知亦爾。解雲。心與心所。所依不異。名為一也。

從此第五。明徧行因。論雲。如是已說相應因相。第五徧行因相云何。頌曰。

徧行謂前遍　　為同地染因

釋曰。徧行者。謂十一遍使。及相應俱有法也。十一遍使者。謂苦諦有七。五見。疑。無明也。集諦有四。邪見。見取。疑。無明也。此等諸法遍與五部染法為因。名為徧行。徧行即因。持業釋也。謂前遍者。唯取前生。徧行諸法為因。此之前生。簡未來世。唯通過現。為同地者。不與異地染法為因也。論雲。此與染法為通因故。同類因外更別建立。亦為餘部此與染法。為通因故。由此勢力。餘部染法。及彼眷屬。亦生長故。解雲。為徧行因。取五部果。名為通因。若同類因。唯自部果。非通因也。言眷屬者。謂與煩惱。相應俱有法也。

為此第六。明異熟因者。論雲。如是已說徧行因相。第六異熟因相云何。頌曰。

異熟因不善　　及善唯有漏

釋曰。唯諸不善及善有漏。是異熟因。異熟法故。問何緣無記。不招異熟　答由力劣故。如朽敗種　問何緣無漏。不招異熟。答無愛潤故。如貞實種無水潤沃。又非系地。如何能招系地異熟。餘法具二。是故能招。如貞實種。水所沃潤。言異熟者。依薩婆多宗。因是善惡。果是無記。異類而熟。名為異熟。俱有等四。因。唯同類熟　謂因與果。俱性同故　能作一因。兼同異熟　謂有同性果。有異性果。故　今異熟因。唯異類熟。故唯此一名異熟因。

從此大文。第三明世攝。頌曰。

徧行與同類　　二世三世三

釋曰。二世者。徧行同類。唯通過現二世也。三世三者。謂異熟相應俱有三因。通三世也。頌既不說能作因所居。義准應知。道三世非世。非世者無為也。

從此大文第二。明因得果。於中有四。一總標果體。二對因配果。三別顯果相。四因取與時　且初第一。總標果體者。論雲。已說六因相別世定。何等為果。對彼成因。頌曰。

果有為離系　　無為無因果

釋曰。上句出體。下句釋妨　果有為離系者。釋體也。果有二種。一者有為。謂士用。增上。等流。異熟。此為六因。所引生故。名之為果。二者離系。擇滅為體。由道所證。擇滅名果　道為證因。非為生因。故此證因非六因攝　無為無因果者。釋疑也。論雲。若爾無為。許是果故。則應有因。要對彼因。乃可得說此為果故。又此無為。許是因故。則應有果。要對彼果。乃可得說此為因故。解雲。無為是離系果。應名有因。無為是能作因。應名有果也。為遣此疑。故有斯頌。無為無因者。無六因故。謂無為法。體雖是果。是所證果。非是六因所引生果。故名無因。無為無果者。無五果故。謂無為法。於生不障。立能作因。非能證故。無離系果。無取與用。無有為果。是故擇滅。是因無果。是果無因。餘二無為。是因非果。故三無為。皆無因果。舊譯無為非因果者。此翻謬矣。無為是能作因。不可言非因。無為是離系果。不可言非果。非即非其自體。無即乃是無他。故得言無。不可言非也。論雲。何緣不許諸無間道。與離系果。為能作因(難合有因)。於生不障。立能作因。無為無生。道何所作(答前難也)。若爾誰果。果義如何(解雲。此有兩句問。一道既非因。未知誰果。二無因是果。果義如何也)。謂是道果。道力得故(言道果者。答誰果也。道力得者。答果義也)。若爾道果。應唯是得。道於得有能。非擇滅故(解雲。得者。離系得也。由道引故　應有功能)。不爾。於得於擇滅中。道之功能有差別故(答也)。云何於得。道有功能(征也)。謂能生故(答也)。得是有為。道能生故　云何於滅道有功能(征也)。謂能證故(答由道證擇滅也)。由此理故。道雖非滅因。而可得說擇滅。為道果(結成也)。

從此第二。明對因配果。論雲。總說已竟。於諸果中。應說何果何因所得。頌曰。

後因果異熟　　前因增上果

同類遍等流　　俱相應士用

釋曰。後因者。謂異熟因。於六因中。最後說故。初異熟果。此因所得　言前因者。謂能作因。於六因中。最初說故。後增上果。此因所得。由能作因有增上力所引得果。名為增上。增上之果。依主釋也。謂能作因。於法不障。得增上名。或能作因。亦有勝力。如十處界於五識身。諸有情業。於器世間。言十處者。五根五境。親生五識也。又耳等根。對於眼識生等。亦有展轉增上生力。聞已便生欣見欲故。謂因耳聞。便欣見色。遂發眼識是則耳根。有增上力。能生眼識也　同類遍等流者。此二種因。得等流果　俱相應士用者。俱有相應。得士用果　言士用果者。因有作用。如世士夫。營農等用。因名士用。果從因生。名士用果。士用之果。依主釋也。如世間說鴉足藥草。醉象將軍。藥草似鴉足。名鴉足也。將軍破賊。如醉象。名醉象也。從譬為名。士用亦爾。論雲。為唯此二。有士用果為餘亦有(問也)　有說餘因亦有此果。唯除異熟。由士用果。與因俱生。或無間生。異熟不爾(此師立俱生無間。二士用果故除異熟也)有餘師說。此異熟因。亦有隔越遠士用果。譬如農夫。所收果實(此師更立隔越士用果。故通異熟。春種秋收。隔越士用也)。

從此第三。明果相。論雲。異熟等果。其相云何。頌曰。

異熟無記法　　有情有記生

等流似自因　　離系由慧盡

若因彼力生　　是果名士用

除前有為法　　有為增上果

釋曰。異熟無記法者。唯於無覆無記。有異熟果。言有情者。謂異熟果。不通非情也。有記生者。謂異熟果。善惡業感。名有記生。既異熟果。唯有記生。明知不通等流長養。以等流果及所長養通三性生。故不通也。此上是異熟果相　等流似自因者。謂等流果。皆似自因。謂似同類徧行因故　離系由慧盡者。盡者滅也。慧者擇也。謂此擇滅離系所顯。故將擇滅釋離系果。若因彼力生是果名士用者。若法因彼勢力所生。名士用果。如因下地加行心力。上地有漏．無漏定生。及因清淨靜慮心力。生變化無記心。此等名士用果。擇滅名不生士用果。謂因道力。證得亦得士用果名。除前有為法有為增上果者。有為法生。餘法不障。是增上果。故增上果唯有為法　除前者。謂前已生。有為諸法。非增上果。謂果望因。或俱或後。必無果前因後。故言除前也。重言有為者。是除前外諸餘有為。此餘有為。或與因俱。或在因後。名增上果。論雲。言增上果者。顯依主釋也。增上之果。問士用增上。二果何殊。答士用果名唯對作者。增上果稱。通對此餘。如匠所成對能成匠。俱得士用增上果名。對餘非匠。唯增上果。解雲。謂匠造屋。屋對匠人。是士用果。亦增上果。屋對非匠。唯增上果。以非匠不造屋。屋望非匠非士用果也。

從此第四。明因取與果。論雲。於上所說。六種因中。何位何因。取果與果。頌曰。

五取果唯現　　二與果亦然

過現與二因　　一與唯過去

釋曰。五取果唯現者。除能作因。五因取果。唯於現在。定非過去。彼已取故。亦非未來。彼無因故　二與果亦然者。謂相應俱有二因。與果唯於現在。同前五因。故云亦然。由此二因得俱生果。正取果時。亦與果故　過現與二因者。謂同類徧行。二因與果。通過現世　現在世與果者。謂此二因。有等流果無間生故　過去與果者。謂有隔念等流果也　一與唯過去者。一謂異熟因。此異熟因。唯過去與果。謂異熟果。不與因俱。及無間生故。此因與果。唯過去世問取果與果。其義如何。答能為彼種。故名取果。種者因義。現在為因。能取後果。故取果用。唯於現在。正與彼力。故名與果。謂果將生。因與力用。令入現在。故名與果。故取與用唯目因也。論雲。善同類因。有時取果。而非與果。應作四句　第一句者。謂斷善根時。最後所捨得。解雲。最後善得住現在世。已成因義。故名取果。無後善得果。至生相故。此現在因。不名與果。也　第二句者。謂續善根時。最初所得得。解雲。續善根時。最初所得得者。謂得過去最後。所捨善得。此過去善得。名為與果。謂善得所引果。今時至生相故也。不名取果者。由已取故也。應言爾時。續者前得。解雲。論主恐人不解前文所得得言。謂將通取過去諸得故。今解雲。應說爾時續者。前得前得。是前最後。所捨善得也　第三句者。謂不斷善根。於所餘諸位。解雲。於一身中有所餘諸善心位。能為因故。名為取果。有果生故。得名與果也　第四句者。謂除前相。解雲。除前三句相。所餘未來善等。皆非取與也。

從此第三。明法從因生。論雲。說因果已。復應思擇。此中何法。幾因所生(問也)。法略有四。謂染污法。異熟生法。初無漏法。三所餘法(總標諸法也)。餘法者何(別問三所餘法也)。謂餘異熟。餘無記法。除初無漏。諸餘善法(餘無記者。謂工巧等。三無記也。餘善法者。除苦法忍。外諸餘無漏。及一切有漏善。此等是前三法外。名三所餘也)。如是四法云何。頌曰。

染污異熟生　　餘初聖如次

除異熟遍二　　及同類餘生

此謂心心所　　餘及除相應

釋曰。染污異熟生餘初聖者。標四法也　如次者。言此四法除因門中。於下兩句。如次除之。除異熟遍二者。此除一字四度言之。除異熟者　初句染污法。除異熟因。餘五因生　第二除遍者。謂初句異熟生法。除徧行因。餘五因生　第三除二者。謂前第二句。三所餘法。除前異熟徧行二因。從餘四因生　第四及同類餘生者。謂第二句。初無漏聖。非但除異熟徧行二因。及除同類因。從餘三因生。故頌除字。及餘生兩字。四度言也。此謂心心所者。此前所辨四法從因生者。唯是心心所法也。餘及除相應者。此明色及不相應四法也。餘謂色法。及不相應。是心心所外故。名為餘故。餘一字含此二法。謂色不相應也。此二法中各有四法。謂餘染污等。且染污色。惡律儀是也。異熟色者。眼等五根是也。三所餘色者。除初聖外所餘無漏戒。及定共戒等。一切善色。兼工巧威儀。通果色也。初無漏色者。謂苦法忍上。道共戒也。不相應中。染污等四。思之可解。及除相應者。謂色不相應四法。如心心所。所除因外兼除相應。故言及也。且色及不相應染污法。除異熟因。及除相應因。餘四因生。若色及不相應。異熟生法。除徧行因。及除相應因。餘四因生。若色及不相應。三所餘法。除異熟徧行二因。及除相應。餘三因生。若色及不相應。初無漏法。除異熟徧行同類三因。及除相應。餘二因生。一因生法。決定無有　此頌甚巧。應善思之。已上不同。總是第一。明因已竟。

俱舍論頌疏論本第六

大正新修大藏經第 41 冊 No. 1823 俱舍論頌疏論本

俱舍論頌疏論本第七

從此大文第二。明四緣。於中分二。一明四緣。二別解等無間。初就明四緣中。文複分三。一明四緣體。二明緣中作用。三明法從緣生。且第一明緣體者。論雲。廣說因已。緣復云何。頌曰。

說有四種緣　　因緣五因性

等無間非後　　心心所已生

所緣一切法　　增上即能作

釋曰。說有四種緣者。說謂契經中。說有四緣性。謂因緣性。等無間緣性。所緣緣性。增上緣性　言因緣者。因即是緣。持業釋也　等無間者。前後心心所。體各一故。名之為等。如心心所中。受體是一。餘想等亦爾。故論雲。謂無少受無間生多。或復從多無間生少。想等亦爾。於自類中。無非等義　又解。前心心所齊等。與後心心所為緣。非是前受生後受。前想生後想。自類中等也　又解後心心所。等用前心心所為緣　故此等字。通緣及果　言無間者。前心心所。生後心心所。中間無有餘心間隔。名為無間。故此無間。通緣及果。或等無間即緣。是持業釋也。或等無間之緣。是依主釋　所緣緣者。謂所緣境為緣。能牽生心心所法。所緣即緣。持業釋也　增上緣者。增上即緣。是持業釋也。因緣五因性者。出因緣體。於六因中。除能作因。所餘五因。是因緣性。等無間非後心心所已生者非後者。謂阿羅漢。臨入涅槃。最後心心所。名之為後。此後心心所。非等無間緣。除後心外。諸餘已生。心心所法。皆是等無間緣。論雲。此緣生法。等而無間。依是義立等無間緣(解雲。法者。此果法。此果法。與緣等也)由此色等。皆不可立等無間緣。不等生故。謂欲界色。或無間生欲界色界。二無表色(解雲。謂受戒者。從第三羯磨。便入色界定。即欲界別解脫無表。與色界定共無表色。俱時生耳)。或無間生欲界無漏。二無表色(解雲。謂第三羯磨。便入色界無漏定即欲界無表。與道共無表。俱時生耳)。由諸色法。雜亂現前。等無間緣。生無雜亂。故色不立等無間緣。尊者世友作如是說。於一身中。一長養色。相續不斷。從此後復有第二長養色生。不相違害。故不可立等無間緣。大德復言。以諸色法無間生起。或少或多故。謂或有時。從多生少。如燒稻稗大聚為灰。或時復有從少生多。如細種生諾瞿陀樹。根莖枝葉。漸次增榮。聳幹垂條。多所蔭映(解雲。大德謂法救也。諾瞿陀樹子。甚少而生大樹。蔭得五百乘車也)。所緣一切法者。謂一切法。與心心所。為所緣也。心心所法。其性羸劣。執境方生。猶如羸人非杖不起。故一切法識所攀附。名為所緣。此所緣境。有別體性。是心心所。發生緣故。名所緣緣。增上即能作者。謂增上緣性。即能作因。以即能作因為增上緣。故此緣體廣。名增上緣。一切皆是增上緣故。問既一切法。皆所緣緣。此增上緣。何獨體廣。答論有兩釋　第一解雲。俱有諸法。未嘗為所緣。然為增上故。唯此體廣。解雲。如無我觀。亦觀一切法。於第一念。不見俱有故。俱有諸法。未嘗為所緣。然此俱有法。為增上緣故。增上體廣也　第二解雲。或所作廣。名增上緣。以一切法各除自性。與一切有為。為增上緣故。

從此第二。明緣作用。此言作用。是與果用。論雲。如是諸緣。於何位法。而興作用。頌曰。

二因於正滅　　三因於正生

餘二緣相違　　而興於作用

釋曰。前兩句明因緣。第三句明二緣。第四句結用。通前三句也。二因於正滅者。謂相應俱有二因。於正滅時。而興作用。言正滅者。謂現在世。以此滅相居現在。故名正滅時。此言作用。是與果用。由此二因令俱生果。有作用故　三因於正生者。謂同類徧行異熟三因。於正生位。而興作用。言正生者。謂未來法。居生相位。生現前故。名正生時　由此三因。所引果法。至生相位。興與果用。此上兩句。明因緣竟　餘二緣相違者。謂等無間緣。及所緣緣。此之二緣。興與果用。與上相違。等無間緣。於正生位。而興作用。與前二因於正滅位。是相違也。以等無間。果法生時。開避路故。與其處也　若所緣緣。於正滅位。而興作用。與前三因。於正生位。是相違也。謂所緣緣。能緣滅位。方興作用。由心心所。要現在時。方取境故　頌中不言增上緣者。以增上緣於一切法。皆無障住。隨無障位。或於正生。或於正滅。興與果用。皆不遮也。

從此第三。明法從緣生。於中有二。一總明諸法。二隨難別解　且初總明諸法者。論雲。已說諸緣及興作用。應言何法。由幾緣生。頌曰。

心心所由四　　二定但由三

餘由二緣生　　非天次等故

釋曰。前三句。辨緣生法。第四一句。遮外道宗。心心所由四者。謂心心所由四緣生。此中因緣。謂五因性。等無間緣者。謂心心所。必須前念等無間緣。引發生故。所緣緣者。緣境起故。增上緣者。除自性外餘一切法。皆不障故　二定但由三者。謂無想滅盡二定。由三緣生。非能緣故。除所緣緣。由因緣者。謂由二因。一俱有因。謂二定上生等四相。二同類因。謂前已生同地善法　若無想定。無想天中。一切善法。是同地也。若滅盡定。有頂天中。一切善法。是同地也　等無間緣者。謂入二定。前心心所法。為等無間緣。引生二定也　增上緣者。謂如前說。論雲。如是二定心等引生。礙心等起。故與心等。但為等無間。非等無間緣(解雲。心等。等取心所也。餘可知也)餘由二緣生者。餘謂色法。及不相應。此二類法。由因緣增上二緣所生。非能緣故。除所緣緣。非心等引生。無等無間緣　非天次等故者。正破外道。此有兩意。一正非。二立理。且正非者。非天等也。立理者。次等也。如塗灰外道。執大自在。天能生世間。勝論外道。執我能生世間。數論外道。執勝性。謂薩埵等三。能生一切法。我佛法中。唯有因緣。能生諸法。故言非天　等等取我勝性等也。次等者。次謂次第。等等取無義利及違諸世間。立此三種理。破外道也。次第理者。論雲。謂諸世間。若自在等。一因生起。則應一切俱時而生。非次第起。現見諸法次第而生。故知定非一因所起。無義利者。論雲。又自在等。作大功力。生諸世間。得何義利。又自在等。生地獄等無量苦具。逼害有情。為見如斯。發生自喜。咄哉何用此自在為。依彼頌言。誠為善說。由險利能燒。可畏恆逼害。樂食血肉髓。故名魯達羅。解雲。塗灰外道。說自在天有三身。法身遍充法界。報身居自在天。三目八臂。摩醯首羅也。化身隨形六道。此頌說化身也　有三阿修羅。將三國土。飛行虛空。向自在天上過。自在天見。以火箭射之。一時俱盡。此即火前險利。燒三國土也。以龍貫人髑髏。繫於頭頸。殺象取皮。塗血反被。此是可畏。恆逼害有情也　樂食血肉髓者。顯所食也。魯達羅者。此雲暴惡。自在天有一千名。此是一號。第三違世間者。論雲。又若信受一切世間。唯自在天。一因所起。則為非撥現見世間。所餘因緣人功等事。我勝性等。如自在天。應廣徵遣故。有一法唯一因生。

從此第二。隨難別解。論雲。前言餘法。由二緣生。於中云何。大種所造。自他相望。互為因緣。頌曰。

大為大二因　　為所造五種

造為造三種　　為大唯一因

釋曰。大為大二因者。大種望大種。但為俱有同類二因。非心所故。無相應因。同無記性故。無異熟因　非是染故。無徧行因　為所造五種者。初句大字。流至此中。應言大為所造五種也。謂四大種望所造色。能為五因。一生。二依。三立。四持。五養。此之五因。於前六因。能作因攝。此四大種。生所造色。名為生因。造色生已。隨逐大種。如依師等。說為依因。大種任持所造色故。如壁持畫。說為立因。令所造色相續不斷。說為持因。增長因故。說為養因。如是則顯大與所造。為起變持任長因性故。為起者。是生因也。為變者。是依因也。為持者。是立因也。為任者。是持因也。為長者。是養因也　造為造三種者。所造望所造。但為三因。謂俱有。同類。異熟。俱有因者。謂隨心轉。身語二業。七支無表。展轉為因　同類因者。一切前生。於後同類。皆能為因。異熟因者。謂身語業。能招眼等。此即因果。俱所造也　為大唯一因者。前句造字。流至此中。應言造為大。唯一因也。謂所造色。望四大種。但為一因。謂異熟因。由身語二業。能招異熟大種果故。

從此大文第二。別明等無間。於中有二。一明諸心相生。二明得心多少。就明諸心相生中。有二。一明十二心。二明二十心。復就明十二心中。一列十二心。二正辨相生。且初列十二心者。論先問雲。前已總說諸心心所。前能為後等無間緣。未決定說何心無間。有幾心生。復從幾心有何心起。今當定說(結前問起)。謂且略說。有十二心(答也)。云何十二心(問也)。頌曰。

欲界有四心　　善惡覆無覆

色無色除惡　　無漏有二心

釋曰。且於欲界有四種心。謂善不善。有覆無記。無覆無記。色無色界各有三心。謂除不善。餘如上說。如是十種。說有漏心。若無漏心。唯有二種。謂學無學。合成十二。

從此第二。正辨相生。論雲。此十二心。互相生者。頌曰。

欲界善生九　　此復從八生

染從十生四　　餘從五生七

色善生十一　　此復從九生

有覆從八生　　此復生於六

無覆從三生　　此復能生六

無色善生九　　此復從六生

有覆生從七　　無覆如色辨

學從四生五　　餘從五生四

釋曰。欲界善生九者。謂從欲界善心。無間容生九心。謂自界四心色界二心。無色一心。無漏二心。故成九也　色界二心者。謂善染污也。從欲界心。入色界定生彼善心。又從欲界善心中死。往生色界。生彼染心。續生心中。必染污故。故論雲。於入定時及續生位。如其次第。生善染心。無色界一心者。謂從欲界善心中死。生無色界。生彼染心。續生心中。必染污故。欲界不生無色善心者。以極遠故。無色於欲界。四遠故遠。一所依遠。二行相遠。三所緣遠。四對治遠。所依遠者。無色界心。不與欲界心為所依故　行相遠者。無色界心。唯於第四禪。作苦粗障行相。必無緣欲作苦粗等行相故　所緣遠者。不緣欲故　對治遠者。未離欲界貪。必無能起無色界定。能為欲界惡戒等法。厭壞及斷二對治故。無漏二心者。謂從欲果加行善心入學無學觀也　此復從八生者。此欲界加行善心。復從八心生。謂自界四。色界二心。無漏二心。故成八也　色界二心者。一色界善心。生欲界善。謂從定出起欲界善心。二色界染心。生欲界善。謂入定者。作如是願。我寧起下地善心。不起上地染污。由此願故。彼染污定。所逼惱時。從彼染污定。生於下地善。為防退故。是則色染生欲界善也　無漏二心者。從學無學觀出入欲界善心時　染從十生四者。染謂二染。不善有覆此二染心。從十心生。能生四心。從十生者。謂十二中。除學無學。謂自界四。色界三心。無色三心。此十心中。皆容命終生欲界染。故論雲。於續生位。三界諸心皆可無間生欲界染心故能生四心者。謂自界四　餘無生理。謂欲界染心。不生上定及往彼界。故無生界理　餘從五生七者。餘謂欲界無覆無記　此無記心。善等心外名之為餘。從五心生。能生七心。從五生者。謂自界四。及色界善。謂欲界通果無記。從色界善定生故。能生七心者。謂自界四。及色界二。無色界一。故成七也。色界二心者。一生彼善。謂通果無記。還生彼定。以通果心唯與定心相出入故。二生彼染。謂異熟。威儀。無記心中。命終。生彼染心。續生位也。無色界一心者。謂欲界無記心命終。約續生位生無色染心　色善生十一者。色善謂色界善心無間。容生十一心。於十二心中。唯除無色無覆無記心。以無色界唯有異熟生無記心。夫異熟心。不許異地起。故不生也　能生無色染心者。據命終說。此復從九生者。此色界善心。復從九心生。謂於十二心中。唯除欲界。二染污心。及除無色。無覆無記。所以可知。有覆從八生者。謂色界有覆心。從八心生。於十二心中。除欲二染及學無學　此復生於六者。此色界有覆心。復能生六心。謂自界三。欲善不善。有覆無記。生欲善者。從染污定。生欲善也　生欲不善有覆者。從色界染心命終。於續生位生欲二染也　無覆從三生者。謂色界無覆無記。從三心生。謂自界三。餘無生理　此復能生六者。此色無覆心。復能生六心。謂自界三。欲界二染。無色一染。約續生位。思而可知。無色善生九者。謂無色善心。能生九心。言九心者。於十二心中。除欲界二善及無覆。除色界一所謂無覆　此復從六生者。此無色善心。復從六心生。謂自界三。及色界善。並學無學　有覆生從七者。無色有覆。能生七心。亦從七心。生生七心者。謂自界三。及色界二。生彼善染心。並欲界二不善有覆　即此亦從七。無間起。謂除欲色染。及學無學心　無覆如色辨者。無色無覆。如色界辨。從三心生。能生六心。從三心生者。謂自界三。能生六心者。謂自界三。及色界染。兼欲界二。不善有覆　學從四生五者。謂有學心。從四心生。能生五心。從四心生者。謂三界善。及與學心。能生五者。於前四上。加無學一　餘從五生四者。餘謂無學心。此無學心。從五心生。能生四心。從五生者。謂三界善學無學心。能生四者。於前五上。唯除學心。

從此第二。明二十心相生。論雲。說十二心互相生已。云何分此。成二十心。頌曰。

十二為二十　　謂三界善心

分加行生得　　欲無覆分四

異熟威儀路　　工巧處通果

色界除工巧　　餘數如前說

釋曰。三界善心。各分二種。謂加行得。生得別故。欲界無覆。分為四心。一異熟生。二威儀路。三工巧處。四通果心　色界無覆。分為三種。除工巧處。上界都無造作種種工巧事故。於無色界。無覆唯一。謂異熟生。故前無覆。合成八種。如是十二。為二十心。謂欲界八。二善。二染。四無記心也。色界六種。前八心上。除不善工巧二也。無色界四。於前六上。更除威儀通果二心也。兼學無學。故成二十　威儀路心者。行住坐臥。名為威儀路。此用色香味觸為體。此之威儀心所緣故。名之為路。威儀即路。名威儀路。緣威儀路。心名威儀路心。威儀路之心依主釋也　此威儀路心。總有三種。一起威儀路心。唯是意識。二緣威儀路心。通眼等四識。除耳識也。及取意識。三似威儀路心。即通六識。如泛爾緣外色聲等心。名似威儀路也。二工巧處心者。工巧處有二。一身工巧。謂刻鏤等。二語工巧。謂歌詠等。若身工巧。以四境為體。以身工巧起時。不離四境故。若語工巧。以五境為體。以語起時不離五境故。此二工巧。心所緣故。名之為處。工巧即處。名工巧處。工巧處之心。名工巧處心。依主釋也。此工巧心。略有三種。一起工巧心。唯在意識。二緣工巧心。通五識及意識。三似工巧心。亦通六識。通果心者。謂能變化心。及天眼耳通果。此能變化心。緣色等四境。謂化四境故。亦緣於聲。有發語通果心故。論雲。威儀路等三無覆心。色香味觸。為所緣境。工巧處等。亦緣於聲。如是三心唯是意識。威儀路。工巧處。加行。亦通四識五識(解雲。此言加行者。是緣威儀等心也)　有餘師說。有威儀路。及工巧處。所引意識。能具足緣十二處境。解雲。此師據似威儀路心說也。

從此大文第二。明得心多少。論雲。於前所說十二心中。何心現前。幾心可得。頌曰。

三界染心中　　得六六二種

色善三學四　　餘皆自可得

釋曰。三界染心中得六六二種者。此明染心。得心多少。欲界染心得六心。色界染心亦得六心。無色界染心。唯得二心　且欲界染心得六心者。謂欲染心。正現前位。容得六心。謂欲界三。善惡有覆也。色無色界各一心。有覆無記也。兼學心成六也。且第一得欲善心者。論雲。由疑續善。及界退還。欲界善心。爾時名得。解雲。由疑續善。謂疑心。發生正見。能續善根也。疑是染心。此即染心生欲界善也。界退還者。謂從上界退還來生欲界染心也。於欲界續生。必是染心。正起染時。欲界善心。此時亦得起法前得得之也　得欲不善有覆及色有覆心者。論雲。由起惑退。及界退還。得欲二心。不善有覆。及得色界。一有覆心　解雲。由起惑退者。此據離色界煩惱。後時起欲染退也。正起欲惑退染心時。欲界不善及有覆心。兼色界有覆心。此時總得也。界退還者。從無色界退還來生欲界。受生心中。得欲界二染。兼色界染心也。得無色有覆及學心者。論雲。由起惑退。得無色界一有覆心。及得學心。故名得六(解雲。由起惑退者。阿羅漢果。起欲界惑。退正起欲染時。得無色有覆。及學心也)　色界染心正現前位得六心者。謂自界三。欲界無覆。無色有覆。及得學心。故成六也。且初得自界三欲界無覆者。論雲。由界退還。得欲界一無覆無記心。及色界三。色界染心。亦由退得　解雲。由界退還者。此據無色命終。來生色界。正起色界續生染時。自界三心。欲界一通果心。此時總得也。色界染心亦由退得者。此明色染非但由前界退還得。亦由起色界惑退得也　得無色有覆及學心者。論雲。由起惑退。得無色界一有覆心。及得學心。故名得六(解雲。由起惑退者。此據阿羅漢。起色界惑退故。得無色有覆。及與學心也)。無色界染心得二心者。論雲無色染心。正現前位。十二心中。唯得二心。由起惑退。得彼染心。及得學心。故名得二(解雲。由起惑退者。此據阿羅漢。起無色惑退。正起染時。得自界染。及學心也)。色善三學四者。謂色界善心。現在前位。十二心內。容得三心。一謂得自界善。及欲色界。通果無記。成三心也。所以然者。由升進故。得彼三心。謂從欲界。入未至定。得色善心。此則從欲入色界。名升進也。斷欲惑盡。第九解脫道入根本地。得欲色界。二通果心。此即從加行。入根本地。名升進也　學四者。謂有學心。正現前位。容得四心得有學心及得欲色界二通果心並無色善故成四也。得有學心者。由初證入正性離生。於苦法忍位。得有學心也。第二得欲色界二通果心者。謂由聖道離欲界染心。入根本地。得二界通果也。得無色善者。亦由聖道。離色界染。得無色善也。故論雲。由初證入正性離生。及由聖道離欲色染(尋前文。即可解也)。餘皆自可得者。餘謂前說。染等心餘。即欲界善。三界無記。及無色善。並無學心。故頌餘字。含此六心。然此六心。正現前位。唯可自得不成他也　論雲。有餘於此總說。頌曰。

慧者說染心　　現起時得九

善心中得六　　無記唯無記

釋曰。此是論主引雜心師頌。明得心多少也。彼說染心現起得九。此論說得染有十四心。謂欲界六。色界得六。無色界得二也。此論據染心重得。說十四心。彼論約單得。唯說九心。此論十四心中。有五心重得。謂色界染心。且兩度得。一欲界染時得。二色界染時得。雜心除一心也。無色界染心。及與學心。各三度得。謂三界染時。皆得也　雜心各除二。兼前一心。總除五也。故說得九。各據一義。亦不相違　善心中得六者。謂欲界無覆　色界善及無覆　無色界善。及學無學　故成六心也。雜心據單得。唯說此六心。此論約重得。言得七心。謂色善三。學四名七心也。於此七中。除二心重　言二心者。謂欲色界。無覆。各兩度得。一色善時得。二學心時得。各除一心。取餘五心。兼無學一。故成六也　論雲。為攝前義。復說頌言。由託生入定(一由託生者。是前界退還也。第二入定者。是前色善及學心也)。及離染退時(第三及離染者。是前離欲界染心也。第四退時者。是前由起惑退也)。續善位得心(第五續善位者。是前疑心續善也)。非前所成故(明得義也。此言得者。今時成就。名為得也)。此是論主。為攝前義。總為五門。勒顯一頌。請細細尋焉。

俱舍論頌疏論本第七

大正新修大藏經第 41 冊 No. 1823 俱舍論頌疏論本

俱舍論頌疏論本第八

從此第三。明世間品。於中有二。一者明有情世間。二者明器世間。就明有情世間中有二。一總辨有情。二判聚差別　就總辨有情。複分三段。一明有情生。二明有情住。三明有情沒　就初明有情生中。複分九種。一明三界。二明五趣。三明七識住。四明九有情居。五明四識住。六明四生。七明中有。八明緣起。九明四有。此下第一。明三界者。論雲。已依三界。分別心等。今次應說。三界是何。各於其中。處別有幾。頌曰。

地獄傍生鬼　　人及六欲天

名欲界二十　　由地獄洲異

此上十七處　　名色界於中

三靜慮各三　　第四靜慮八

無色界無處　　由生有四種

依同分及命　　令心等相續

釋曰。初一行明欲界。次一行明色界。後一行明無色界。初兩句者列五趣名。梵雲那落迦。此雲苦具。義翻為地獄。以地下有獄故。非正翻也　言傍生者。以傍行故　言鬼者謂餘生中。喜盜他物。又復是多。他所祀祖。宗又多希求以自存濟。又多性怯劣身心輕躁。故名為鬼　言人者。多思慮故。名之為人　言天者。有光明故。或復尊高。神用自在。眾所祈告。故名為天　六欲天者。一四大王眾天。二三十三天。三夜摩天。此雲時分。謂彼天中。時時多分。唱快樂哉。四睹史多天。此雲喜足。於五欲樂。生喜足心。五樂變化天。於五欲境。自變化故。六他化自在天。於他化中。得自在故　第三句名欲界者。結上也。此上五趣。器及有情。總名欲界　言二十者。明欲界中處有二十。由地獄洲異者。明二十所由也　於上五趣。由地獄異。及由洲異。故成二十。地獄有八。名地獄異。一等活地獄。謂彼有情。雖遭種種斫刺磨搗。而彼暫遇涼風所吹。尋蘇如本。等前活故。立等活名。二黑繩地獄。先以黑繩。秤量支體。後方斬鋸。故名黑繩。三眾合地獄。眾多苦具。俱來逼身。合黨相殘。故名眾合。四號叫地獄。眾苦所逼。異類悲號。發怨叫聲。名為號叫。五大號叫地獄。劇苦所逼。發大哭聲。悲叫稱怨故。名為大號叫。六炎熱地獄。火隨身轉。炎熾周圍。熱苦難任故名炎熱。七極熱地獄。若內若外。自身他身。俱出猛火。互相燒害。熱中極故。名為極熱。八無間地獄者。受苦無間。或無樂間苦。故名無間　言洲異者。有四大洲。一南贍部洲。此洲南邊。有贍部樹。今此洲名。或從林立名。或從果為名。名贍部洲。二東勝身洲。身形勝故。或身勝贍部。名東勝身洲。三西牛貨洲。以牛為貨易。故名牛貨洲。四北俱盧洲。此雲勝處。或云勝生。於四洲中。處最勝故。名為勝處。生最勝故。名為勝生　地獄及洲。合成十二。並六欲天。傍生餓鬼。處成二十。若有情界。從自在天。至無間獄若器世間。乃至風輪。皆欲界攝。此上十七處者。標色界也。此欲界上。有十七處。名為色界。三靜慮各三第四靜慮八者。列十七名也。謂三靜慮。處各有三。第四靜慮。處獨有八。合成十七處。器及有情。總名色界。第一靜慮。處有三者。一名梵眾天。大梵天王。所領眾故。二名梵輔天。衛侍梵王。為臣輔翼故。三名大梵天。廣善所生。故名為梵。此梵即大。故名大梵。由彼獲得中間定故。最初生故。最後沒故。威德等勝。故名大梵。第二靜慮。有三天者。一少光天。於二禪內。光明最少。故名少光天。二無量光天。光明轉增。量難限。故名無量光天。三極光淨天。光明勝前。徧照自地。故名極光　第三靜慮。有三天者。一少淨天。意地樂受。故名為淨。於第三禪中。此淨最少。名為少淨。二無量淨天。此淨轉勝。量難限故。名無量淨天。三徧淨天。此淨周普。故名遍淨　第四靜慮。有八天者。一無雲天。此下空中。無所居地。如雲密合。故說名雲。此上諸天。更無雲地。在無雲首。故名無雲。二福生天者。更有異生勝福。方可往生故。說名福生。三廣果天。於色界中。異生生中。此最殊勝。故名廣果天。四無煩天。煩謂煩雜。於無煩中。此最初故。得無煩名。五無熱天。已得雜修上中品定。能善伏除上中品障。意樂調柔。離諸熱惱。故名無熱。六善現天。已得上品雜修靜慮。果位易彰。故名善現。七善見天。已得上勝雜修靜慮。離修定障。餘品至微。見極清徹故。名善見天。八色究竟天。有色天中。更無有處能過於此故名色究竟。此五天名淨居天。唯聖人居。無異生雜。故名淨居。於色界中。立十七天。依經部宗也。若薩婆多宗。唯立十六天。除大梵天。謂梵輔天。中有高台閣。名大梵天。一主所居。更無別地。如世尊處座。四眾圍繞。故別不立大梵天也。除無想天者。謂廣果天中。有高勝處。名無想天。非別有地。故不立也　經部師。立大梵天者。謂大梵王。與梵輔等。處雖不別。身形壽量。皆不等故。故須別立。此經部宗。除無想天者。以無想天。與廣果天。身壽等。所以無想攝入廣果。更不別立　若上座部。亦立大梵天。由身壽不同故。亦立無想天。謂與廣果。因果別故。由此色界。即有十八天。無色界無處者。明無色界都無處所。以非色法無方所故。由生有四種者。此明無色雖無處所。由異熟生。差別有四。一空無邊處天。修此定前。於加行位。厭有色身。思無邊空。作空無邊解。名空無邊處。二識無邊處。厭先外空。復思內識。作識無邊解。名識無邊處。三無所有處。次厭無邊識。思無所有。作無所有解。名無所有處。四非想非非想天。謂此定體。非前七地粗想。名為非想。若想全無。便同癡暗。有細想故。名非非想。前三無色。從加行立名。第四無色。當體受稱。又論雲。復如何知彼無方處(問也)謂於是處。得彼定者。命終即於是處生故。復從彼沒生欲色時。即於是處中有起故。解雲(答前問也)。謂於是處得彼定者。謂隨何等洲。修得無色定處也。即於修定處。命終受無色界生。後時從無色沒。生欲色時。還即於過去。修得定處。中有起故。明知無色。無方所也。依同分及命令心等相續者。明無色界所依也。欲色有身。心依身而轉。無色無身。心依同分及命根轉　問何故名欲界等。答界是總名。欲等是別。以別依總。名欲界等。具足應言欲所屬界。名為欲界。色所屬界。名為色界。無色所屬界。名為無色界。略去所屬字。但名欲界等。如言胡椒飲。及金剛環。飲與環俱是總名。胡椒金剛。並為別稱。以別依總名胡椒飲。及金剛環。具足應言胡椒所屬飲。金剛所屬環。略去所屬字。但名胡椒飲等。況法可知。問此中欲言。為說何法。答略說段食婬所引貪(解雲。婬貪食貪名之為欲耳也)。如經頌云。世諸妙境非真欲。真欲謂人分別貪。妙境如本住世間。智者於中已除欲(此頌是佛說。舍利子為人。誦意取貪心。名欲非境也)。邪命外道。便詰舍利子言。若世妙境非真欲。真欲謂人分別貪。苾芻應名受欲人。起惡分別尋思故(解雲。此外道意。取外境。為真欲體。不遠而住難捨利子也)。若世妙境是真欲。真欲非人分別貪。汝師應名受欲人。恆觀可意妙色故(解雲。此外道師。實觀可意色。舍利子報言。汝師實觀可意色。而不名受欲人。明知真欲是貪。非關外境外道於是。默然而去也)。

從此第二明五趣。論雲。已說三界。五趣云何。頌曰。

於中地獄等　　自名說五趣

唯無覆無記　　有情非中有

釋曰。前兩句列五趣名。下兩句諸門分別。於中地獄等自名說五趣者。於三界中。有地獄等。說名五趣。謂前所說。地獄．傍生．鬼．及人．天。是名五趣。唯無覆無記者。三性分別。此五趣體。不通善染。唯無覆無記。過去業所招。是異熟生無記。若通善染。五趣便相雜。謂一趣中。具有五趣業煩惱故。亦不通外器。以外器中通於五趣。共受用故。有情非中有者。五趣唯是有情數攝。體非中有。趣是所往。中有是能往故中有非趣也。施設足論。作如是說。四生攝五趣。非五趣攝四生。不攝者何。所謂中有(解雲。中有是化生故。四生攝　是能往故。不是趣攝也)　上來所明。五趣不通善染外器中有。明知界寬趣狹。以彼善染。外器中有三界攝故。由此理故。若是趣體。必是界攝。自有是界而非是趣。謂善染等。

從此第三。明七識住。論雲。即於三界及五趣中。如其次第。識住有七。其七者何。頌曰。

身異及想異　　身異同一想

翻此身想一　　並無色下三

故識住有七　　餘非有損壞

釋曰。身異及想異者。是第一識住。謂人趣全。天趣一分。故論雲。契經中說。有色有情。身異想異。如人一分天。是第一識住。一分天者。謂欲界天。及初靜慮。除劫初起(解雲。如劫初起。是第二識住。故今除也。次即辨之)。言身異者。狀貌異故。彼由身異。或有異身。故名身異。言由身異者。約體以明。言有異身者。據成就說。言想異者。苦樂捨想。有差別故。彼由想異。或有異想。故名想異。言由想異者。約體以明。言有異想者。據成就說　第二句者。是第二識住。於初靜慮。取劫初起。故論雲。有色有情。身異想一。是第二識住。如梵眾天。謂劫初起(解雲。理實亦取梵王梵輔。唯言梵眾天者。舉初攝後)。所以者何。以劫初起彼諸梵眾起如是想。我等皆是。大梵王生。大梵爾時。亦起此想。是諸梵眾。皆我所生。同想一因。故名想一。大梵王身。其量高廣。容貌威德。言語光明。一一皆與梵眾不同。故名身異(已上論文)　問何故梵王。梵眾起一因想。答謂大梵王。於劫初時。獨一而住。更無侍衛。遂發願言。云何當令諸餘有情。生我同分。時極光淨天。見已悲愍。從彼處沒。生為梵眾。梵王才發願。見有天生故。大梵王起如是想。我表能生也。彼諸梵眾。初見大梵威德特尊天。又憶念知先因梵王發誓願故。我來生此。是故梵眾起如是念。我等皆是大梵王生　翻此身想一者。此一句中。有兩重識住。言翻此者。謂翻上身異想一。應言身一想異。是第三識住。故論雲。有色有情。身一想異。如極光淨天。為第三識住(解雲。理實亦攝少光淨天。無量光天。唯言極光淨者。舉後攝初也)。彼天顯形。狀貌不異。故名身一。樂非苦樂二想交參。故名想異。傳說彼天厭根本地喜根已。起近分地捨根現前。厭近分地捨根已。起根本地喜根現前。如富貴人厭欲樂已。便受法樂。厭法樂已。復受欲樂。身想一者。是第四識住。論雲。有色有情。身一想一如徧淨天。是第四識住(解雲。理實亦攝少淨天。無量淨天。唯言徧淨天者。舉後攝初也)。言身一者。狀貌不異。言想一者。唯樂受想。又論雲。初靜慮中。由染污想。故言想一。第二靜慮。由二善想。故言想異。第三靜慮。由異熟想。故言想一(解雲。此文結上。簡差別也。由染污想者。謂同想一因。是戒禁取也。由異熟想。謂樂受想。業所招故)。並無色下三者。除有頂也。謂空處是。第五識住。識處是第六識住。無所有處。是第七識住。故識住有七者。總結也。言識住者。識所樂住。若欲色界五蘊為體。若無色界四蘊為體。餘非有損壞者。簡非也。餘謂三惡趣。第四靜慮。及有頂天。此等諸處。皆非識住。言有損者。簡三惡趣也。謂三惡趣。有重苦受。能損於識。言有壞者。簡第四禪。及有頂天也。謂第四禪。有無想定及無想事。有頂天中。有滅盡定。能壞於識。令相續斷。故非識住。又論雲。復說餘處有情。心樂來止。若至於此。不更求出故。說名識住。於諸惡處。二義俱。無第四靜慮。心恆求出。謂諸異生。求入無想。若諸聖者。樂入淨居或無色處。若淨居天。樂證寂滅。有頂昧劣。故非識住(解雲。於第四禪。無雲福生。廣果三天。通凡聖居。若是凡夫。求入無想。若是聖者。樂慧者。求入淨居。樂定者。求入無色。餘可知也)。

從此第四。明九有情居。論雲。如是分別七識住。已因茲復說九有情居。其九者何。頌曰。

應知兼有頂　　及無想有情

是九有情居　　餘非不樂住

釋曰。前七識住。兼有頂天。及無想處。是名為九。諸有情類。唯於此九。欣樂住故。立有情居。餘處皆非。不樂住故。言餘處者。謂諸惡處。非有情類自樂居中。惡業羅剎。逼之令住故。彼如牢獄。不立有情居。第四靜慮。除無想天。所餘八天。非有情居。如識住釋。

從此第五。明四識住。論雲。前所引經說七識住。復有餘經說四識住。其四者何。頌曰。

四識住當知　　四蘊唯自地

說獨識非住　　有漏四句攝

釋曰。言四識住者。標名也。當知兩字。流入下句。如經說言。識隨色住。識隨受住。識隨想住。識隨行住。四是所住。識是能住。識所住故。名四識住。當知四蘊者。辨體也。色受想行。名為四蘊。有漏四蘊。為識住體。自地者。唯取自地四蘊為體。以自地蘊愛所攝受識隨愛力。依著於彼。得名識住。若於他地。無愛攝受。故非識住。故論雲。非於異地色等蘊中。識隨愛力。依著於彼。說獨識非住者。此明識蘊非是識住。謂此識蘊。是能住識。不可能住立為所住。故識非識住。論雲。非能住識。可名所住。如非即王可名王座。或若有法。識所乘御。如人船理。說名識住。非識即能乘御自體。是故不說識名識住。毗婆娑師所。說如是(解雲。王喻能住識也。王座喻所住。四蘊也。如人船理者。人喻識蘊。船喻色等。四蘊義可知也)。又佛意說。此四識住。猶如良田。總說一切有取諸識。猶如種子。不可種子立為良田。仰測世尊教意如是(已上論文)　有漏四句攝者。明同異也。同者。此四識住。與七識住。俱有漏攝異者。四句分別。謂四識住。位寬體狹。通惡趣等。故位寬也。非識蘊故體狹也。若七識住。體寬位狹。通識蘊為體。故體寬也。非惡趣等。故位狹也。互有寬狹。得成四句。有七識住。非四識住。謂七中識。以七中攝。是七識住。以識蘊故。非四識住。有四識住。非七識住。謂三惡趣。第四靜慮。及有頂天。中有受等四蘊。以四蘊故。是四識住。惡趣等故。非七識住。第三俱句者。謂七中四蘊。第四俱非句者。謂除前相。即前惡趣等中。識蘊是也惡趣等故。非七識住。以識蘊故。非四識住。

從此第六。明四生。論雲。於前所說諸界趣中。應知其生。略有四種。何等為四。何處有何(此有兩問)。頌曰。

於中有四生　　有情謂卵等

人傍生具四　　地獄及諸天

中有唯化生　　鬼通胎化二

釋曰。前兩句答第一問。下四句答第二問。於中有四生者。標數。於三界中生有四生也。有情謂卵等者。列名。謂諸有情類有四種生。卵生。胎生。濕生。化生。如孔雀等。生從卵?。是名卵生。如牛馬等。生從胎藏。是名胎生。如飛蛾等。生從濕氣。是名濕生。如諸天等。諸根頓具。無而欻有。是名化生。人傍生具四者。人傍生趣。各具四生。人卵生者。謂如世羅鄔婆世羅。生從鶴卵。鹿母所生。三十二子。槃遮羅王。五百子等。解雲。世羅此雲大山。鄔婆世羅。此雲小山。近山生故。以山為名。婆娑論雲。昔於此洲。有商人入海得一雌鶴。形色偉麗奇而悅之。遂生二卵。於後卵開。生二童子。端正聰明。年長出家。得阿羅漢果。大者名世羅。小者名鄔婆世羅　鹿母是毘舍佉夫人。毘舍佉。是二月星名。從星為名。此雲長養。即功德生長也。是彌伽羅長者。兒婦有子名鹿。故名鹿母。從子為名。生三十二卵。卵各生一兒。般遮羅王有妃。生五百卵。生已羞恥。恐為災變。以小函盛棄殑伽河。隨流而去。下有鄰國王。因觀河水。有函遣人接取見卵。將歸城內。經數日間。各出一子。養大驍勇。所往皆伏。無敢敵者。時彼鄰國王。與彼父王。久來怨仇。欲遣征伐。先作書告。今欲決戰。尋後兵至圍繞其城。即欲摧破。般遮羅王。極大忙怖。王妃問委。慰喻王言。王不須愁。此五百子。皆是我兒。具陳前事。夫子見母。噁心必息。妃自登城。告五百子。說上因緣。如何今者。欲造逆罪若不信者。各應張口。妃按兩乳。有五百道乳。各注一口應時信伏。因即和好。兩國交通各無征伐　人胎生者。如今世人　人濕生者。如曼馱多。遮盧。鄔波遮盧。鴿鬘。庵羅衛女。解雲。曼馱多。此雲我養。是布殺陀王。頂疱而生。顏貌端正。王抱入宮。諸宮皆言我能養也。故以標名。舊云頂生。此是義翻。然非正目。此王長大。為金輪王。遮盧。此雲髀生　鄔波遮盧。此雲小髀。於我養王。兩髀之上。各生一疱。疱生一子。從所生處。為名以小標別。亦為輪王　鴿鬘者。昔有一王。名為靜授。於王腋下。有一疱生。生一女子。名為鴿鬘。如鴿飛出。王重如鬘。故以為名焉　庵羅衛女。從庵羅樹濕氣。而生。從樹為名　人化生者。唯劫初起。傍生三種。人所共見。化生如龍。揭路荼等。解雲。此雲頂癭。亦名蘇刺尼。此雲妙翅。舊云金翅鳥。地獄及諸天中有唯化生者。一切地獄。諸天中有。皆唯化生。鬼趣唯通胎化二生。鬼胎生者。如餓鬼母。白目連言。我夜生五子。隨生皆自食。晝生五亦然。雖食盡而無飽(解雲。意表有胎生)論雲。一切生中。何生最勝。應言最勝唯是化生。若爾何緣。後身菩薩。得生自在而受胎生。見受胎生有大利益故。謂為引導諸大釋種親屬相因。令入正法。又引餘類。令知菩薩是輪王種。生敬慕心因得捨邪歸於正法。又令所化生增上心。彼既是人。能成大事。我曹亦爾。何不能為因發正勤。專修正法。又若不爾。族姓難知。恐疑幻化。為天為鬼。如外道論矯設謗。言過百劫後當有大幻出現世間。故受胎生。息諸疑謗。有餘師說。為留身界。故受胎生。令無量人及諸異類。一興供養。千返生天。及證解脫。若受化生。無外種故。身才殞逝復無遺形。如滅燈光。即無所見(已上論文。梵雲馱都。此雲界。佛身界也。亦名室利羅。此雲體佛身體。舊云舍利。訛餘可知也)。

從此第七。明中有。於中有二。一正明中有。二正破外道。就明中有中。曲分三段。一正明中有。三證有中有。三諸門分別。且初正明中有者。論雲。此中何法。說名中有。何緣中有非即名生(此有兩問)。頌曰。

死生二有中　　五蘊名中有

未至應至處　　故中有非生

釋曰。上兩句答初問。下兩句答第二問。死生二有中五蘊名中有者。謂死有後在生有前。二有中間。有五蘊起。為至生處。故起此身。二趣中間。說名中有。未至應至處故中有非生者。答第二問。中有已起。不名生者。謂未至彼當來。所應至處。是故中有。不名為生。論雲。何謂當來所應至處(問也)。謂引異熟。究竟分明。是謂當來。所應至處(答也)。解雲。中有唯天眼見故。昧劣不明也。

從此第二。證有中有。依大眾部。不立中有。故論雲。有餘部說。從死至生。處容間絕。故無中有(述大眾部宗也)。此不應許(論主總非)。所以者何(大眾部征也)。依理教故(總答)。何謂理教。頌曰。

如谷等相續　　處無間續生

像實有不成　　不等故非譬

一處無二並　　非相續二生

說有健達縛　　及五七經故

釋曰。前六句依理證。第七第八句依教證。前兩句立比量破大眾部。如谷等相續者。謂如谷等種。春種秋收。中間必有芽等相續。處無間續生者。如谷種果。既是相續。要處無間。剎那續生。言無間者。謂無間絕種果中間。芽莖等也。如谷等相續處無間絕。有情相續。理亦應然。有情死生。是相續法。如何間絕。言無中有。此有比量。如谷等者。是同喻也。處無間者。是宗法也。續生者。是因也。量雲。死生是有法。要處無間。是宗法。因雲。以續生故。同喻雲。猶如種果。種果是續生。種果無間絕。死生是續生。死生無間絕像實有不成不等故非譬者。破大眾部救也。論雲。豈不現見。有法續生。而於其中。處亦有間。如依鏡等。從質像現。如是有情死有生有。處雖有間。何妨續生。解雲。此大眾部救也。言續生為因。因中有不定過。死有生有為如種果子。以續生故。必無間絕耶。為如質像。以續生故。亦有間絕耶。並曰。質像是續生。質像許間絕。死生是續生。死生亦間絕。為破此救。故有斯頌。此有二理。破之。一所立質像。實有不成。二像喻不等於法。由此二理。故非譬也。故論雲。謂別色生。說名為像。其體實有。理所不成。設成非等。故不成喻。一處無二並者。釋上像實有不成句也。論有四義。釋一處無二並也。一雲謂於一處。鏡色及像。並見現前。二色不應同處並有。依異大種故(解雲。於一鏡處。不可實有像與鏡色。二併生也。既二併生。故像不實也)　第二雲。又陝水上。兩岸色形同處一時。俱現二像。居兩岸者。互見分明。曾無一處。並見二色。不應謂此二色併生(解雲。於一水處。兩岸像生。二像既是。同生故知像非實有也)　第三雲。又影與光。未曾同處。然曾見鏡懸置影中。光像顯然。現於鏡面。不應於此。謂二井生(解雲。障光明生。名之為影。故知影處。不合有光。既見影中鏡之光像。像非實也)　第四雲。或言一處無二並者。鏡面月像。謂之為二。近遠別見。如觀井水。若有併生。如何別見。故知諸像。於理實無(解雲。於一鏡處。有面月二像。看面像則近。觀月像則遠。二像若實豈容一處。近遠別見也)。又論雲。然諸因緣。和合勢力。令如是見。以諸法性。功能差別。難可思議(解雲。令如是見者。謂鏡質等勢力。返見本面實無像)。非相續二生者。釋上不等故非譬也。非相續者。汝所立像。非一相續。不等於法。夫言相續。此滅彼生。唯從鏡中。有像現故。明知質像體類各別。非一相續。又像與本質。俱時而有。故知質像非是相續。若死生法。是一相續。要從此死後彼方生。汝將質像非一相續法。而喻死生一相續法者。不實等也。言二生者。汝所立像。托二緣生。不等於法。謂本質及鏡。為二緣也。生有唯從死有為緣。故生有起。唯一緣生法也。汝以二緣生法。以喻一緣生法。是則不可等於法。故非譬也。已依正理。對破彼宗。故知死生必有中有。說有健達縛及五七經故者。引教證也。如契經言。入母胎者。要由三事。一者母身是時調適。二者父母交愛和合。三者健達縛。正現在前。此經既言健達縛。明知有中有。健達縛者。此雲尋香。中有食香。名尋香也。及五七經故者。如契經言。有五不還。一者中般。二者生般。三者有行般。四者無行般。五者上流般。此經既說有中般。明知有中有。在中有中。般涅槃故。名中般也　及七經者。又經說有七善士趣。大眾部中。有餘師釋雲。中般者。非是中有。有中天名中。住中天中得般涅槃。名中般也。故引七善士經。破彼所說。顯成中有。故論雲。又經說有七善士趣。謂於前五。中般分三。由處及時近中遠故。譬如札火小星迸時。才起至近。則滅。初善士亦爾。譬如鐵火小星迸時。起至中滅。二善士亦爾。譬如鐵火大星迸時。遠未墮土而滅。三善士亦爾。非彼所執。別有中天。有此時處。三品差別。故彼所執。定非應理。解雲。初善士者。才受色界中有。未出欲界。得般涅槃。時處俱近也。第二善士。受中有已到二界中間。得般涅槃處時俱中也。第三善士。臨到色界。未及受生。便般涅槃處時俱遠也　又大眾部。更有釋雲。壽量中問。得般涅槃。故名為中般。非中有也。論主破雲。又無色界。亦應說有中般涅槃。彼亦有壽量中間。般涅槃故。然無色界。無中般者。以嗢陀南伽他中。說總集眾聖賢。四靜慮各十(注曰)初禪有十人。得初禪定業。為第一人。又得初禪已。種解脫分善。為第二人。又得初禪已。現般為第三人。並前七善士。為十人。二三四禪准斯數說也　三無色各七(於十中除中般三也)。唯六謂非想於前七中。又除上流。無上生故。准此頌文。無色界中。必無中般。故彼所執。皆成虛妄。又大眾部引一經頌。證無中有。頌曰。

再生汝今過盛位(注曰)有外道婆羅門。名再生。年老來見世尊。世尊呵嘖。汝今年老。已過盛位。胎外有五位。一嬰孩。二童子。三少年。四盛年。五老年也　至衰將近琰魔王(至衰老位)欲往前路。無資糧(無戒定慧資糧也)求住中間。無所止(大眾部雲。此頌云中間無所止。明知無中有若有中有。即有所止)　論主釋通雲。此頌意顯於彼人中。速歸磨滅無暫停義。名無所止。或可中有名無所止。為至所生。亦無暫停。行無礙故。

俱舍論頌疏論本第八

大正新修大藏經第 41 冊 No. 1823 俱舍論頌疏論本

俱舍論頌疏論本第九

從此第三。諸門分別。總有十一門。就中有三。一明中有形狀。二明眼等九門。三明入胎門。且第一明中有形狀者。論雲。當往何趣。所起中有形狀如何。頌曰。

此一業引故　　如當本有形

本有謂死前　　居生剎那後

釋曰。上兩句明形狀。下兩句釋本有。此一業引故如當本有形者。此謂中有。與當本有。同一業引。由業同故。中有形狀。如當本有。謂本有是人形。中有亦人形。餘趣亦然。問於一狗等腹中。容有五趣中有頓起。既有地獄中有現前。如何不能焚燒母腹。答彼居本有。亦不恆燒。如暫游增。況居中有。言游增者。游十六增。彼無火也。又解。諸趣中有。雖居一腹。非互觸燒。業所遮故。又論雲。欲中有量。雖如小兒年五六歲。而根明利。菩薩中有。如盛年時。形量周圓。具諸相好。故住中有。將入胎時。照百俱胝四大洲等(此明菩薩中有)　若爾何故。菩薩母夢。見白象子來入己右脅(難也)此吉瑞相。非關中有。菩薩久捨傍生趣故(答也)如訖栗枳王夢。所見十事(訖栗枳王者。雲作事王也)　謂大象井麨。栴檀妙園林。小象。二獼猴。廣堅衣。斗諍。白象相端嚴。具六牙四足。正知入母胎。寢如僊隱林。如是所見夢。但表當來餘事先兆。非如所見(已上論文)　解雲。訖栗枳王。迦葉佛父。作此十夢。來白世尊。佛言此表當來釋迦如來遺法弟子之先兆也。王夢見有一大象。被閉室中。更無門戶。唯有小窗。其象方便。投身得出。尾猶窗礙。不能出者。此表釋迦遺法弟子。能捨父母妻子。出家而於其中。尚懷名利。如尾礙窗　又夢見一渴人。求覓水飲。便有一井。具八功德。井隨逐渴人。人不欲飲。此表釋迦遺法弟子諸道俗等。不肯學法。有知法者。為名利故。隨彼為說。而猶不學　又夢見一人。將一升真珠。博一升麨。此表釋迦遺法弟子。為求利故。將佛正法。為他人說。又夢見有人。將栴檀木。博以凡木。此表遺法弟子。以內正法。博外書典　又夢見有妙園林。華果茂盛。狂賊壞盡。此表遺法弟子。廣滅如來正法園也　又夢見有諸小象。驅一大象。令之出群。此表遺法弟子諸惡朋黨。破戒眾僧。擯斥有德人也　又夢有一獼猴。身塗糞穢。溏突己眾。眾皆避也。此表遺法弟子。以諸惡事。誣謗良善。見皆遠避　又夢見一獼猴。實無有德。眾共扶捧。海水灌頂。立以為王。此表遺法弟子諸惡朋黨舉破戒僧。猶以為眾首。又夢見一衣堅而亦廣。有十八人。各執少分。四面爭挽。衣猶不破。此表遺法弟子。分佛正法。成十八部。雖有少異執。而真法尚存。依之修行。皆得解脫。又夢見多人共集。互相征伐。死亡略盡。此表遺法弟子。十八部內。各有門人。部執不同。互興斗諍也。此之十夢。但表先兆。非如所見。菩薩母夢見白象者。是善瑞先應非白象也。色界中有量如本有。與衣俱生。慚愧增故。欲界中有不與衣俱。由皆宿習無慚愧故。唯有鮮白苾芻尼。由本願力。世世有自然衣。恆不離身。隨時改變。乃至最後般涅槃時。亦以此衣。纏屍焚葬也。本有謂死前居生剎那後者。本過去業所感之有。名為本有。此之本有。在死有前。居生有後。中間諸蘊。為本有體。言生有者。初受生時一剎那蘊也。言死有者。最後命終一剎那死蘊也。欲色二界。具足四有。若無色界。唯闕中有。有餘三有。

從此第二。明眼等九門。論雲。已辨形狀。餘義當辨。頌曰。

同淨天眼見　　業通疾具根

無對不可轉　　食香非久住

倒心趣欲境　　濕化染香處

天首上三橫　　地獄頭歸下

釋曰。此有九門。同淨天眼見者。第一眼境門。謂中有身。唯兩眼境。一同類眼見。五趣中有。各見自類也。二淨天眼見。言淨天眼者。修得天眼。極清淨故。能見中有。生得天眼。則不能觀。以中有身極微細故。有餘師說。天中有眼。能見五趣。人中有眼。能見四趣。除天中有也。鬼中有眼。能見三趣。除人天也。傍生中有眼。能見二趣。除人天鬼也。地獄中有眼。唯見自類也　業通疾者。第二行速門。凌空自在。是謂通義。通由業得。名為業通。此通勢用速故名疾。中有獲得最疾業通。上至世尊。無能遮抑。以業勢力最強盛故　具根者。第三具根門　一切中有。皆具五根　無對者。第四無礙門。對謂對礙。中有凌空。金剛山等。所不能遮。故名無對。曾聞折破炎赤鐵團。見有生蟲故　不可轉者。第五不可轉門。謂五趣中有。不可轉也。人中有起。但往人趣。必不可令人中有沒。餘中有起。天等亦然　食香者。第六所食門。中有以香為食。由食香故。名健達縛。若少福者。唯食惡香。若多福者。妙香為食　非久住者。第七住時門。婆娑師說。此住少時。一切中有。樂求生故。速往受生。必不久住。更有餘師說。極多七七日。尊者世友說。極至七日。法救大德說。時無定限。生緣未合。中有恆存。故輪王中有。要至人壽八萬歲時。方頓與果。以世尊說業力不思議故　倒心趣欲境濕化染香處者。第八結生門。倒心者。此明中有先起倒心。馳趣欲境。彼由業力所起眼根。雖住遠方。能見生處父母交會。而起倒心。若男中有。緣母起愛。生於欲心。若女中有。緣父起愛。生於欲想。翻此二緣。俱起瞋心。故施設論雲。時健達縛。於二心中。隨一現行。謂愛或恚。彼由起此二種倒心。便謂己身與所愛合。所泄不淨。流至胎時。謂是己有。便生歡喜。此心生已。中有便沒。受生有身。若男處胎。依母右脅。向背蹲坐。若女處胎。依母左脅。向腹而住。若非男非女。住於母胎。隨所起貪。如應而住。必無中有非女非男。以中有身必具根故。然中有身。或男或女。後胎增長。方作不男女。如上所明。是胎卵生。餘濕化生。今次當說。濕化染香處者。夫論受生。皆須起染。濕化無胎。依何起染。故說濕生染香故生。謂遠臭知生處香氣。便生愛染。往彼受生。業有勝劣。香有淨穢。若化生者。染處故生。謂遠觀知當所生處。便生愛染。往彼受生。業隨善惡。處有淨穢。於地獄趣。起倒心故。亦生愛染。謂彼中有。或見自身冷雨寒風之所逼切。見極熱地獄。情欣暖觸。投身於彼。或見自身熱風盛火之所逼害。見寒地獄。心欲清涼。投身於彼。先舊諸師。作如是說。由先見彼造惡業時己身伴類。馳往赴彼　天首上三橫地獄頭歸下者。第九行狀門。謂天中有。首正上升。如從坐起。人鬼傍生中有。行相還如人等。地獄中有。頭下足上。故有頌曰。顛墜於地獄。足上頭歸下。由譭謗諸僊樂寂修苦行。此上所論。據人中死還生人趣。若通餘趣。行相不定。故婆娑雲。若地獄死。還生地獄。不必頭下足上。若天中死。還生天中。不必首上足下。若地獄死。生於人趣。應首上升。若天中死。生於人趣。應頭歸下。

從此第三明入胎門。論雲。前說倒心。入母胎藏。一切中有。皆定爾耶　不爾。經言入胎有四　其四者何。頌曰。

一於入正知　　二三兼住出

四於一切位　　及卵恆無知

前三種入胎　　謂輪王二佛

業智俱勝故　　如次四餘生

釋曰。此兩行頌。是第十一入胎門。一切入胎。不過四位。一於入正知者。一入胎位也。唯知入胎。不知住出。二三兼住出者。二兼住者。二入胎位也。謂知住胎。亦知入胎。三兼出者。三入胎位也。謂知出胎兼知住入。兼言為顯後帶前故。四於一切位者。第四入胎位也。入住出位。一切不知。及卵恆無知者。此前四位。唯說胎生。若卵生者。入胎等位。三時不知。名恆無知。恆無知同前胎生第四位故。頌言及也。問如何卵生。言入胎藏。答謂卵生者。先必入胎。從初名說。或可卵言據當名說。謂先入胎。後從卵生。說胎名卵。據當名說。如煮米時。即言煮飯。據當名也。前三種入胎謂輪王二佛者。約人以配也。第一入胎。謂轉輪王。於入胎時。無倒想解。正知入胎。不知住出。第二入胎。謂獨勝覺。於入胎位。正知入住。不知出位。第三入胎。謂無上覺。入住出位。皆能正知。言二佛者。獨覺大覺也。業智俱勝故者。釋前所以也。第一業勝。正知入胎。謂轉輪王。宿世曾修廣大福故。第二智勝。正知入住。謂獨勝覺。久習多聞勝思擇故。第三福智俱勝。謂無上覺。曠劫修行勝福智故。如次四餘生者。如次兩字。配上業智俱勝。是輪王二佛也。四餘生者。四謂第四入胎。即入住出位。皆不正知。除前三種。餘胎卵生。福智俱劣。皆是第四入胎位攝。

從此大文第二遮外道難。是數論勝論外道難也。論雲。此中外道執我者言。若許有情轉趣餘世。即我所執有我義成。今為遮彼。頌曰。

無我唯諸蘊　　煩惱業所為

由中有相續　　入胎如燈焰

如引次第增　　相續由惑業

更趣於餘世　　故有輪無初

釋曰。前一行。明無我。但有由惑業。相續入胎也。後一行。明生死輪轉。無我唯諸蘊者。無我者。正遮外道。謂外道執我。臨命終時。能捨此蘊。於受生時。能續餘蘊。若無有我。誰能蘊續。故有我也。為破此執。故言無我。故論雲。內用士夫。此定非有。如色眼等不可得故(注曰)解雲。外道執我。名為士夫。如士夫用也。故論主破言。此定非有如色等五境。是現量知。眼等五根。是比量知。汝今執我。非如色眼等現比量知。故不可得也。世尊亦言。有業有異熟。作者不可得。謂能捨此蘊。及能續餘蘊。唯除法假(注曰)解雲。作者我之異名也。眾生生死。由業異熟。非由作者實我也。法假謂何(問也)依此有故。彼有。依此生故彼生。廣說緣起(注曰)已上論文。解雲。依此無明等有故。彼行等得有。彼無明等生故。彼行等得生。十二緣起假立於我。名為法假也　唯諸蘊者。正立義也。唯有五蘊。更無實我。於此蘊上。假立為我。是正道理。非所遮遣。煩惱業所為由中有相續者。釋難也。既無實我。應許諸蘊即能從此轉趣餘世。中有入胎。為遮此難。故有斯頌。蘊剎那滅。不可從此轉趣餘世。但由數習煩惱業力。令中有蘊相續入胎。入胎如燈焰如引次第增者。正明相續也。譬如燈焰雖剎那滅。而能相續轉趣餘世。諸蘊亦然。名轉無失。故雖無我。但由惑業以為因故。諸蘊相續入胎義成。如業所引。令胎中蘊次第轉增。次第增者。謂從羯羅藍。乃至缽羅奢佉。名次第轉增也。相續由惑業更趣於餘世者。明三有輪轉也。謂次第增。乃至命終現蘊相續。於現在世。復起惑業。以此為因。更趣於餘世。故有輪無初者。明無始也。如是惑業。為因故生。生復為因。起於惑業。從此惑業。更復有生。故知有輪旋環無始　又論文明次第增義。引經頌曰。

最初羯剌藍(此雲凝滑亦云和合)　次生頞部曇(此雲疱)　從此生閉屍(此雲血肉也)　閉屍生健南(此雲堅肉)　次缽羅奢佉(此雲支節)　後發毛爪等　及色根形相　漸次而轉增(發毛等。總是第五位。此上是胎內五位也)。

從此大文第八。明十二緣起。第一廣明十二緣起。第二略攝喻顯。就第一廣明十二緣起中。一總辨。二別明。就總辨中。又分六段。一總判支位。二別顯體性。三明本說意。四以略攝廣。五遣通疑難。六會釋經文。且初第一總判支位者。論雲。如是蘊相續說三生為位。頌曰。

如是諸緣起　　十二支三際

前後際各二　　中八據圓滿

釋曰。前兩句標名列數。下兩句依世立支。十二支者。一無明。二行。三識。四名色。五六處。六觸。七受。八愛。九取。十有。十一生。十二老死。言三際者。一前際。即是過去。二後際。即是未來也。三中際。謂現在世也。前後際各二者。謂前後際各立二支。無明行在前際。生老死在後際。中八據圓滿者。此明中際立八支也。除前後際所餘八支在現在世。據圓滿者。中際八支非諸有情皆悉具有。今言八者。據圓滿說。歷八支位。名為圓滿。若中夭者。不具八支。有歷二支等。謂胎內死等也。又此八支。據欲界說。非色無色。謂色界中。無名色支。以彼化生。諸根頓具故。若無色界無名色及六處支。以無色故　故大緣起經說具有故。彼說。佛告阿難。識若不入胎。名色得廣大增長不。不也。世尊乃至廣說。解雲。此經既雲。入胎方有名色等增長。明知八支據欲界說。以色界不入胎故。有時但說二分緣起。一前際攝。二後際攝。謂無明乃至受支。此七支前際攝。若愛乃至老死。此五支後際攝。前後因果。二分攝故。前因果者。謂無明行為因。識等五為果也。後因果者。謂愛取有為因。生老死為果。此約因果。分為二際。

從此第二。別顯體性。論雲。無明等支。何法為體。頌曰。

宿惑位無明　　宿諸業名行

識正結生蘊　　六處前名色

從生眼等根　　三和前六處

於三受因異　　未了知名觸

在婬愛前受　　貪資具婬愛

為得諸境界　　遍馳求名取

有謂正能造　　牽當有果業

結當有名生　　至當受老死

釋曰。宿惑位無明者。謂過去生。起煩惱時。名宿惑位。此位五蘊。至今果熟。總名無明。既是五蘊。獨標無明者。論雲。彼與無明。俱時行故。由無明力。彼現行故。如說王行。非無導從。王但勝故。總謂王行(解雲。彼者彼宿惑位。五蘊也)。宿諸業名行者。謂宿生中。起諸業位。此位五蘊。總名為業。業名為行。造作義故。此十二支。皆有位字。故初句位言流至生老死　識正結生蘊者。若於母胎等。正結生時一剎那位五蘊名識。受生識強。故別標識　六處前名色者。從結生後。六處生前。中間諸位。所有五蘊。總稱名色。中間諸位者。即是胎中。從羯羅藍。至缽羅奢佉。五位也。論雲。此中應說四處生前。而言六者。據滿立故(四處除身意也)從生眼等根三和前六處者。此是缽羅奢佉。此位通多念也。從名色後三和已前生眼等根。此位五蘊。說名六處。六處創圓。根相顯故。但標六處。於三受因異未了知名觸者。三受因者。謂三受境。境名為因。能生受也。謂出胎後。三兩歲來。根境識三能有對觸。此位五蘊。總名為觸。觸相顯故。故標觸名。於三受境。未能了知。故未名受。在婬愛前受者。謂五六歲已去。十四十五已來。已了三受因差別之相。未起婬貪。此位五蘊總名為受。受用勝故。故別標受名。貪資具婬愛者。十五已去。貪妙資具。婬愛現行。未廣追求。此位五蘊總名為愛。愛用勝故。別標愛名。為得諸境界遍馳求名取者。取謂貪也。年既長大。貪五欲境。四方馳求。不憚勞倦。此位五蘊總名為取。以取勝故。標以取名。愛取別者。初起名愛。相續轉盛。別立取名。相續取境。轉堅猛故　有謂正能造牽當有果業者。因馳求故。積集能牽當有果業。此位五蘊總名為有。業名為有。有當果故。以業勝故。標以有名　結當有名生者。從此捨命。正結當有。此位五蘊總立生名。當來生支。即如今識。當來生顯。立以生名。現在識強。當體受稱。至當受老死者。於當來世。受生已後。有名色支。次生六處支。次生觸支。次生受支。此之四位所有五蘊。總名老死。如是老死。即如今世名色六處觸受四支。從生支後老死相顯。標老死名　論雲。又緣起支差別有四。一者剎那。二者連縛。三者分位。四者遠續。云何剎那。謂剎那頃。由貪行殺。具十二支。癡謂無明。思即是行(通大地思貪必有也)。於諸境事了別名識(貪起有識。了境者也)。識俱三蘊。總稱名色(注曰)言三蘊者。色想行三。此之三蘊與識俱起　想蘊取全　色蘊少分。除五根及表無表色。以別立支故。取餘色蘊。即扶根四境是也　行蘊亦取少分。除無明思觸受貪及無慚無愧惛沉掉舉併生異滅。以別立支故。取餘行蘊。即作意等是也　住名色根。說為六處(眼等五根住名色故。說此五根以為六處。雖然是五。六處攝故。說名六處也)　六處對餘。和合有為觸(六處即是根。對餘境識。三和有觸)　領觸名受(貪相應受)　貪即是愛(即行殺時。本貪心也)　與此相應諸纏名取(謂無慚無愧惛沉掉舉。名為諸纏。與貪相應也)　所起身語二業名有(謂行殺時。起身語二業　名為有支也)　如是諸法起位名生。熟變名老。滅壞名死(此是三相。熟變是異相)　復有說者。剎那連縛。如品類足。俱遍有為十二支位所有五蘊。皆分位攝。即此懸遠相續無始。說名遠續(已上論文)　解雲。言剎那者。一剎那也。連縛者。因果無間相連起也。若情非情。皆有生滅。唸唸相續故。剎那連縛。徧一切有為也。前解剎那唯是有情。此師解剎那亦通非情也。分位緣起。約順生受業及不定受業。三世十二支五蘊分位也。遠續者。即前分位。約順後受業。及不定受業。隔越多生。無始遠續之因果也。

從此第三明本說意。此中有兩。一正明說意。二遣他愚惑。且初說意者。論雲。世尊於此只說意者何。頌曰。

傳許約位說　　從勝立支名

釋曰。傳許約位說者。傳許。世尊唯約分位。說十二支。不據剎那等也。分位緣起。經部有破。論主意明故言傳許。從勝立支名者。此通外難。分位緣起。皆具五蘊。何緣但立無明等名。為通止此難。以諸位中無明等勝。雖有五蘊。從勝立名。標無明等。廣如前釋　經說分位唯是有情。論說剎那連縛通情非情。分位遠續亦同經說。唯是有情。經為斷惑唯說有情。論依法相。通情非情。為明此義。次下問起。即當第二遣惑門也。論雲。契經何故唯說有情。頌曰。

於前後中際　　為遣他愚惑

釋曰。世尊為遣三際愚惑故說緣起。唯約有情　問如何有情前際愚惑。答謂於前際。生如是疑。我於過去世。為曾有非有。何等我曾有。云何我曾有。解雲。曾有非有者。疑我有無也。何等我者。疑我自性。為即蘊我。為離蘊我也。云何曾有者。疑我差別。為當常我。無常我耶　問如何有情。後際愚惑。答謂於後際。生如是疑。我於未來。為當有非有。何等我當有。云何我當有。解雲。當有非有者。疑我有無也。何等我者。疑我自性也。云何我者。疑我差別也。問如何有情。中際愚惑。答謂於中際。生如是疑。何等是我。此我云何。我誰所有。我當有誰。解雲。何等是我者。疑我自性也。此我云何者。疑我差別也。我誰所有者。疑我因也。謂此現在我。過去誰因所有也。我當有誰者。疑我果也。謂我當有誰果也。為除如是三際愚惑故。經唯說有情緣起。以契經說。苾芻諦聽。若有苾芻。於諸緣起緣已生法。能以如實正慧。觀見彼。必不於三際愚惑。謂我於過去世。為曾有非有等。

從此第四。以略攝廣。論雲。又應知此緣起支。雖有十二支。而二三為性。三謂惑業事。二謂果與因。其義云何。頌曰。

三煩惱二業　　七事亦名果

略果及略因　　由中可比二

釋曰。前兩句。正明相攝。下兩句釋妨也。三煩惱者。無明愛取煩惱為性。二業者。行有二支。以業為體。七事亦名果者。除前五支。餘識等七。名之為事。是煩惱業所依事故。如是七事。亦名為果。義准。餘法即亦名因。謂無明行為因。識等五為果。愛取有為因。生老死為果。略果及略因者。此舉略門。由以為妨。後際略果。說二果故。謂識等五合為二果。是略果也　前際略因。惑唯一故。謂愛取二惑。為無明一因。是略因也　而於中際。廣說果因。開事為五。謂識等五果也。惑為二故。謂開無明為愛取二也。何緣中際。廣說果因。前後際略因略果。由中可比二者。釋前妨也。由中際廣。可以比度前後二際。廣義已成。故不別說。說便無用。

從此第五釋通疑難。論雲。若緣起支唯十二者。不說老死果。生死應有終。不說無明因。生死應有始。或應更立餘緣起支。餘復有餘。成無窮失(問也)。不應更立。然無前過。此中世尊由義已顯。云何已顯(征也)。頌曰。

從惑生惑業　　從業生於事

從事事惑生　　有支理唯此

釋曰。從惑生惑業者。一從惑生惑。謂愛生取也。二從惑生業。謂取生有。無明生行也　從業生於事者。謂行生識。從有生生也　從事事惑生者。一從事事生。二從事惑生。從事事生者。即是事能生事也。謂識生名色。乃至觸生於受也。從事惑生者。即是事能生惑也。謂受生愛也。有支理唯此者　正釋難也。由立有支其理如此。謂說名色生於六處。受生於愛。已顯老死為事惑因。謂名色與受是老死。既受生愛。愛生於取。已表無明為事惑果。謂愛與取是無明也。無明有因。生死無始。老死有果。生死無終。故不須立餘緣起支。故經言如是純大苦蘊集。解雲。如是者。如是十二因緣起也。無我我所。故名為純。為果義邊名為苦蘊。為因義邊名為集也。此苦蘊集無始無終。故名為大。既十二支皆名苦集。故知無明有因。老死有果。若不爾者。此經言何用。

從此第六會釋經文。論雲。如世尊說。吾今為汝說緣起法緣已生法。此二何異(問也)且本論文。此二無差別。以俱言攝一切法故(解雲。本論說緣起攝一切有為。緣已生法。亦攝一切有為。既言此二俱攝一切有為。明知無別也)。

從此論主。正釋經意。頌曰。

此中意正說　　因起果已生

釋曰。此兩句正釋經意。言此中者。此契經中也。因起果已生者。此經中意。諸支因分說名緣起。由因有緣。能起果故。故知因分名為緣起。諸支果分說緣已生。由果皆從緣所生故。故知果分。名緣已生。由此理故。如是一切二義俱成。諸支皆有因果性故。解雲。一切者。十二因緣也。二義者。緣起緣已生也。又論雲。若爾安立。應不俱成。解雲。難也。諸支因果體既無別。如何安立緣起緣已生法。故云應不俱成。論雲。不爾。所觀有差別故。謂若能觀此。名緣已生。非即觀斯復名緣起。猶如因果父子等名。解雲。答前難也。所望不同。二義常別。如行望無明。常名緣已生。不名緣起也。若行望識常名緣起。不名緣已生也。故體雖一。得成二義。如世間子望父邊常名子。不名父。父望子邊常名父。不名子。雖是一得有二名。況法可知。

俱舍論頌疏論本第九

大正新修大藏經第 41 冊 No. 1823 俱舍論頌疏論本

俱舍論頌疏論本第十

從此大文第二別明。於中有二。一別明四法。二別指餘文。且別明四法者。一明無明。二明名色。三明觸。四明受。就第一明無明。複分為二。一明釋義。二引證。初釋義者。論雲。無明何義(問也)。謂體非明(答非智明)。若爾無明。應是眼等(難也。眼等五根。亦非智明。以應是無明也)。既爾此義應謂明無(此更別釋明無之處名無明也)。若爾無明體應非有(難也。若明無之處名無明者。既是他無。體應非有也)。為顯有體。義不濫餘。頌曰(為顯有體者。不同第二釋。義不濫餘者。不同初釋也)。

明所治無明　　如非親實等

釋曰。明所治無明者。明有實體。謂此無明不了四諦。明所對治名曰無明。與明相違方名無明。非是離明之外皆是無明。亦非明無之處名無明也　如非親實等者。舉喻釋成。論雲。如諸親友所對怨敵親友相違。名非親友。非異親友。非親友無。解雲。非異親友者。謂說怨家。名非親友。非異親友。外皆名非親友。此喻無明不濫眼等也。非親友無者。謂不是親友無處名非親友。此喻無明有體也。非實者。諦語名實。此所對治虛誑言語。名為非實。非異於實皆名非實。亦非實無名為非實。等者。等取非法非義非事也。如不善法名為非法。不善義名非義。不善事名非事。此與善法等相違。名非法等也。論雲。如是無明。別有實體。是明所治非異非無。解雲。非異者。非是異明。之外總是無明也。非無者。非是明無處名無明也　又契經說。無明緣行。故知有體。此則略證。

從此第二。廣證。頌曰。

說為結等故　　非惡慧見故

與見相應故　　說能染慧故

釋曰。初句引證。下三句破異說。說為結等故者。說謂經說。結是九結。等取三縛十隨眠三漏四瀑流經說結等。皆有無明。豈無實體。說為結等。非惡慧見故者。破有餘師說。有餘師說。無明以惡慧為體。故彼雲。如惡妻子名無妻子。如是惡慧。應名無明。論主破此。故言非惡慧見故。謂染污慧名為惡慧。於中有見故非無明。如身見等。是惡見慧。慧既有見。寧是無明。與見相應故者。破彼轉救。謂餘師言。若爾非見。惡慧應許是無明。如貪等相應慧。是非見惡慧也。既非是見。應是無明。為破此救故。言與見相應故。謂此無明。與見相應故。知無明不可是慧。無明若慧。豈有二慧。共相應耶。既許無明與見相應。故知無明不是慧也。說能染慧故者。引教證也。如契經言。貪慾染心。令不解脫。無明染慧。令不清淨。此經既說無明染慧。故知慧體不是無明。無明若慧豈可慧體還能染慧。然無明體。謂不了知四諦三寶善惡業果。即是了知所治別法　大德法救。說無明體。是諸有情。恃我類性。解雲。無明恃我而起。即我慢之類也。

從此第二。明名色。論雲。名色何義。色如先辨。今唯辨名。頌曰。

名無色四蘊

釋曰。名謂非色四蘊。即受。想。行。識　問名於四蘊。是行蘊攝也。如何四蘊。總說為名。答論有四釋。一雲隨所立名。根境勢力於義轉變。故說為名。問云何隨名勢力轉變。答謂隨種種世共立名。於彼彼義。轉變詮表。即如牛馬色味等名。問此復何緣。標以名稱。答於彼彼境。轉變而緣。解雲。已上論文。此師意者。如今時名隨於古昔名之勢力。方得於義轉變詮表。或詮此境。或詮彼境。詮彼彼境。名為轉變。名既如此。四蘊亦然。謂受等蘊。隨根境勢力。於境轉變而緣。轉變如名。故標名稱。言轉變緣者。謂緣此緣彼。名轉變緣也。第二釋雲。又類似名。此解意者。謂一切法。不過二類。一者色類。二非色類。四蘊與名。同非色類。類似名故。四蘊名名。第三解雲。隨名顯故。此解意者。謂色法粗著。有不須名顯。如眼見也。四蘊微細。要須名顯必藉名故。故標名稱也。第四釋雲。有餘師說。四無色蘊。捨此身已。轉趣餘生。轉變如名。故標名稱。解雲。此師約捨身名轉變。初師據緣境。名轉變。轉變雖同。二釋別也。

從此第三。明觸於中有三。一明六觸。二明二觸。三明八觸。且初明六觸者。論雲。觸何為義。頌曰。

觸六三和生

釋曰。觸六者。是眼等六識。相應觸也。謂眼識相應觸。乃至意識相應觸。觸體雖一據識分六。三和生者。釋觸義也。謂根境識。三和所生。能有觸對故名為觸。論雲。且如五觸生。可三和合。許根境識俱時起故。意根過去法。或未來意識現在。如何和合。解雲。此文難也。法或未來者。緣未來法也。言或者不定也。且據緣未來。亦通緣餘世。故言或也。此難意者。謂意法識三各居一世。豈名和合。論雲。此即名和合。謂因果義成。或同一果。故名和合。謂根境識三。同順生觸故。解雲。答(前問也)此有兩釋。初釋者。意法為因。意識為果。因果義成。即名和合。第二解者。根境識三同。一觸果。同一果故。故名和合。此上兩釋。不約同世名和合也　依薩婆多。離三和外。別有觸體。是心所法。若是經部。三和即觸。更無別體。論有相破。煩而不敘。

從此第二。明二觸。論雲。即前六觸。複合為二。所以者何。頌曰。

五相應有對　　第六俱增語

釋曰。五相應有對者。眼等五觸。名有對觸。觸雖無對。謂依眼等是有對故。從所依為名。名有對觸。有對之觸依主釋也。第六俱增語者。第六意觸。名增語觸。所以然者。增語是名。名能詮表。增勝於語。故名增語。名是意觸所緣長境。故偏就此名名增語觸。問何故名是意識長境。答謂如眼識但能了青。不了青名。意識了青。亦了青名。故青上名稱之為長。長者餘長也。增語是境。觸是能緣。緣增語故。名增語觸。增語之觸。依主釋也。故論雲。增語觸名就所緣立。有說意識名為增語。以此意識語為增上方於境轉。五識不然。是故意識獨名增語　觸與增語意識相應。名增語觸。故論雲。增語觸名就相應立。

從此第三。明八觸論雲。即前六觸。隨別相應。復成八種。頌曰。

明無明非二　　無漏染污餘

愛恚二相應　　樂等順三受

釋曰。明無明非二者。此有三觸。一明觸。二無明觸。三非明非無明觸。頌言非二者。是第三觸也。無漏染污餘者。釋上三觸也。餘者。謂無漏染污外餘有漏善無記也。無漏相應觸。名為明觸。染污相應觸。名無明觸。與有漏善無記。相應觸名非明非無明觸　愛恚二相應者。此有二觸。一愛觸與貪相應也。二恚觸。謂與瞋相應也。謂煩惱中。此二數起故。無明觸外。別立此二也。樂等順三受者。為約三受攝一切觸。總為三觸。一與樂受相應。名順樂受觸。二與苦受相應。名順苦受觸。三與捨受相應。名順不苦不樂受觸。問何故此觸。名為順受。答論有三釋。一雲。此三能引樂等三受故。解雲。此則能引順所引也。二雲。或是樂等受所領故。解雲。受領於觸。觸名順受。此約所領順能領也。三雲。或能為受行相依故。解雲。受之行相。依觸而生。名為順受。此據所依順能依也。又論雲。如何觸為受所領行相依(問第二第三釋也)行相極似觸。依觸而生故(答也)解雲。行相極似觸者。答觸是受所領也。如世子孫媚好似父。名能領父。受似觸相。說領觸也。依觸而生故者。明觸受所依也　如是合成十六種觸也。初明六觸。次明二觸。又說明等三觸。其次愛恚二觸。後說順樂等三觸。故成十六。

從此大文第四。明受支。一總。二別。第一總者。論雲。受何為義。頌曰。

從此生六受　　五屬身餘心

釋曰。從此生六受者。從此六觸。能生六受。謂眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣所生諸受　五屬身餘心者。六中前五。為身受依色根故。色根名身。聚集義也。受依身起。名為身受。身之受故。是依主釋也。意觸所生受。說名心受。但依心故。名為心受。心之受故。亦依主釋。此上二受。俱從所依為名。思之可解。薩婆多宗。受之與觸俱時而起。觸生於受同時因果。若經部宗。觸既為因能生於受。故觸與受必不同時。彼宗不許同時因果。論有相破。煩而不敘。

從此第二。別明於中有二。一開定數。二義分別。且初開定數者。頌曰。

此復成十八　　由意近行異

釋曰。此復成十八由意近行異者。此前心受。由意近行異。複分成十八。應知此復聲。顯乘前起後。意近行異。有十八者。謂心受中。有喜憂捨緣六境起。各六近行。故成十八。且喜緣六境。有六喜近行。憂緣六境。有六憂近行。捨緣六境。有六捨近行。問若由自性。應但有三。喜憂捨三自性異故。若由相應應唯有一。一切皆與意相應故。若由所緣應但有六。色等六境。為所緣故　答此成十八。具足由三。由自性相應所緣三義。乃成十八也　於中十五名不雜緣。謂色等五。十五近行。境各別故。名不雜緣。三法近行。皆通二種。法且有二。一者別法。謂五境外。所餘法也。二者通法。所謂五境。或二二合緣。乃至五五合緣。以雜緣故。此之五境。亦名為法。喜憂捨三。若緣別法。名不雜緣。緣別法時。兼緣色等。或唯合緣色等五境。名為雜緣。故法近行。通二種也　問此意近行名。為因何義。答傳說喜等。意為近緣。於諸境中。數遊行故。有說。喜等能為近緣。令意於境數遊行故　身受不名意近行者。良謂身受。有二種依。一依五根。二依意根。非唯依意故不名近。由無分別故亦非行　第三禪樂唯依意根。亦有分別。非近行者。謂欲界意識無樂根故。緣初欲界無樂近行故。上界樂亦不立也。又於意地有喜有憂。以相對故。各立近行。第三靜慮雖有意樂。而無意苦無所對故。不立近行。

從此第二義分別。一系緣分別。二有漏無漏分別。初系緣分別者。論雲。諸意近行幾欲界系。欲界意近行幾何所緣。色無色界為問亦爾。頌曰。

欲緣欲十八　　色十二上三

二緣欲十二　　八自二無色

後二緣欲六　　四自一上緣

初無色近分　　緣色四自一

四本及三邊　　唯一緣自境

釋曰。初兩句明欲界。次四句明色界。後四句明無色界　欲緣欲十八者。上欲明系十八。下欲明緣境十八。謂欲界系具足十八。緣欲界境。其數亦然　色十二上三者。此明欲界近行緣上界境界數也。欲緣色界境。唯十二。謂喜憂捨各緣色四。三四十二。彼無香味。除香味六也。上三者。上謂無色。欲緣無色。唯得有三。謂喜憂捨。各緣彼法。彼無色等五所緣境。故有三法　二緣欲十二者。二謂初禪二禪。此初二禪唯系十二。謂六喜六捨。但除六憂。彼無憂故。緣欲界境。共亦有十二。除六憂境也　八自二無色者。謂初二禪緣自界八。謂彼喜捨各緣四境。除香味四。二無色者。緣無色二。謂喜與捨各緣彼法。後二緣欲。六者第三四禪名為後二。三四靜慮唯系六種。彼無六喜。但有六捨。緣欲界境。亦得有六。色等六也。四自一上緣者。三四靜慮緣自境四。謂捨緣四境。除香味二也。一上緣者。一緣無色。謂法近行　初無色近分緣色四自一者。謂空處近分唯系四種。緣色界境亦有四種。謂空處近分起有漏道。能緣色界第四靜慮色等四境。既緣有四。系亦四也。緣自界一。謂唯法境　四本及三邊唯一緣自境者。謂空處等四根本地及識處等三近分地。名為三邊。此七地中唯一。謂法。無色根本不緣色界。彼上三邊亦不緣色。故唯有法一近行也。不緣色義。定品當辨。

從此第二有漏無漏分別者。論雲。此意近行通無漏耶。頌曰。

十八唯有漏

釋曰。此意近行三界所繫。故唯有漏。不通無漏。論雲。誰成就幾意近行耶。謂生欲界。若未獲得色界善心。成欲一切初二定八三四定四無色界一。所成上界皆不緣下。唯染污故(解雲。欲界有情成三界染故。雖未得上界善心。而成彼地染污近行也)　論雲。若已獲得色界善心。未離欲貪。成欲一切初靜慮十。唯成四喜染。不緣下香味境故。捨具成六。未至定中善心得緣香味境故。餘隨此理。如應當知。解雲。未離欲貪。顯未得根本也。言獲得彼善。唯近分也。然近分地唯捨無喜。既得善捨。故捨有六。善緣下也。未得根本。成彼染喜。故唯有四。染不緣下也。又論雲。若生色界。唯成欲界一捨法近行。謂通果心俱。解雲。以通果心唯捨相應也。此上所論十八近行皆通有漏。是婆娑宗　然依經部。於有漏中。唯取雜染。名為近行。於愛門立喜近行。或於憎門。立憂近行。或於不擇捨門。立捨近行。以雜染故。所以近行名耽嗜依。是染喜憂捨也。為治染故。立出離依。即善喜憂捨也。故論雲。即喜等為三十六師句。謂為耽嗜依出離依別。此句差別大師說故。耽嗜依者。謂諸染受。出離依者。謂諸善受。解雲。染善相對。各有十八。成三十六句。

從此第二餘指別文。論雲。何緣不說所餘有支。頌曰。

餘已說當說

釋曰。上來所明無明等四所餘六支。已說當說故此不論。且識與六處。界品已說。前言識謂各了別。是識支也。名眼等五根。六處支也。行有二支。業品當說。愛取二支。隨眠品。說。生老死二是識等攝。故無指陳。

從此大文第二略攝喻顯。論雲。此諸緣起略立為三。謂煩惱業異熟果事也。應寄外喻顯別功能。頌曰。

此中說煩惱　　如種復如龍

如草根樹莖　　及如糠裹米

業如有糠米　　如草藥如華

諸異熟果事　　如成熟飲食

釋曰。前四句喻顯煩惱。次兩句喻顯業因。後兩句喻顯果事。煩惱如種者。如從種子芽莖等生。從煩惱生煩惱業事。煩惱如龍者。如龍鎮池水恆不竭。煩惱鎮業。感果無窮。煩惱如草根者。如草根未拔。苗剪剪還生。未拔煩惱根。趣滅滅還起。如樹莖者。如樹莖頻生枝葉華果。從諸煩惱。數起惑業事。及如糠裹米者。如糠裹米能生芽等。煩惱裹業能感餘生。業如有糠米者。如米有糠能生芽等。業有煩惱。能招異熟。業如草藥者。如諸草藥果熟為後邊。業果熟已。更不招異熟。業如華者。如華於果為生近因。業為近因。能生異熟。果如成熟飲食者。如熟飲食但應受用。不可復轉成餘飲食。異熟果事既成熟已。不能更招餘生異熟。

從此大文第九明四有者。論雲。如是緣起煩惱業事。生生相續。不過四有。中生本死。如前已釋。染不染義。三界有無。今當略辨。頌曰。

於四種有中　　生有唯染污

由自地煩惱　　餘三無色三

釋曰。前三句及第四句餘三字三性分別門。最後三字三界分別。於四有中。生有唯染污。謂受生時。自地煩惱皆能潤生。故對法者咸作是言。諸煩惱中。無一煩惱於結生位無潤功能。然諸結生唯煩惱力。非由自力現起纏垢。解雲。自力纏者。嫉慳忿覆悔眠也。垢謂六垢。此纏及垢起不籍他。故名自力。以自力故。要因思擇。方始現前。初受生時。身心昧劣。故不起也。無慚。無愧。昏沉。掉舉。是隨從纏。煩惱起時。必相應故。於受生位。亦得起也　又論雲。雖此位中身心昧劣。而由數起或近現行引發力故。煩惱現起。解雲。無始名數起。前生稱近行。初受中有。亦唯染污。猶如生有。餘三無色三者。除生有外所餘三有。皆通三性。名為餘三。善染無記也。無色三者。於無色界。唯有三有。但無中有。頌中不言欲色界者。故知於中具足四有。已上總是第一明有情生竟。

從此大文第二明有情住。論雲。有情緣起已廣分別。是諸有情由何而住。頌曰。

有情由食住　　段欲體唯三

非色不能益　　自根解脫故

觸思識三食　　有漏通三界

意成及求生　　食香中有起

前二益此世　　所依及能依

後二於當有　　引及起如次

釋曰。有情由食住者。標也。經說。世尊自悟一切法。正覺正說。謂諸有情一切無非由食而住。食有四種。一段。二觸。三思。四識。段有二種。謂細及粗。細為中欲界有食香為食故。諸天中食及人劫初食。亦名為細。無便穢故。如油沃沙。散入支體故。或細汗蟲。嬰兒等食。亦名為細。謂身有細蟲。因汗而生。名細汗蟲也。段欲體唯三者。明段食體。如是段食唯欲界系。體唯三塵。謂香味觸。言段食者。可成段別而飲啖故。謂以口鼻。分分受之。光影炎涼及塗洗等。雖無分段。有資益故。亦名為食。故段食言從多分說。光影炎涼名為食者。寒遇日光。及值炎火。熱逢樹影。並得風涼。有益於人。皆名食也。非色不能益自根解脫故者。明色非段食也。論雲。色亦可成段別飲啖。何緣非食。以不能益自所對根解脫者故。解雲。且色不益自根者。自根是眼。眼見色時。而無益也。自根大種尚無有益。況能益餘諸根大種。故色非食。不益解脫者。謂不還果。及阿羅漢。無段食貪。名為解脫。此不還等。色香味觸俱得離貪。雖見美食。而不能益飲啖香味等。便即有益。一種離貪。見色無益。以此故知。色非段食。觸思識三食者。觸謂三和生觸。思謂意業。識謂識蘊。皆能持身。併稱為食。有漏通三界者。觸思等三雖通無漏。而今食體唯取有漏。資益有故。若無漏法破壞諸有。故非食也。觸等三食通三界攝。意成及求生食香中有起者。此通經說中有名也。謂契經說。食有四種。能令部多有情安住。及能資益諸求生者。解雲。言部多者。此雲已生。五趣生已皆名已生。故部多言攝五趣也。言求生者。即是中有。以佛世尊以五種名說中有故。一名意成。從意所生。非精血等外緣成故。二名求生。常喜尋察當生處故。三名食香。香為食故。四名中有。二趣中間所有蘊故。五名為起。對向當生暫時起故。又契經言有壞自體起。有壞世間生。解雲。起謂中有。生謂生有。此二無常可破壞故。名為有壞。中有非無標以自體。生有多過。稱曰世間。又契經言。有補特伽羅。已斷起結。未斷生結。於此經中。廣說四句。謂上流者。為第一句。謂無色上流也。於無色界。不受中有。已斷起結。更有受生。未斷生結也　中般涅槃為第二句。正居中有。未斷起結。更不受生。已斷生結　諸阿羅漢為第三句。更無生故。除前諸相為第四句。上來引經意。證中有名為起也　又部多者。是無生義。謂阿羅漢不受生也。諸有愛者。說名求生。更受生故　後四句頌者。明食廢立。問諸有漏法。皆資長有。如何世尊說食唯四。答雖爾。就勝說四。無失。問其勝者何。答頌言前二益此世所依及能依者。此明二食勝也。言此世者。現在世也。言所依者。謂有根身。段食於彼能為資益。言能依者。謂心心所。觸食於彼能為資益。如是二食。於已生身有資益功能。最為殊勝。後二於當有引及起如此者。明後二食勝也。言當有者。謂未來生。思食是業。能引當有。思食引已。識種子力能起當有。由業所熏識種子力。當有方起。故此二食能益當生。最為殊勝。故雖有漏皆資長有。而就勝說唯有四食。前二如養母。養已生故。後二如生母。生未生故。又論文明段食四句分別。第一句者。是段非食。謂所飲啖為緣。損壞諸根大種。第二句者。是食非段。謂觸等三食。第三句者。亦段亦食。謂所飲啖。為緣。資益諸根大種。第四句者。謂除前相　觸等三食皆有四句。於中是觸等而非食者。謂無漏觸及有漏觸為緣。損壞諸根大種。餘思可解。論雲。五趣四生。皆具四食。問如何地獄有段食耶。答飲鐵丸等。雖於食已能為損壞。而能暫時解除飢渴。得食相故。亦名為食。又孤地獄飲食如人。故五趣中皆具四食。

從此大文第三明有情沒。論雲。今應正辨。何識現前。何受相應。有死生等。頌曰。

斷善根與續　　離染退死生

許唯意識中　　死生唯捨受

非定無心二　　二無記涅槃

漸死足臍心　　最後意識滅

下人天不生　　斷末摩水等

釋曰。初兩句標六法也。一斷善根。二續善根。三離染位。四退惑時。五死。六生。許唯意識中者。於此六位。唯許第六意識相應也。死生唯捨受者。死生唯許捨受相應。苦樂明利不順死生。捨受中庸。故順死生。非定無心二者。二謂死生。定及無心無死生義。故言非也。言非定者。謂由三義。一身在下界。起上界定。必無死生。界地別故。二加行生故。然死生心任運而起。三能攝益故。生死有損。定既有益。故無死生。非無心者。在無心位。命必無損。若所依身。將欲變壞。心必定還。起屬所依心。然後命終。更無餘理。於無心位。亦無受生。以受生時煩惱為因。於無心位。無煩惱因。故無生也。二無記涅槃者。入涅槃心唯二無記。謂異熟生及威儀路。唯無記心入涅槃者。無記勢力微。順心斷滅故。工巧稍強。通果定發。雖是無記。不入涅槃。漸死足臍心最後意識滅下人天不生者。明死時識也。言下者。三惡趣也。不生謂阿羅漢也。若頓命終。意識身根忽然總滅。若漸死者。墮於惡趣。識滅於足。若往人中。識滅於臍。若得生天。識滅於心。若得羅漢。識滅亦於心。有言於頂。上來所明皆據最後意識滅也。斷末摩水等者。正明死義。末摩此雲支節。然於身中。有百處異支節。其量甚小。觸便致死。是謂末摩。水等者。等取風火。於此三大隨一增盛。如利刀刃。觸彼末摩。因此命終。故名為斷　此言斷者。非如斬薪令成兩段。但由三大觸彼末摩。令身無覺。說名為斷。地界不名斷末摩者。謂無第四內災患故。內三災患。謂風熱痰。痰是水增。痰熱緣火起。風病風增。無第四災故。無地界斷末摩也。有說。此似外器三災。外有水火風。內還有水火風。既外無地界災故。內無地界患也。此斷末摩唯人間有。非於天上。然諸天子將欲死時。有五衰相。一衣染塵垢。二華鬘萎悴。三兩腋汗出。四臭氣入身。五不樂本座。此五相現必定當死。

從此大文第二明三聚。論雲。世尊於此有情世間生住沒中。建立三聚。何謂三聚。頌曰。

正邪不定聚　　聖造無間餘

釋曰。上句標。下句釋。謂諸聖人。名正性定聚。造五無間者。名邪性定聚。自餘凡夫。名不定性聚。頌言餘者。正邪定餘即無間外餘凡夫也。言正性者。所謂涅槃。定者是聖。有無漏道。遠一切惡。故名為聖。獲得畢竟離系得故。定盡煩惱。故名為定。聖於正性。得決定故。名正性定也　言邪性者。謂三惡趣。定謂造無間人也。造五無間。必墮惡趣。故名為定。造無間人於邪性中。得決定故。名邪性定也　不定性者。除正邪外所餘有情。遇聖入聖遇邪入邪。名不定性聚。

俱舍論頌疏論本第十

大正新修大藏經第 41 冊 No. 1823 俱舍論頌疏論本

俱舍論頌疏論本第十一

從此大文第二。明器世間。一明所居器。二明能居量。三明三分齊。就明所居器中有二。一別明小器。二總明大千。就明小器中有八。一明三輪。二明九山。三明八海。四明四洲。五明黑山等。六明地獄。七明日月。八明天器。且初第一明三輪者。論雲。如是已說有情世間。器世間今當說。頌曰。

安立器世間　　風輪最居下

其量廣無數　　厚十六洛叉

次上水輪深　　十一億二萬

下八洛叉水　　餘凝結成金

此水金輪廣　　徑十二洛叉

三千四百半　　周圍此三倍

釋曰。初句總標。餘句別釋。洛叉此雲億。論雲。許此三千大千世界。如是安立形量不同。謂諸有情業增上力。先於最下。依止虛空。有風輪生。其量廣無數。厚十六億逾繕那。如是風輪其體堅密。假使有一大諾健那(此雲露形神)。以金剛輪。奮威懸擊。金剛有碎。風輪無損。又諸有情。業增上力。起大雲雨。澍風輪上。渧如車軸。積水成輪。於未凝結位。深十一億二萬逾繕那。問如何水輪。不傍流散。答有餘師說。一切有情業力所持。令不流散。如所飲食未熟變時。終不流移墮於熟藏。有餘師說。由風力持。令不流散。如篅持谷。有情業力。感別風起。搏擊此水。上結成金。如熟乳停上凝成瞙。故水輪減。唯厚八洛叉。餘轉成金輪。厚三億二萬二輪。廣量其數是同。謂徑十二億。三千四百半。周圍其邊數成三倍。謂周圍量。成三十六億一萬三百五十逾繕那。

從此第二。明九山。頌曰。

蘇迷盧處中(此雲妙高)　次逾健達羅(此雲持雙。山頂有二雙跡。山能持故。故以名焉)　伊沙馱羅山(此雲持軸。山峰上聳。猶如車軸。山能持故也)　竭地洛迦山(竭地洛迦。西國樹名。此國南方。亦有此樹。名簷木山。山上寶樹。其形似彼。故以為名也)　蘊達黎舍那(此雲善見見者稱善)　頞濕縛羯拏(此雲馬耳。山形似彼也)　毗那怛迦山(此雲象鼻山形似彼)　尼民達羅山(此是魚名。其魚觜尖。山形似彼)。

於大洲等外　　有鐵輪圍山

前七金所成　　蘇迷盧四寶

入水皆八萬　　妙高出亦然

餘八半半下　　廣皆等高量

釋曰。前兩行半明九山。次兩句明山體。後一行明山量。論雲。於金輪上。有九大山。妙高山王處中而住。餘八週匝繞妙高山。於八山中前七名內。第七山外有大洲等。此外復有鐵輪圍山。周匝如輪。圍一世界。持雙等七。唯金所成。妙高山王。四寶為體。謂如次四面。北東南西。金銀。吠琉璃。頗胝迦寶。隨寶威德。色顯於空。故贍部洲空。似吠琉璃色。問如是寶等。從何而生。答亦諸有情。業增上力。復大雲起雨金輪上。滴如車軸。積水濤奔。其水即為眾寶種藏。由具種種威德。猛風鑽擊。變生眾寶類等。如是變生金寶等。已復由業力。引起別風。簡別寶等。攝令聚集。成山成洲。分水甘咸。令別成立內海外海。如是九山住金輪上。入水量皆等。八萬逾繕那。蘇迷盧山。出水亦爾。餘八出水半半漸卑。謂初持雙山。出水四萬。乃至最後鐵輪圍山。出水三百一十二半。如是九山一一廣量。各各自與出水量同。

從此第三。明八海。頌曰。

山間有八海　　前七名為內

最初廣八萬　　四邊各三倍

餘六半半陝　　第八名為外

三洛叉二萬　　二千逾繕那

釋曰。妙高為初。輪圍為後。中間有八海。前七名為內。七中皆具八功德水。一甘。二冷。三耎。四輕。五清淨。六不臭。七飲時不損喉。八飲已不傷腹。如是七海。初廣八萬。約持雙山內邊周圍量。於其四面。數各三倍。謂各成二億四萬逾繕那。其餘六海。量半半狹。謂第二海。量廣四萬。乃至第七量。廣一千二百五十。此等不說周圍量者。以煩多故。第八名外。鹼水盈滿。量廣三億二萬二千。

從此第四。明四大洲。頌曰。

於中大洲相　　南贍部如車

三邊各二千　　南邊有三半

東毗提訶洲　　其相如半月

三邊如贍部　　東邊三百半

西瞿陀尼洲　　其相圓無缺

徑二千五百　　周圍此三倍

北俱盧畟方　　面各二千等

中洲復有八　　四洲邊各二

釋曰。前三行半。明大洲。後兩句明中洲。論雲。於外海中。大洲有四。謂於四面對妙高山。南贍部洲。北廣南狹。三邊量等。其相如車。南邊唯廣。三逾繕那半。三邊各有二千逾繕那(解雲。此言車者。是西國車。彼國車形。前狹後闊。如人面也)又論雲。唯此洲中。有金剛座。上窮地際。下據金輪。一切菩薩。將登正覺。皆坐此座上。起金剛喻定。以無餘依及餘處所有。堅固力能持此故(解雲。以無餘依者。除菩薩身。外更無餘依身。起此定也。無餘處者。除金剛座外。無餘處所也。此定力大。餘依餘處。無堅固力。可能持故)　東勝身洲。東狹西廣。三邊量等。形如半月。東三百五十。三邊各二千。西牛貨洲圓。如滿月經二千五百。周圍七千半。北俱盧洲。形如方座。四邊量等。面各二千。等言為明無少增減。隨其洲相。人面亦然　復有八中洲。是大洲眷屬。謂四大洲側。各有二中洲。贍部洲邊二中洲者。一遮末羅洲。此雲貓牛。二筏羅遮末羅洲。此雲勝貓牛。東勝身洲。邊二中洲者。一提訶洲。此雲身。二毗提訶洲。此雲勝身。西牛貨洲。邊二中洲者。一捨揥洲。此雲諂。二嗢怛羅漫恆裡拏洲。此雲上儀。北俱盧洲。邊二中洲者。一矩拉婆洲。此雲勝邊。二憍拉婆洲。此雲有勝邊。此八中洲。皆人所住。人形短小。如此方侏儒。有說唯一洲。羅剎婆居。即是此方。遮末羅洲也。

從此第五。明黑山等。頌曰。

此北九黑山　　雪香醉山內

無熱池縱廣　　五十逾繕那

釋曰。此贍部洲。從中向北。三處各有三重黑山。有大雪山。在黑山北。大雪山北。有香醉山。此山有香。人嗅便醉。雪北香南。有大池水。名無熱惱。出四大河。一殑伽河。從池東面。出繞池一匝。方入東海。二信度河。從池南面。出繞池一匝。方入南海。三徙多河。從池北面。出繞池一匝。方入北海。此雲孟津河是也。四縛芻河。從池西面。出繞池一匝。方入西海。無熱惱池。縱廣正等。五十逾繕那量。八功德水。盈滿其中。非得通人。無由能至。於此池例。有贍部林。樹形高大。其果甘美。依此林故。名贍部洲。或依此果。以立洲號。

從此第六。明地獄。論雲。復於何處。置捺落迦。大捺落迦。何量有幾。頌曰。

此下過二萬　　無間深廣同

上七捺落迦　　八增皆十六

謂煻煨屎糞　　鋒刃列河增

各住彼四方　　餘八寒地獄

釋曰。此贍部洲下。過二萬。有阿鼻旨大捺落迦。深廣同前。謂各二萬。故彼底去此。四萬逾繕那。以於其中。受苦無間。非如餘七捺落迦受苦非恆。故名無間。且如等活捺落迦中。諸有情身。雖被種種斫刺磨搗。而彼暫遇涼風所吹。還活如本。由此理故。立等活名。阿鼻旨中。無如是事。有餘師說。阿鼻旨中。無樂間苦。故名無間。餘地獄中。雖無異熟而有等流。七捺落迦。在無間上。重累而住。其七者何。一極熱。二炎熱。三大號叫。四唬叫。五眾合。六黑繩。七等活。有說。此七在無間傍。八捺落迦增。各十六故。薄伽梵說此頌曰　此八捺落迦　我說甚難越　以熱鐵為地　周匝有鐵牆　四面有四門　開閉以鐵扉　巧安布份量　各有十六增　多百逾繕那　滿中造惡者　週徧暖交徹　猛火恆洞燃。

釋曰十六增者。八捺落迦。四面門外。各有四所。一煻煨增。謂此增內。煻煨沒膝。有情游彼。才下足時。皮肉與血。俱燋爛墜。舉足還生。平復如本。二屍糞增。謂此增內。屍糞泥滿於其中。多有娘矩吒蟲。觜利如針。身白頭黑。有情游彼。皆為此蟲。鑽皮破骨。??食其髓。三鋒刃增。謂此增內。復有三種。一刀刃路。謂於此中。仰布刀刃。以為大道。有情游彼。才下足時。皮肉與血。俱斷碎墜。舉足還生。平復如本。二劍葉林。謂此林上。純以銛利劍刃為葉。有情游彼。風吹葉墜。斬刺支體。骨肉零落。有烏駁狗。揸掣食之。三鐵刺林。謂此林上。有利鐵刺。長十六指。有情被逼。上下樹時。其刺銛鋒。上下鑱刺。有鐵觜鳥。探啄有情眼睛心肝。爭競而食。刀刃路等。三種雖殊。而鐵杖同。故一增攝。四烈河增。謂此增內。滿熱鹼水。有情游中。或浮或沒。或逆或順。被蒸被煮。骨肉糜爛。設欲逃亡。於兩岸上。有諸獄卒。手執刀槍。御捍令回。無由得出。此河如塹。前三似園四面各四增。故言皆十六。此是增上。被刑害所。故說為增。本地獄中。適被害已。重遭苦故。有說。有情從地獄出。重遭苦。故說為增　問諸地獄。獄卒是有情不。答有說非情　問既是非情。如何動作。答有情業力。如成劫風。風雖非情。亦能成劫。問若爾云何。通彼大德法救善現說。如彼頌曰　心常懷忿毒　好集諸惡業　見他苦欣悅　死作琰魔卒(據此頌文。豈是非情)　答琰魔王使。

諸羅剎婆。擲諸有情。置地獄中者。名琰魔卒。是實有情。非地獄中害有情者。故地獄獄卒。非實有情　有說有情。問若爾何緣火不能燒彼。答此定由業力所隔礙故。或感異大種。故不被燒　復有餘八寒捺落迦。一頞部陀(此雲疱寒風逼身。故生疱也)。二尼剌部陀(此雲疱裂)。三頞哳吒。四臛臛婆。五虎虎婆(此三忍寒聲也)。六嗢缽羅(此雲青蓮華。寒逼身青故也)。七缽特摩(此雲紅蓮華。身寒赤色。似紅蓮華故也)。八摩訶缽特摩(此雲大紅蓮華。寒之更甚。身色彌紅也)　論雲。此中有情。嚴寒所逼。隨身聲色變。以立其名(解雲。初二地獄。隨身變立名。次三隨聲立名。後三隨色變立名也)　此八並居贍部洲下。如前所說。大地獄傍。問此贍部洲。其量無幾。下寧容受無間等耶。答洲如谷聚。上尖下闊。是故大海漸狹漸深也。如上所論十六地獄。一切有情。業增上力感。餘孤地獄。各別業招。或多或少。或二或一。所止差別。多種處處不定。或近江河山邊曠野。或在地下空及餘處。諸地獄器安布如是。本處在下。支派不定。傍生住處。謂水陸空。本處大海。後漸流入餘處。諸鬼本處。琰魔王國。於此贍部洲下。過五百逾繕那。有琰魔王國。縱廣量亦然。從此展轉。散居餘處。或有端嚴具大威德。受諸富樂。自在如天。或有饑羸顏貌丑陋。如是等類。廣說如經。

從此第七。明日月等。論雲。日月所居。量等義者。頌曰。

日月迷盧半　　五十一五十

夜半日沒中　　日出四洲等

雨際第二月　　後九夜漸增

寒第四亦然　　夜減晝翻此

晝夜增臘縛　　行南北路時

近日自影覆　　故見月輪缺

釋曰。初句明日月近遠。第二句明日月體量。次兩句。明四時。後兩行。明晝夜增減。論雲。日月眾星。依何而住。依風而住。謂諸有情。業增上力。共引風起。繞妙高山。空中旋環。運持日等。令不停墜。彼所住去此。四萬逾繕那。持雙山頂。齊妙高山半。日五十一。月唯五十。星最小者。唯一俱盧舍。其最大者十六逾繕那。日輪下面。頗胝迦寶。火珠所成。能熱能照。月輪下面。頗胝迦寶。水珠所成。能冷能照。唯一日月。普於四洲。作所作事。北洲夜半。東洲日沒。南洲日中。西洲日出。此四時等。餘例應知　日行此洲。路有差別。故令晝夜有減有增。從雨際第二月。後半第九日。夜漸增。從寒際第四月後半第九日。夜漸減也。晝時翻此。夜若漸增。晝便漸減。夜若漸減。晝則漸增。晝夜增時。增一臘縛。晝夜減時。減一臘縛。日行此洲。向南向北。如其次第。夜增晝增。釋曰。西國之法。分十二月。以為三際謂寒熱雨。各有四月。略述兩釋。泰法師云。從二月十六日至六月十五日。為熱際四月。從六月十六日。至十月十五日。為雨際四月。從十月十六日。至二月十五日。為寒際四月。雨際第二月。後半第九日。當此間八月九日。從秋分已去。夜增晝減也。寒際第四月。後半第九日。當此間二月九日。從春分已去。夜減晝增也。此約晝夜停等後。說增減也。光法師云。西方諸國。時節不定。還隨方俗。以立三際。從十一月十六日至三月十五日。為熱際。從三月十六日。至七月十五日。為雨際。從七月十六日。至十一月十五日。為寒際。雨際第二月。後半第九日。當此間五月九日。此與夏至。稍得相當。此時日極長。夜極短。從此已後。夜則漸增。若寒際第四月。後半第九日。當此間十一月九日。此與冬至。稍得相當。此時晝極短。夜極長。從此已後。夜則漸減。晝則漸增。故婆沙一百三十六雲。摩訶陀月(當此間十一月也)白半之日。夜有十八。晝有十二。從此已後。晝增夜減。室羅筏拏月(當此間五月也)白半之日。晝有十八。夜有十二。從此已後。夜增晝減。解雲。言十八十二者。謂十八十二。牟呼栗多也。據此文證。明知夜極長。後方說晝增。晝極長後方說夜增也。又此論雲。日行此洲。向南向北。如其次第。夜增晝增。故知五月。夏至已後。日則向南。說夜增也。十一月。冬至已後。日既向北。說晝增也。此上兩釋。泰法師意。約晝夜停等後。說有增減。光法師意。約晝夜極長後。說有增減。各據一義。任情取捨。更有多解。不能具敘　依此論文。一百二十剎那。為一怛剎那。六十怛剎那。為一臘縛。三十臘縛。為一牟呼栗多。若至極長。有十八牟呼栗多。若至極短。有十二牟呼栗多。故知中間。延促總有六牟呼栗多。從夏至日。已去至冬至日。已來有一百八十日。日夜增一臘縛。計一百八十臘縛。足成六牟呼栗多。故冬至日。夜有十八。晝有十二也。若從冬至日。已去至夏至日已來。成六牟呼栗多。義准前說。故夏至日。夜有十二。晝有十八。問何故月輪。於黑半末白半初位。見有缺。答世施設論中。作如是釋。以月宮殿行近日輪。月輪被日輪光。所侵照。餘邊發影。白覆月輪。令於爾時。見不圓滿。又經部宗。先舊師釋。由日月輪。行度不同。現有圓缺。問日等宮殿。何有情居。答是四王天下。天眾所居。若空居天。唯住如是。日月等宮殿。若地居天。住妙高山諸層級等。

從此第八。明天器。一明天所居器。二明天器近遠。就明天所居器。文複分二。初正明天器。二便顯餘義。初文分三。一明四天王天器。二明三十三天器。三明空居天器。且初第一明四天王天器者。論雲。有幾層級。其量云何。何等諸天。住何層級。頌曰。

妙高層有四　　相去各十千

傍出十六千　　八四二千量

堅手及持鬘　　恆憍大王眾

如次居四級　　亦住餘七山

釋曰。蘇迷盧山。有四層級。始從水際。盡第一層。相去十千。逾繕那量。如是乃至。從第三層級。盡第四層。亦十千量。此四層級。從妙高山。傍出圍繞。盡其下半(妙高山下。四萬名下半耳)最初層級。出十六千。第二第三。第四層級。如其次第。八四二千。有藥叉神。名為堅手。住初層級。有名持鬘。住第二級。有名恆憍。住第三級。此三皆是。四大天王。所部天眾。第四層級。四大天王。及諸眷屬。共所居止。故經依此。說四大王眾天。除層級外。七金山上。亦有天居。是四大天王。所部村邑。是名依地住。四大王眾天。於欲天中。此天最廣。

從此第二。明三十三天器。論雲。三十三天住在何處。頌曰。

妙高頂八萬　　三十三天居

四角有四峰　　金剛手所住

中宮名善見　　周萬逾繕那

高一半金城　　雜飾地柔軟

中有殊勝殿　　周千逾繕那

外四苑莊嚴　　眾車粗雜喜

妙地居四方　　相去各二千

東北圓生樹　　西南善法堂

釋曰。三十三天。住蘇迷盧頂。其頂四面。各八十千。與下四邊。其量無別。山頂四角。各有一峰。其量縱廣。各有五百。有藥叉神。名金剛手。於中止住。守護諸天。於山頂中。有宮名善見。見者稱善也。四面二千半。周萬逾繕那。金城量高。一逾繕那半。其地平坦。亦真金所成。俱用百一雜寶嚴飾。地觸柔軟。如妒羅綿。於踐躡時。隨足高下。是天帝釋所都大城。於其城中。有殊勝殿。種種妙寶。具足莊嚴。蔽餘天宮。故名殊勝。面二百五十。周千逾繕那。是謂城中諸可愛事。城外四面。四苑莊嚴。是彼諸天。共遊戲處。一眾車苑。隨天福力。種種車現。二粗惡苑。天欲戰時。甲仗等現。三雜林范。諸天入中。所玩皆同。俱生勝喜。四喜林苑。極妙境界。併集此苑。觀此無厭名喜林也。此為外飾。莊嚴大城。四苑四邊。有四妙地。中間各去苑。二千逾繕那。是彼諸天勝遊戲處。諸天於彼捔指爭勝歡娛。城外東北。有圓生樹。是三十三天。受欲樂勝所也。其圓生樹。盤根深廣。五十逾繕那。聳幹上升。枝條傍布。高廣量等。百逾繕那。挺葉開華。妙香芬馥。順風熏滿。百逾繕那。若逆風時。猶遍五十。問順風可爾。云何逆風熏。答有餘師說。香無逆熏義。依不越樹界故。說逆風熏(解雲。言不越樹界者謂樹身外。枝條四面。各五十逾繕那。如在樹下。近東邊立去彼樹身。五十逾繕那。若有東風。名為逆熏。此人由在樹界。而得頭上枝條等香故。言不越樹界也)論主正解雲。理實圓生。有如是德。所流香氣。能逆風熏。雖天和風力所壅遏。然能相續。流趣餘方。漸劣漸微。近處便歇。非能遠至如順風熏(五十逾繕那。名近處。百逾繕那。名遠處也)　又論雲。如是華香。為依自地。隨風相續轉趣餘方。為但熏風別生香氣(問也。自地者。華也。香依華髮。說華為自地也)　此義無定。諸軌範師。於此二問。俱許無失(答也。依華依風名二問也)。若爾者何故。薄伽梵(此雲功德聚也)。華香不能逆風熏根莖等香亦復爾。善士功德。香芬馥。逆風流美遍諸方(解雲。引此頌意。難論主許華香。能逆風熏也。修善之士。名滿四方。能逆風熏。華香不爾也)　論主通雲。據人間香。故作是說。以世共了無如是能。若據天香。能逆熏也。化地部經。說此香氣。順風熏滿。百逾繕那。若無風時。唯遍五十。城西南角。有善法堂。三十三天。於彼評論如法。不如法事。

從此第三。明空居天。論雲。如是已辨三十三天。所居外器。餘有色天眾所住器。云何。頌曰。

此上有色天　　住依空宮殿

釋曰。此前所說。三十三天上有色諸天。住依空宮殿。謂夜摩天。都史多天。樂變化天。他化自在天。及梵眾天。等十六處。並前天合成二十二天。名有色天。二十住空居也。

從此大文第二。便顯餘義。一明六天行婬。二明諸天初生。三明欲生樂生也。此即第一。明六天行婬。論雲。如是所說諸天眾中。六天行婬云何。頌曰。

六受欲交抱　　執手笑視婬

釋曰。唯六欲天。受妙欲境。於中初二。依地居天。形交成婬。與人無別。然風氣泄熱惱便除。非如人間有餘不淨。夜摩天眾。才抱成婬。都史多天。但由執手。樂變化天。唯相向笑。他化自在天。相視成婬隨彼諸天男女膝上。有童男童女欻然化生。即說為彼天所生男女也。

從此第二。明諸天初生。論雲。初生天眾。身量云何。頌曰。

初如五至十　　色圓滿有衣

釋曰。且六欲天。初生如次。如五六七八九十歲人。生已身形。速得圓滿。色界天眾。於初生時。身量周圓。具妙衣服。一切天眾。皆作聖言。謂彼言詞。同中印度。

從此第三。明欲生樂生。論雲。欲生樂生。差別云何。應知頌曰。

欲生三人天　　樂生三九處

釋曰。欲生三者　第一依受如生現前欲境故。謂諸有情。樂受現前諸妙欲境。彼於如是現前欲境中。自在而轉。謂全人趣。及下四天　第二依受如樂自化妙欲境故。有諸有情。樂受自化諸妙欲境。彼於自化妙欲境中。自在而轉。謂唯第五樂變化天　第三依受如樂他化妙欲境故。謂諸有情。樂受他化諸妙欲境。彼於他化。妙欲境中。自在而轉。謂唯第六。他化自在天。此上人天。受欲界生。是謂欲生差別三種　樂生三者。三靜慮中。於九處生。受三種樂　一於初靜慮。三處生中。受一種樂。謂離生喜樂。離欲界惡。生喜樂故　第二靜慮。三處生中。受一種樂。名定生喜樂。從初禪定中。生二禪喜樂故　第三靜慮。三處生中。受一種樂。名離喜妙樂。離第二禪喜。生第三禪樂。離喜之樂。名離喜妙樂。初靜慮中。長時安住離生喜樂。第二靜慮。長時離苦。第三靜慮。長時受樂。故名樂生。

從此第二。明天器近遠。於中有二。一明天器近遠。二明下天見上。且初明天器近遠者。論雲。所說諸天。二十二處。上下相去。其量云何。頌曰。

如彼去下量　　去上數亦然

釋曰。隨從何天去下海量。彼上所至與去下同。謂妙高山。從第四層級。去下大海。四萬逾繕那。是四天王天。從彼上去三十三天。亦如彼天。去下海量。如三十三天。去下大海。上去夜摩天。其量亦復爾。如是乃至。如善見天下去大海。逾繕那量。從彼上至色究竟天。亦與彼天去下大海量等。從此向上。復無所居。此處最高。名色究竟天。

從此第二。明下見上天。論雲。於下天處生。升見上不。頌曰。

離通力依他　　下無升見上

釋曰。三十三天。由自通力。能從本處。升夜摩天。或復依他。謂得通者。及上天者。接往夜摩天。所餘諸天。升上例爾。若來若至。下見上天　然下眼不能睹上界地。非境界故。如不覺彼觸。因此義便。復明天量。有餘師說。夜摩等四依處量。同妙高山頂。有餘師說。上倍倍增。有餘師說。初靜慮量。等一四大洲。第二靜慮。等小千界。第三靜慮。等中千界。第四靜慮。等大千界。

從此大文第二。總辨大千。論雲。齊何量。說小中大千。頌曰。

四大洲日月　　蘇迷盧欲天

梵世各一千　　名一小千界

此小千千倍　　說名一中千

此千倍大千　　皆同一成壞

釋曰。千四大洲。乃至千梵世。如是總說為一小千。千倍小千。名一中千界。千中千界總名大千界。如是大千。同成同壞。

從此大文第二。明能居量。一明身量。二明壽量。且初明身量者。論雲。如外器量別。身量亦別耶。亦別云何。頌曰。

贍部洲人量　　三肘半四肘

東西北洲人　　倍倍增如次

欲天俱盧舍　　四分一一增

色天逾繕那　　初四增半半

此上增倍倍　　唯無雲減三

釋曰。贍部洲。人身多分。長三肘半。於中少分。有長四肘。東勝身洲。人身長八肘。西牛貨洲。人身長十六肘。北俱盧洲。人身長三十二肘。欲界六天。最下身量。一俱盧舍。四分之一。如是後後。一一分增。至第六天。一俱盧舍半　色天身量。初梵眾天。半逾繕那。梵輔全一。大梵一半。少光二全。此上諸天皆增倍倍。唯無雲天。減三逾繕那。謂徧淨天。六十四逾繕那。至無雲天。於一倍中。減三逾繕那。計成一百二十五逾繕那也　所以無雲減三者。從第三禪變易受生。入第四禪不變易受。難故減三劫也。捨受名不變易受也。又解謂。順色究竟天一萬六千劫。故減三劫。謂無雲天減三劫。已上倍倍增。乃至色究竟增。滿一萬六千逾繕那也。

從此第二。明壽量。一明善趣壽量。二明惡趣壽量。三明中夭不中夭。且善趣壽量者。論雲。身量既殊。壽量亦別。不亦別云何。頌曰。

北洲定千年　　西東半半減

此洲壽不定　　後十初叵量

人間五十年　　下天一晝夜

乘斯壽五百　　上五倍倍增

色無晝夜殊　　劫數等身量

無色初二萬　　後後二二增

少光上下天　　大全半為劫

釋曰。北俱盧洲人。定壽千歲。西牛貨洲人。壽五百歲。東勝身洲人。壽二百五十歲。南贍部洲人。壽無定限。謂劫減位。極壽十年。於劫初時。人壽無量百千等數。不能計量。已說人間壽量長短。要先建立天上晝夜。方可計算天壽短長。天上云何。建立晝夜。且人間五十年。為四天王天一晝一夜。乘此晝夜。三十日為月。十二月為年。彼壽五百歲。上五欲天。漸俱增倍。謂人間百歲。為第二天一晝一夜。乘此晝夜。成月及年。彼壽千歲。夜摩等四。隨如次人二四八百千六百歲。為一晝一夜。乘此晝夜。成月及年。如次彼壽二四八千。一萬六千歲。問持雙已上。日月並無。諸天云何。建立晝夜及光明事。答依華開合。建立晝夜。又依諸鳥鳴靜差別。或依天眾寤寐不同。依已自身光明。成外光明事　色界諸天中。無晝夜別。但約劫數。知壽短長。彼壽短長與身量等。謂若身量。半逾繕那。壽量半劫。若彼身量。一逾繕那。壽量一劫。乃至身量。長萬六千逾繕那。壽量亦同。萬六千劫。無色壽量。從下如次。二四六八萬大劫。謂空處二萬劫。識處四萬劫。無所有處。六萬劫。非想非非想。八萬大劫　應知如上所說劫量。少光已上。大全為劫。八十中劫。為一劫也。自此下諸天。大半為劫。四十中劫。為一劫也。由此理故。經說大梵。過梵輔天。壽一劫半。謂以成住壞各二十中劫。此六十中劫。為一劫半。故以大半四十中劫。為下三天所壽劫量。言三天者。梵眾。梵輔。大梵天也。

從此第二。明惡趣壽量。論雲。已說善趣壽量短長。惡趣壽云何。頌曰。

等活等上六　　如次以欲天

壽為一晝夜　　壽量亦同彼

極熱半中劫　　無間中劫全

傍生極一中　　鬼月日五百

頞部陀壽量　　如一婆訶麻

百年除一盡　　後後倍二十

釋曰。四天王等。六欲天壽如其次第。為等活等六捺落迦一晝一夜。壽量如次亦同彼天。謂四天王天。壽量五百歲。於等活地獄。為一晝一夜。乘此晝夜。成月及年。以如是年。彼等活地獄壽五百歲。乃至他化天。壽萬六千歲。於第六炎熱地獄。為一晝一夜。乘此晝夜。成月及年。彼炎熱地獄。壽一萬六千歲。第七極熱地獄壽。半中劫。無間地獄。壽一中劫。二十增減。為一中劫也　傍生壽量多少。無定限。若壽量極長。亦一中劫。故世尊言。大龍有八。謂難陀等。皆住一劫。而能持大地。鬼以人間一月。為一日。乘此成月歲。彼壽五百年　問寒捺落迦。壽量云何。答世尊寄喻。顯彼壽言。如此人間佉黎二十。成摩揭陀一麻婆訶量。佉黎此雲斛。婆訶此雲篅。麻者巨藤也。一麻婆訶量者。意取婆訶量。不欲取麻。如言一谷篅。頌言婆訶麻者。意欲取麻。如言一篅谷。有置巨藤。平滿其中。設復有人。百年除一。如是巨藤。易有盡期。生頞部陀。壽量難盡。此二十倍。為第二寒地獄壽。如是後後。二十倍增。是謂八寒地獄等壽量。

從此第三。明中夭不中夭。論雲。此諸壽量。有中夭耶。頌曰。

諸處有中夭　　除北俱盧洲

釋曰。諸處壽量。皆有中夭。除北俱盧洲。彼定千歲。此言諸處有中夭者約處所說。非別有情。以諸處中有別有情不中夭故。謂住睹史多天。一生所繫菩薩。及最後有菩薩(謂王宮身也)佛記(樹提伽也)佛使(耆婆也)隨信隨法行(見道聖人)菩薩。輪王。母懷彼二胎時。此等亦無中夭。

俱舍論頌疏論本第十一

大正新修大藏經第 41 冊 No. 1823 俱舍論頌疏論本

俱舍論頌疏論本第十二

從此大文第三。明三分齊。就中一明三極少。二明二量。且初明三極少者。論雲。如是已約逾繕那等。辨器世間身量差別。約年等辨壽量有殊。二量不同。未說今說。此二建立。無不依名前二及名。未詳極少。今應先辨三極少量。頌曰。

極微字剎那　　色名時極少

釋曰。上句標。下句釋也。極微者。是色極少也。剎那者。是時極少也。一字者。是名極少也。謂分折諸色。至一極微。為色極少。分折諸名。至於一字。為名極少。分折於時。至一剎那。為時極少。一字名者。如說瞿名。問何名剎那。答眾緣和合。法得自體頃。又解或有動法。行度一極微。又解對法諸師。作如是說。由如壯士一度彈指頃。六十五剎那。如是名為一剎那量。

從此第二。明二量。就中一明逾繕那等。二明年等。且初辨逾繕那等者。論雲。已知三極少。前二量云何(總問)。今且辨前逾繕那等(別問)。頌曰。

極微微金水　　兔羊牛隙塵

蟣虱麥指節　　後後增七倍

二十四指肘　　四肘為弓量

五百俱盧舍　　此八逾繕那

釋曰。極微為初。指節為後。應知後後皆七倍增。謂七極微為一微量。積微至七。為一金塵(一解雲。塵向金上住。又解塵透金。過至下。水塵皆有兩釋也)。積七金塵為一水塵。積七水塵。為一兔毛塵(一解兔毛上住。一解量如兔毛端。乃至牛毛。皆有兩釋)。積七兔毛塵。為一羊毛塵。積七羊毛塵。為一牛毛塵。積七牛毛塵。為一隙游塵。積七隙游塵。為一蟣。積七蟣。為一虱。積七虱。為一??麥。積七??麥。為一指節。三節為一指。二十四指。橫布為一肘。豎積四肘。為一弓。謂尋。豎積五百弓。為一俱盧舍。一俱盧舍者。計是從村。至阿練若(此雲無喧雜)中間道量。說八俱盧舍。為一逾繕那(解雲。計一肘。有一尺八寸。一弓有七尺二寸。乃至一俱盧舍。計有二里。一逾繕那。有十六里)。

從此第二。明年等。就中一明剎那至年。二明諸劫數。且初明剎那至年者。論雲。如是已說逾繕那等。今當辨彼年等量別。頌曰。

百二十剎那　　為怛剎那量

臘縛此六十　　此三十須臾

此三十晝夜　　三十晝夜月

十二月為年　　於中半減夜

釋曰。剎那百二十。為一怛剎那。六十怛剎那。為一臘縛。三十臘縛。為一牟呼栗多。三十牟呼栗多。為一晝夜。三十晝夜。為一月。十二月。為一年。於一年中。分為三際。謂寒熱雨。各有四月。十二月中六月減夜。以一年內夜總減六。云何如是。故有頌曰。寒熱雨際中。一月半已度。於所餘半月。智者知夜減。

從此第二。明劫量。就中一明劫數。二明劫中人。三明劫中災。且初明劫數者。論雲。如是已辨剎那至年。劫量不同。今次當辨。頌曰。

應知有四劫　　謂壞成中大

壞從獄不生　　至外器都盡

成劫從風起　　至地獄初生

中劫從無量　　減至壽唯十

次增減十八　　後增至八萬

如是成已住　　名中二十劫

成壞壞已空　　時皆等住劫

八十中大劫　　大劫三無數

釋曰。劫有四種。一壞。二成。三中。四大。言壞劫者。謂從地獄有情不復更生。至外器都盡。壞有二種。一趣壞。二界壞界。壞復有二種。一有情壞。二外器壞。謂此世間。過於二十中劫住已。從此復有等住二十。壞劫便至。若時地獄。有情命終。無復新生。為壞劫始。乃至地獄。無一有情。爾時名為地獄已壞。諸有地獄定受業者。業力引置他方獄中。由此准知傍生鬼趣。然各先壞本處住者。人天雜居者。與人天同壞。若是時人趣。此洲一人。無師法然。得初靜慮。從靜慮起。唱如是言。離生喜樂。甚樂甚靜。餘人聞已。皆入靜慮。命終並得生梵世中。乃至此洲有情都盡。是名已壞贍部洲人。東西二洲。例此應說。北洲命盡。生欲界天。由彼無能入定離欲(北洲不入定顯。不生色界也)。乃至人趣無一有情。爾時名為人趣已壞。若時天趣四大王天隨一法然。得初靜慮。乃至並得生梵世中。爾時四大王天。有情都盡。是名已壞四大王天。餘五欲天。例此應說。乃至欲界。無一有情。名欲界中有情已壞。若時梵世。隨一有情。無師法然。得二靜慮。從定起已。唱如是言。定生喜樂。甚樂甚靜。餘天聞已。皆入彼靜慮。命終並得生極光淨天。乃至梵世。有情都盡。是名已壞有情世間。唯器世間。空曠而住。餘十方界。一切有情。感此三千大千世界。業盡於此漸有七日輪現。諸海乾渴。眾山洞然。州渚三輪。並從焚燎。風吹猛焰。燒上天宮。乃至梵宮。無遺灰燼。自地火焰。燒自地宮。非他地災能壞他地。由相引起。故作是言。下火風飄。焚燒上地。謂欲界火。猛焰上升。為緣引生色界火炎。餘災亦爾。如是始從地獄漸壞。乃至器盡。總名壞劫(已上釋初行頌)　所言成劫。謂從風起。乃至地獄始有情生。謂此世間。災所壞已。二十中劫。唯有虛空。過此長時。次應復有等住二十。成劫便至。一切有情。業增上力。空中漸有微細風生。是器世間。將成前相。風漸增盛。成立如前所說。風輪水金輪等。然初成立大梵王宮乃至夜摩天宮。後起風輪等。是謂成立外器世間。初一有情。極光淨沒。生大梵處。為大梵王。後諸有情。亦從彼沒。有生梵輔。有生梵眾。有生他化自在天宮。漸漸下生乃至人趣。北俱盧。西牛貨。東勝身。南贍部。後生餓鬼傍生地獄。法爾後壞。必最先成。若初一有情。生無間獄。二十中成劫。應知已滿(已上釋第五第六句)　此後復有二十中劫。名成已住。次第而起。謂從風起造器世間。乃至後時。有情漸住。此洲人壽。經無量歲。至住劫初。壽方漸減。從無量劫減。至極十年。即名為初一住中劫(已上釋第七第八句)　此後十八。皆有增減。謂從十歲增至八萬從八萬歲減。至十年第二十劫唯增無減。謂從十歲。增至八萬。名第二十劫。一切劫增。無過八萬。一切劫減。唯極十年。十八劫中。一增一減。時量方等初減後增。故二十劫。時量皆等。此總名為成已住劫(已上釋第九乃至第十二句也)　所餘成壞。及壞已空。雖無增減。二十差別。然由時量與住劫同准住各成二十中劫(已上釋第十三第十四句也)　成中初劫。起器世間。後十九中。有情漸住。壞中後劫。壞器世間。前十九劫。有情漸捨。如是所說。成住壞空。各二十中劫。積成八十。總此八十成大劫量。問劫性是何。答謂唯五蘊。時無別體。依法而立也。問經說三劫阿僧祇耶(此雲無數)積何劫。成三劫無數。答累前大劫為十百千。乃至積成三劫無數。問既稱無數。何復言三劫。答非無數言顯不可數。解脫經說六十數中。阿僧祇耶。是第五十二一數　問云何六十。答如彼經言。有一無餘數。始為一。一十為十。十十為百。十百為千。十千為萬。十萬為洛叉。十洛叉為度洛叉。十度洛叉為俱胝。十俱胝為末陀。十末陀為阿庾多。十阿庾多為大阿庾多。十大阿庾多為那庾多。十那庾多為大那庾多。十大那庾多為缽羅那庾多。十缽羅那庾多為大缽羅那庾多。十大缽羅那庾多為矜羯羅。十矜羯羅為大矜羯羅。十大矜羯羅為頻跋羅。十頻跋羅為大頻跋羅。十大頻跋羅為阿芻婆。十阿芻婆為大阿芻婆。十大阿芻婆為毗婆訶。十毗婆訶為大毗婆訶。十大毗婆訶為嗢蹭伽。十嗢蹭伽為大嗢蹭伽。十大嗢蹭伽為婆喝那。十婆喝那為大婆喝那。十大婆喝那為地致婆。十地致婆為大地致婆。十大地致婆為醯都。十醯都為大醯都。十大醯都為羯臘婆。十羯臘婆為大羯臘婆。十大羯臘婆為印達羅。十印達羅為大印達羅。十大印達羅為三磨缽耽。十三磨缽耽為大三磨缽耽。十大三磨缽耽為揭底。十揭底為大揭底。十大揭底為拈筏羅闍。十拈筏羅闍為大拈筏羅闍。十大拈筏羅闍為姥達羅。十姥達羅為大姥達羅。十大姥達羅為跋藍。十跋藍為大跋藍。十大跋藍為珊若。十珊若為大珊若。十大珊若為毗步多。十毗步多為大毗步多。十大毗步多為跋邏欃。十跋邏欃為大跋邏欃。十大跋邏欃為阿僧祇耶。於此數中。忘失餘八。若數大劫。至此數中阿僧祇耶。名劫無數。此劫無數。復積至三。經中說為三劫無數。非諸算計不能數知。故得說為三劫無數。問何緣菩薩發願。長時精進修行。方期佛果。答無上菩提。甚難可得。非多願行。無容得成菩提。菩薩要經三劫無數。修大福德智慧資糧。六波羅蜜多多。百千苦行。方證無上正等菩提。是故定應發長時願。問若餘方便。亦得涅槃。何用菩薩久修苦行。答為欲利樂一切有情故。求菩提發長時願。云何令我具大堪能。於苦海瀑流。濟諸含識故捨涅槃道。求無上菩提。問濟他有情。於己何益。答菩薩濟物。遂己悲心。故以濟他。即為己益。問誰信菩薩。有如是事。答有懷潤己。無大慈悲。於如是有情。此事實難信　無心潤己有大慈悲。於如是有情。此事非難信　如有久習無哀愍者。雖無益己。而樂損他。世所同志如是菩薩。久習慈悲。雖無利己。而樂益他。如何不信。又此菩薩。由種性異有此志願起。於他苦為己苦。用他樂為己樂。不以自苦樂為己苦樂事。不見異他益。而別有自益。依如是義。故有頌曰　下士勤方便　恆求自身樂　中士求滅苦　非樂苦依故　上士恆勤求　自苦他安樂　及他苦永滅　以他為己故。

此言上士。謂菩薩也。意說菩薩觀他如己。故見他樂。即為己樂。

從此第二。明劫中人。就中一明佛獨覺。二明輪王出現。三明劫初有王。且初明佛獨覺者。論雲。如是已辨劫量差別。諸佛獨覺。出現世間。為劫增時。為劫減時。頌曰。

減八萬至百　　諸佛現世間

獨覺增減時　　麟角喻百劫

釋曰。從此州人壽八萬歲。漸減乃至壽極百年於此中間。諸佛出現。問何緣增位。無佛出耶。答有情樂增。難教厭故。問何緣減百年。無佛出耶。答五濁極增。難可化故。言五濁者。一壽濁。二劫濁。三煩惱濁。四見濁。五有情濁。劫減將末。壽等鄙下。如滓穢故。說名為濁。謂壽濁損命也。劫濁損資具。煩惱與見。衰損善品也。由煩惱濁。耽欲樂故。由其見濁。自苦行故。或煩惱濁。損在家善。或由見濁。損出家善。若有情濁。衰損自身身量色力。念智勤勇。及無病故。多病損無病也　獨覺出現。通劫增減。然諸獨覺。有二種殊。一者部行。謂有部黨。二者麟角。唯一出世。如麟一角。部行獨覺。先是聲聞。前三果人。後得無學。不由他悟。轉名獨勝。有餘師說。先是異生。曾修聲聞順抉擇分。今自悟道。得獨勝名。由本事中說。一山中有五百苦行外僊。有一獼猴。曾與獨覺。相近而住。見彼威儀。後時獼猴。至外僊所。現先所見獨覺威儀。諸僊睹之。咸生敬慕。須臾皆證獨覺菩提。若先是聖人。不應修苦行。麟角喻者。要百大劫。修菩提資糧。然後方成觸角果也。

從此第二。明輪王出現。論雲。輪王出現。為在何時(一問)幾種(二問)幾俱(三問)何威(四問)何相(五問)。頌曰。

輪王八萬上　　金銀銅鐵輪

一二三四洲　　逆次獨如佛

他迎自往伏　　諍陣勝無害

相不正明圓　　故與佛非等

釋曰。初句答初問。次兩句答第二問次一句答第三問。次兩句答第四問。後兩句答第五問。從此洲人壽無量歲。至八萬歲。有輪王出。此王由輪旋轉應道。威伏一切。名轉輪王。金銀銅鐵輪應別故。謂鐵輪王。王一洲界。銅輪王。王二洲界。銀輪王。王三洲界。金輪王。王四洲界。輪王如佛。無二俱生。唯一出現。依薩婆多。十方世界。唯有一佛。依經部宗。十方世界。許十方佛。論有相破。煩而不敘。此四輪王。威定諸方。亦有差別。謂金輪王。諸小國王。各自來迎。作如是請。我等國土。安穩富樂。多諸人眾。唯願天尊。親垂教敕。我等皆是天尊翼從。若銀輪王。自往彼土。彼方臣伏。若銅輪王。至彼國已。宣威競德。彼方推勝。若鐵輪王。亦至彼國。現威列陣。克勝便止。一切輪王。皆無傷害。令伏得勝已各安其所居。勸化令修十善業道。故輪王死。定得生天。經說輪王有七種寶。一者輪寶。二者象寶。三者馬寶。四者珠寶。五者女寶。六者主藏臣寶。七者主兵臣寶　如諸輪王。非唯七寶與餘王別。亦有三十二。大士相與餘王別。問若爾輪王。與佛何別。答佛大士相處。正明圓王相不然。故有差別。

從此第三。明劫初有王。論雲。劫初人眾。為有王為無。頌曰。

劫初如色天　　後漸增貪味

由墮貯賊起　　為防僱守田

釋曰。劫初時人。皆如色界。諸根無缺。形色端嚴。身帶光明。騰空自在。飲食喜樂。長壽久住　有如是類。地味漸生。其味甘美。其香郁馥。時有一人。稟性耽味。嗅香取食。餘人隨學。競取食之。爾時方名初受段食。資段食故。身漸堅重。光明隱沒。黑闇便生。日月眾星。從茲出現　由漸耽味。地味便隱。從斯復有地皮餅生。競耽食之　地餅復隱。爾時復有林藤出現　競耽食故。林藤復隱。爾時有非耕種。香稻自生。眾共取之。以充所食　此食粗故。殘穢在身。為欲蠲除。便生二道。因斯遂復有男女根生　由二根殊形相亦異。宿習力故。便相瞻視。因此遂生非理作意。欲貪鬼魅。惑亂身心。失意猖狂。行非梵行。人中欲鬼。初發此時　爾時諸人隨取香稻。無所貯積。後時有人。稟性懶惰。長取香稻。貯擬後食。餘人隨學。漸多停貯。由此於稻生我所心。多收無厭。故隨收處。無復再生。遂共分田。慮防遠盡。於己分田。生吝護心。於他分田。有懷侵奪。劫偷過起始於此時　為欲遮防。共聚評議。僉量眾內一有德人。各以所取六分之一．僱令防護。封為田主。因斯故立剎帝利名大眾欽承恩流率土。故復名大三末多王(此雲共許王也)。自後諸王。此王為首　時人或有情厭居家。樂在空閑精修戒行。因斯故得婆羅門名(此雲淨志)　後時有王。貪吝財物。不能均給國土人民。故貧匱人者。多行賊盜。王為禁止。行輕重罰。為殺害業。始於此時。時有罪人。心怖刑罰。覆藏其罪。異想發言。虛誑語生。此時為首。

從此第三。明劫中災。就中一明小三災。二明大三災。且小三災者。論雲。於劫減位。有小三災。其相云何。頌曰。

業道增壽減　　至十三災現

刀疾饑如次　　七日月年止

釋曰。從諸有情起虛誑語。諸惡業道。後後轉增。由惡業增。故此洲人壽量漸減。乃至極十。小三災現。故諸災患二法為本。一耽美食。二性懶惰。此小三災。中劫末起。言三災者。一刀兵。二疾疫。三饑饉。十歲時人。為非法貪相續增盛。不平等愛映弊其心。瞋毒增上。相見便起猛利害心。隨手所執。皆成利刀。互相殺害　又中劫末十歲時人。由具如前諸過失。故非人吐毒。疾疫流行。遇輒命終。難可救療　又中劫末。十歲時人。亦具如前。諸過失故。天龍忿責。不降甘雨。由是世間多遇饑饉。既無支濟。多分命終。由饑饉故。便有聚集白骨運籌。有二聚集。一人聚集。謂彼時人。由極饑羸。聚集而死。二種聚集。為益後人。輟其所食。置於小篋。擬為種子　白骨亦二。一彼時人。命終未久。白骨便現。二彼時人。饑饉所逼。聚集白骨。煎汁飲之。運籌亦二。一由糧少。行籌食之。謂一家中。從長至幼。隨籌至日。得小粗餐。二謂以籌。挑故場蘊。得少谷粒。多用水煎。分共飲之。以濟餘命　然有聖教說治彼方。謂若人有能一晝一夜。持不殺戒。決定不逢刀兵劫起。若能以一訶黎怛雞。起殷淨心奉施眾僧。決定不逢疾疫劫起。若有能以一摶之食。起殷重心。奉施眾僧。決定不逢饑饉災起　刀兵劫起。極唯七日。疾疫災起。七月七日。饑饉災起。七年七月七日。過此便止。人壽漸增。東西二洲。有似災起。謂瞋增盛。身力羸劣。數加飢渴。北洲總無。

從此第二。明大三災。論雲。前說火災焚燒世界。餘災亦爾。如應當知。何者為餘。今當具辨。頌曰。

三災火水風　　上三定為頂

如次內災等　　四無不動故

然後器非常　　情俱生滅故

要七火一水　　七水火後風

釋曰。三災火水風者。此大三災。逼有情類。令舍下地集上天宮。初火災興。由七日現。次水災起。由雨霖霔。後風災生。由風相擊。此三災力。壞器世間。乃至極微。亦無餘在。上三定為頂者。第二靜慮。為火災頂。此下為火。所焚燒故。第三靜慮。為水災頂。此下為水所浸潤故。第四靜慮。為風災頂。此下為風。所飄散故。如次內災等者。謂初靜慮。尋伺為內災。能燒煩惱心。等外火災故。第二靜慮。喜受為內災。與輕安俱潤身如水。等外水災故。第三靜慮。動息為內災。息即是風。等外風災故。下三靜慮。有如是內災。遭是外災壞　問何緣不立地亦以為災耶。答以器世間。即是地故。但可火等。與地相違。不可說言地還違地。問第四靜慮。何為外災耶。答頌言四無不動故。彼無外災。離內災故。由佛說彼。名不動地故。內外三災。所不及故。問若爾彼地。器應是常。答頌言然彼器非常情俱生滅故。謂彼天處。無總地形。但如眾星居處各別。彼天生時。天宮隨起。彼天死時。天宮隨滅　問所說三災。云何次第。答頌言要七火一水七水火後風。要先無間。起七火災。其次定應一水災起。此後無間。復七火災。還有一水災。如是乃至滿七水災。復七火災。後風災起。如是總有八七火災。一七水災。一風災起。應知八七火災中間。有七水災。次第八七火災後。有一風災。計數總有六十四災　問何緣七火災後有一水災。答謂順極光淨天壽八大劫故。謂緣水災壞第二禪。既極光天壽。八大劫故。第八災方有水災。壞第二禪也。問何緣八七火災後。方有一風災。答謂順徧淨天。壽六十四大劫故。謂風災起。壞第三禪。既徧淨天。壽六十四劫故。第六十四災。方是風災。壞第三禪也。故論雲。由彼有情所修定因於上漸勝。故感身壽。其量漸長。由是所居亦漸久住。由此善釋施設足文徧淨天壽。六十四劫。

俱舍論頌疏論本第十二

大正新修大藏經第 41 冊 No. 1823 俱舍論頌疏論本

俱舍論頌疏論本第十三

造作名業。此品廣明。故名分別。釋此品頌。總作三門。一明業體性。二釋諸業名。三雜明諸業。就明業體性中。一正明業體。二諸門分別。三廣明表無表。就正明業體中。一明所造業。二明能造大種。就明所造業中。一明二三業。二明五種業。此下第一明二三業。牒前問起。論雲。如前所說。有情世間。及器世間。各多差別。如是差別。由誰而生。頌曰。

世別由業生　　思及思所作

思即是意業　　所作謂身語

釋曰。初句總答。次句明二業。下兩句明三業。世別由業生者。世間差別。由業所生。非自在天及大梵王。為一因主。作先覺因。生諸世間。外道計天先起欲觀。欲受用境。名先覺因能生世間。此虛計也。業有善惡。果分淨穢。人中善業。惡所陵雜。以雜業故。感身不淨。感外資具。郁金栴檀。甚可愛樂。諸天善業。惡不能雜。名為純業。以業純善。所感內外。二事俱妙　問此所由業其體云何。答思及思所作者。此明二業。於契經中。說有二業。一者思業。二者思已業。思已業者。謂思所作。思即是意業所作。謂身語者。此明三業。即前二業。開為三種。思是意業。思所作者。是身語業。因思起故。名思所作。言意業者。約等起立。業即是思。與意相應。意等引起。名為意業。言身業者。約所依立。身謂色身。業依身起。名為身業。言語業者。約自性立。以語自性即是業故。又論雲。然心所思。即是意業。思所作業。名為身語二業。是思所等起故(解雲。思名等起。思與心等。能引起身語業也)。

從此第二。明五業。一明表無表。二明身語表。二證有無表。且初第一。表無表者。論雲。且身語二業。自性云何。頌曰。

此身語二業　　俱表無表性

釋曰。身語各有表無表故。身語二業俱表無表性。

從此第二。別明身語表。論先問雲。且身語表其相云何。頌曰。

身表許別形　　非行動為體

以諸有為法　　有剎那盡故

應無無因故　　生因應能滅

形亦非實有　　應二根取故

無別極微故　　語表許言聲

釋曰。前九句明身業。後一句明語業。初一句。論主述一切有宗。形為身表。次五句。論主破正量部動名身業。次三句。論主卻破一切有宗實有形色。身表許別形者。一切有宗。許身表業。形色為體。由思力故。別起如是如是身形。名身表業。形謂形色。猶如合掌殺縛等形。形即是表。表善惡故。表即是業。有造作故。此之形色依身起故。名身表業　非行動為體者。正量部說。動名身表。為破此故。說非行動。正量部計。有為法中。心心所法。及音聲光明等。許剎那滅。定無行動。身表業色。許有動故。非剎那滅。如禮佛等身動轉時。事若未終。此之動色無剎那滅。此身動時。表善惡故。故身表業。行動為體　以諸有為法有剎那盡故者。立理正破。以諸有為有剎那故。定無行動。何以得知皆有剎那。以有盡故。既後有盡。知前有滅。故知有為法。皆剎那滅。故頌盡故二字。釋上有剎那故也。頌中故字。兩度言之。有剎那故。盡故。此應立量。身表業色。是有法。定無行動。是宗法。因雲。有剎那故。同喻雲。如心所等。並曰。心等有剎那。心等無行動。身表有剎那。身表無行動。故論雲。若此處生。即此處滅。無容從此轉至餘方故。不可言動名身表業。彼宗救雲。我許身表無剎那滅。故有行動。即顯論主剎那為因有不成過。為破此救。應立量雲。身表業色定有剎那。以有盡故。如心所等。並曰。心所後有盡。心所有剎那。身表後有盡。身表有剎那。故以盡故二字。成立有為皆有剎那。其理極成也。故論雲。諸有為法。皆有剎那。其理極成。後必盡故。謂有為法。滅不待因。所以者何。待因謂果。滅無非果。故不待因(解雲。果法待因。滅是無法。無法非果。故不待因。應立量雲。滅不待因。以是無故。猶如兔角。既有為法。滅不待因。明知有為。皆剎那滅也)。應無無因故者。破彼轉救。彼許法滅待因而滅。故論雲。豈不世間現見薪等。由與火合故。致滅無。定無餘量過現量者。故非法滅皆不待因(薪待火滅。即是待因。薪等現見現量證也)。為破此救。故言應無無因故。汝許薪等若待因滅。應一切滅無不待因。如生待因無無因者。並曰。生法待因生。無有無因生。滅法待因滅。無有無因滅。現見覺焰等。不待因而滅。明知薪等滅。亦不待因滅。應立量雲。又薪等滅。定不待因。有為攝故。如覺焰等。覺焰是有為。不待因而滅。薪等是有為。亦不待因滅。心心所法。總名為覺。能覺境故。焰是燈焰。生因應能滅者。更以理逐之。又若薪等。火合為因。有熟變生。下中上別。下熟初黃。中熟次黑。上熟最黑。然中熟生。下熟即滅。若上熟生。中熟亦滅。應生中上熟因體即是滅下中熟因。生滅相違。豈容生因即能為滅。故以此理。顯彼成非。論雲。故無有因令諸法滅。法自然滅。是壞性故。自然滅故。才生即滅。由才生即滅故。剎那滅義成。有剎那故。定無行動　身表是形理得成立　形亦非實有者。是經部宗。標破有宗實有形色。故論雲。然經部師。形非實有。謂顯色聚。一面多生。假立長色。待此長色。於餘色聚一面少中。假立短色　於四方面。並多生中。假立方色。於一切處。徧滿生中假立圓色。所餘形色。如應當知(所餘形色。謂高下等。皆假立也)。如見火?於一方面。無間速運。便謂為長。見彼周旋。謂為圓色。故形無實別類色體。應二根取故者。是經部師正立理破。汝薩婆多。若謂實有別類形色。則應一色二根取過。如長等色。一眼根見。二身根觸。以身觸時知長短故。由此應成二根取過。十二處中。理無色處二根所取。故知形色。本無實體。論雲。然如依觸取長等相。如是依顯能取於形(解雲。此文是經部立正義。言依觸者。以形是假。身根觸時。意識於中。依身根觸。取假長等。故言依觸。即是意識。依身根觸。取長等也)。無別極微故者。說形假所由。謂離顯色外。無別極微名為長等。但由顯色。如是安布。差別相中。假立長等(方圓等相。名差別也)。然經部宗。形為身表。但假非實。形雖是表。而非是業。言身業者。以思為體。謂能種種運動身思。依身門行。故名身業。身之業故。故名身業。言語業者。亦思為體。謂發語思。依語門行。故名語業。語之業故。故名語業。言意業者。謂審慮思。及決定思。為意業體。故此三業。皆思為體。隨門異故。立差別名。依意門行。名為意業。依身門行。名為身業。依語門行。名為語業。總有四思。一審慮思。二決定思。三動身思。四發證思。前二意業。第三身業。第四語業。以經部宗身語二表。色性鈍故。唯無記性。不同有宗身語二業。以色為體。身業形色。語業意聲。俱色攝也。故論雲。謂前加行。起思惟思。我當應為如是如是。所應作事。名為思業。既思惟已。起作事思。謂隨所思作所作事。能發身語。名思已業(解雲。經部釋經二業也。欲明二業。皆思為體。思惟者。謂審慮思。決定思是也)。語表許言聲者。此明語業。謂即言聲為語表業。此身語意。皆有無表。如前界品已分別竟。

從此第三。證有無表。如前界品。以經部宗不許無表是實有故。彼說無表。但是思種。謂審決動發。四現行思。於色心上。熏成種子。此思種上。防非止過。假立無表。但不作惡。即名無表。更無實體。故論雲。經部亦說。此非實有。由先誓限。唯不作故。彼亦依過去大種施設。然過去大種。體非有故。又諸無表無色相故(解雲。一由不作。即名無表。二無表。依過去大種。大種尚非有。無表豈得有。三又無色相。由此三因。故無表無實也)。故此已下。薩婆多宗。以八義證無表實有。頌曰。

說三無漏色　　增非作等故

釋曰。此頌有八證。一說三色證。二說無漏色證。三說福增長證。四說非作成業證。五法處色證。六八道支證。七別解脫戒證。八戒為堤塘證。

說三無漏色者。此舉二證。一說三色證。二說無漏色證　增非作等故者。增謂第三福增長證。非作是第四非作成業證。餘四證等字收　第一說三色證者。以契經說色有三種。此三為處。攝一切色。一者有色有見有對(色處是也)。二者有色無見有對(眼等五根。聲香味觸)。三者有色無見無對(無表色也)。此經既說有無見無對色。明知實有無表也　第二無漏色證者。如契經說。無漏法云何。謂於過去未來現在諸所有色。不起愛恚。乃至識亦然。是名無漏法　此經既言有無漏色。明知無表。體必實有。除無表外。更無有色名無漏也　第三福增長證者。如契經言。諸有淨信。若善男子。或善女人。成就有依七福業事。若行若住。若寐若覺。恆時相續。福業續起。無依亦爾。此經既言福業增長。福業增長。即是無表。謂彼施主。行施已後。或起噁心及無記心。或無心時。若無無表。依何法說福業增長。故知無表。實有體也。七有依福者。一施羈旅客。二施路行人。三施有病人。四施看病人。五施園林。六施常乞食。七隨時施。如是七種。善故名福。作故名業。業依此七。故名為事。無依福者。無物佈施。但起深心。隨喜恭敬。亦生勝福也　第四非作成業證者。又自非作。遣他殺等。若無無表。不應成業道。所以然者。謂發語處分。遣他殺等。此發語表。非業道攝。謂使未作殺等事故。若彼使者。行殺等竟。此前語表。更無異性。如何能教者。成殺等業道。明知別有殺等無表。來入身中。故能教人得成業道。故此業道。即無表攝。第五法處色證者。又契經說。苾芻當知。法謂外處。是十一處。所不攝法。無見無對。此經於法處中。不言無色。故知法處中。實有無表色。若無無表色。此經闕減。便成無用。謂經闕減無色言故。既不言無色。明知實有無表。第六八道支證者。若無無表。應無八道支。以八道支中。正語。正業。正命。此三是無表。故論雲。以在定時無語等故(解雲。在定不可語。無正語也。身不運動行禮佛等無正業也。不乞食等無正命也。既於定中。說正語等三。以在定中。有正語等。三無表色。出定之後。能起三正。不起三邪。故於定中。說正語等。此於因上。立果名故。因即無表色。果即正語等也)第七別解脫戒證者。若無無表。則亦應無別解脫戒。以受戒後雖起異緣惡無記心。而名苾芻。明知別有無表戒色。名別解脫戒。惡無記中。相續而轉。名苾芻等。第八戒為堤塘證者。又契經說。離殺等戒。名為堤塘戒。能長時相續。堰遏犯戒過故。此經既說戒為堤塘。明知別有無表戒色。薩婆多宗。引上八證。證無表實　從此經部。會通前說。且三色者。是定境色。非無表色。瑜伽(此雲相應。謂心境相應也)師說。修靜慮時。定力所生。定境界色。非眼根見。故名無見。不障處所。故名無對。第二無漏色。亦定境色。依無漏定。所生色者。名無漏色。第三福增長者。但是佈施。現行善思。所熏成種。假立無表。名福增長。故論雲。而前緣施。思所熏習。微細相續。漸漸轉變。差別而生。由此當來。能感多果。故密意說。恆時相續。福業漸增。福業續起(解雲。一熏習。二微細。三相續。四轉變。五差別。此五並是種子異名)　第四非作成業證者。亦思種為體。第五法處所攝色者。是前定境界色也。第六八聖道支者。論雲。雖無無表。而在道時。獲得如斯。意樂依止。故出觀後。由前勢力。能起三正。不起三邪。以於因中立果名故。可具安立八聖道支(解雲。依經部宗。道俱時思。名為意樂。與出定後三正為依。故名依止。此道俱思。假立無表。名道俱無表。無表無體。於此思上。立正語等。餘文可知也)　第七別解脫戒者。亦思種為體。於此思種上。有防非．止過功能。假立無表。故論雲。謂由思願力。先立要期能定遮防身語惡業。由此故建立別解脫律儀(已上論文)　第八。戒為堤塘者。論雲。謂先立誓限。定不作惡。後數憶念。慚愧現前。能自制持。令不犯戒。故堤塘義。由心受持。略明經部思種之義。且如受戒。誓斷七非。於加行位。熏成加行位熏成加行七思種子。後至受戒第三羯磨。遇勝緣已。從此加行。思種子上。復更熏成根本思種。與前加行思種。並起初念。七支種子。第二念。二七支種子。第三念三七支種子。乃至未遇捨緣。唸唸七支增長。若遇捨緣。即不增長。惡戒亦爾。又解。於一思種。剎那剎那。七支功能增長。大乘亦爾。然依大乘宗。熏第八識。若經部宗。熏於色心。即色心持種子。於色心上。有生果功能。假立種子。離色心外。更無別體。

從此第二。明能造大種。於中有三。一明表無表大種異。二明能造時同異。三明大種依地異。且初第一表無表大種異者。論雲。前說無表大種所造。為表大種所造。為有異耶。頌曰。

此能造大種　　異於表所依

釋曰。此者此無表也。無表與表異大種生。此無表色細。表色即粗。不可一四大種能生粗細二果。故須異也。

從此第二。明能造時同異。論雲。如表與大必同時生。無表與大少分時異。頌曰。

欲後念無表　　依過大種生

釋曰。言欲者。簡色界定俱無表。定俱無表。與能造大時必同也。唯欲界系。初剎那後。所有無表。從過大生。謂初念無表。與大種俱。此時大種。懸造未來眾多無表。故第二念所有無表。依過去大生。過去大種。能造無表。具生等五因。名為所依。此為所依。無表得起。無表起時。依現大種。現身大種。但能為依。非所依也。論雲。為轉隨轉因。如輪行於地。以手地為依(解雲。過去大種。名轉因。轉之言起。無表起故。現身大種。名隨轉因。無表隨逐大種轉故。隨轉之因依主釋也。以手擲輪。輪依地轉。輪喻無表。手喻過去大種。地喻現身大種也)　問初念大種。造後念無表。為即用彼造初念無表大種。為別起大種。造後念無表。答依婆娑論。此有三釋。第一解雲。即用造初念無表大種。造後念無表。第二解雲。別起一具大種。懸造未來眾多無表。第三釋雲。於初念時。起眾多大種。懸造未來眾多無表。剎那剎那四大別造。

從此第三。明能造地別生。論雲。何地身語業。何地大種所造。頌曰。

有漏自地依　　無漏隨生處

釋曰。有漏自地依者。明有漏戒所依大種也。欲別解脫。及色定共。此二律儀。名有漏戒。各隨當地。大種所造。以有漏法系地定故。故論雲。欲界所繫。身語二業。唯欲界系。大種所造。如是乃至。第四靜慮。身語二業。唯是彼地。大種所造(已上論文)　無漏隨生處者。此明無漏戒所依大種。道共無表。名為無漏戒。此無漏戒。隨身生處。大種所造。謂生欲界。無漏現前。即是欲界。大種所造。此欲無漏。雖依色界六地而起。不依彼地。大種所造。以無漏法。不墮界故。又無諸大種是無漏故。復不可說不系大種。由所依身。無漏起故。故隨生處大種所造。如是乃至。身生第四靜慮。無漏現前。唯是從地。大種所造。隨生處故。義准前說。

此下第二。諸門分別。就中一約類以明。二約性界地辨。

此下第一。約類以明。論雲。此表無表。其類是何。復是何類。大種所造。頌曰。

無表無執受　　亦等流情數

散依等流性　　有受異大生

定生依長養　　無受無異大

表唯等流性　　屬身有執受

釋曰。前六句。明異表類及所依大種。後兩句。明表類及所依大種。無表無執受者。若定若散。一切無表。無變礙故。名無執受。亦等流情數者。謂無表色。同類因生。是等流性。亦言顯此有是剎那。謂苦忍俱。道共無表。非等流故。名有剎那　言情數者。又此無表依內身起。有情數攝　散依等流性有受異大生者。明無表所依大種也。散謂欲界。別解脫無表也。依謂無表。所依大種。此散大種。同類因生。唯等流性。又此大種。散心果故。名有執受。必有愛心。執為自體。故有執受異大生言。顯身三口四七支無表。一一各別。四大種造。以散七支展轉相望。非一果故。故此七支。各別大造。定生依長養無受無異大者。明定無表所依大種。定生無表。總有二種。謂靜慮戒。及無漏戒　此二無表。所依大種。唯長養性。以在定中必能長養四大種故。定生大種。唯長養性也　又定大種。是無執受以於定位。必無愛心執此大種。為內自體故。無執受無異大者。顯定無表七支。同一四大種造。以此大種與定心俱。定心一故。故此大種。亦唯一具。又此七支。展轉相望。同一果故。無異大造。表唯等流性者。身語表色。同類因生。唯等流性。屬身有執受者。就中身表。以屬身故。名有執受。語表不屬身故。無執受也。然有新生等流大種遍住身份。造有表業。不破本身。身亦不大。異熟虛疏。有孔隙故。故得相容。

從此第二。明性界地。一明性界地。二明三性。論雲。已辨業門二三五別。此性界地。差別云何。頌曰。

無表記餘三　　不善唯在欲

無表遍欲色　　表唯有伺二

欲無有覆表　　以無等起故

釋曰。無表記餘三者。三性分別。謂無表色。不通無記。唯善惡性。故說記言。餘謂表業。及與意思。皆通三性。問何故無表。不通無記。答以無記心。勢力微劣。不能引發強無表業。可因滅時。果仍續起。故無表業非無記也。不善唯在欲者。無表表思。於中不善。唯在欲界。善及無記。諸地皆有。無表遍欲色者。此明無表不通無色。以無色界無大種故。既無大種。無表寧有。又有身語。方有律儀。無色界中。無身語轉。故無律儀。又毗婆沙師。作如是說。為治惡戒。故起尸羅。唯欲界中。有諸惡戒。無色於欲具四種遠。一所依遠。二行相遠。三所緣遠。四對治遠。故無色中。無無表色。表唯有伺二者。欲界初禪。名有伺二。表色唯在有伺地中。要有尋伺。方能發表。二禪已上。無尋伺故。故無表業。欲無有覆表以無等起故者。明有覆表唯在初禪也。夫論表業。約等起心。以判善惡。言等起者。能發心也。以欲界中。無有覆心能發表業。故有覆表。欲界無也。欲界雖有身邊二見。是有覆心。是見所斷。不能發業。夫發業者。唯修所斷。問何名初禪有覆表業。答如大梵王於馬勝所。起諂誑心。發身語業。名有覆表。論雲。復以何緣。二定已上。都無表業。欲界無有有覆無記表業。

以無發業等起心故。有尋伺心。方能發業。二定已上。都無此心。又發表心。唯修所斷。見所斷惑。內門轉故。以欲界中。決定無有有覆無記。修所斷惑。是故表業。上三地皆無。欲界無有有覆無記表業(已上論文思而可知)。

從此第二。明三性所由。就中有二。一明三性所由。二明二種等起。且明三性者。論明四因能成三性。一由勝義。二由自性。三由相應。四由等起。此中應辨。何法何性。由何因成。頌曰。

勝義善解脫　　自性慚愧根

相應彼相應　　等起色業等

翻此名不善　　勝無記二常

釋曰。勝義善解脫者。涅槃名解脫。以涅槃中。最極安隱。眾苦都寂。猶如無病。是善是常。故名為勝。有實體故。復名為義。故此涅槃。名勝義善。自性慚愧根者。根謂無貪等三善根。及慚愧二。此之五法。體性是善。猶如良藥。名自性善相應彼相應者。上相應是標。下相應是釋。謂彼前無貪等五。餘心心所。自性非善。與彼相應。而得善名。名相應善。如雜藥水。等起色業等者。色業謂身語表無表業等。等取不相應中四相及得。二無心定。此等諸法。名等起善。以是自性。及相應善。所等起故。而得善名。如良藥汁所引生乳。翻此名不善者。翻此四善。立四不善。勝義不善。謂生死法。由生死法。苦為自性。極不安隱。猶如痼疾。自性不善。謂無慚愧。及貪瞋等。三不善根。性是不善。猶如毒藥。相應不善。除無慚愧等外。餘心心所法。要與無慚愧等相應。方名不善。如雜毒水。等起不善。謂身語業。不相應中。四相及得。以是自性相應不善所等起。故如毒藥汁所引生乳。勝無記二常者。勝義無記。謂虛空非擇滅。二常法也。以是常故。名為勝義。非道所證故。稱曰無記。理實有為無記。名自性無記。此論略而不論。正理論具明。應知無記中。無有相應等起無記也。問若等起力。令身語業成善不善。即此業上能造大種。亦等起生。何故大種唯無記性。答以作者心。本欲起業。非四大種。故不成例。

從此第二。明等起義。引經難起。故論雲。如上所言。見所斷惑。不能發表。若爾何緣。契經中說由邪見故。起邪思惟。邪語。邪業。及邪命等(解雲。邪見。是見所斷惑。既從邪見。發邪語等。如何見惑。不發表乎)　此不相違(總答)。何以故(征也)。頌曰。

等起有二種　　因及彼剎那

如次第應知　　名轉名隨轉

見斷識唯轉　　唯隨轉五識

修斷意通二　　無漏異熟非

於轉善等性　　隨轉各容三

牟尼善必同　　無記隨或善

釋曰。初一行頌。明二等起。第二一行頌。約六識。明差別。後一行頌。約三性辨同異。等起有二種者。標也。表無表色等起。有二種也。因及彼剎那者。列名也。一因等起。二剎那等起。發業前心。名因等起。在先為因故　與業俱心。名剎那等起　同一剎那時故。如次第應知名轉名隨轉者。因等起心。說名為轉。謂能轉業。轉之言起。將作業時。能引發故　剎那等起。名為隨轉。謂隨業轉。正作業時。不相離故　見斷識唯轉者。此下四句分別。此初句也。謂見斷識。唯能為轉。但為遠因。助尋伺心。能起表也。不為隨轉。於外門心。正起業時。見斷無故(外門者謂修斷)唯隨轉五識者。第二句也。謂五識身。無分別故。不能為轉。外門起故。能為隨轉。修斷意通二者。明俱句也。修所斷識。有分別故。而能為轉。外門起故。亦為隨轉。無漏異熟非者俱非句也。謂無漏法。唯在定故。不能發業。非轉非隨轉。若異熟心。任運起故。不能發業。非轉非隨轉。於轉善等性隨轉各容三者。明轉隨轉三性不同也。善等性者。等取不善無記也。三者三性也。謂轉心。若善。隨轉容三性。轉心。若不善隨轉。亦容三性。轉心若無記。隨轉亦容三性。牟尼善必同者。明佛心也。謂佛轉心。若是善性。後隨轉心。亦必是善。故言必同。無記隨或善者。佛無記心。若是轉者。其隨轉心。或是善性。亦通無記。是故言或。以佛世尊於說法時。心或增長。無萎歇故。故無記轉心。通善心隨轉。言佛有無記心也。若依薩婆多宗。許佛有異熟。通果。威儀。三無記心也。若依大眾部宗。說佛無無記心。心唯是善。以佛世尊常在定故。故契經言。那伽行在定。那伽住在定。那伽坐在定。那伽臥在定(那伽此雲龍頭。顯佛世尊)。

俱舍論頌疏論本第十三

大正新修大藏經第 41 冊 No. 1823 俱舍論頌疏論本

俱舍論頌疏論本第十四

從此第三。廣明表無表。一明三無表。二依三別解。且初明三無表者。論雲。傍論已了。復應辨前表無表相。頌曰。

無表三律儀　　不律儀非二

釋曰。無表有三者。一者律儀。二者不律儀三者非律儀。非不律儀。頌言非二者。即是第三非律儀。非不律儀也。能遮能滅惡戒相續。故名律儀。

從此第二。依三別解。就中有五。一別解律儀二總明成就。三明得戒因緣。四明捨差別。五約處明成就第一別解律儀中。一明三善律儀。二別明初律儀。且初明三善律儀者。論雲。如是律儀差別有幾。頌曰。

律儀別解脫　　靜慮及道生

釋曰。此標三律儀也。一別解脫律儀(謂欲廛戒)二靜慮生律儀(謂色廛戒)　三道生律儀(謂無漏戒)　就第二別明初律儀中。一明初律儀。二安立四戒。三別解異名。且明初律儀者。論雲。初律儀相差別云何。頌曰。

初律儀八種　　實體唯有四

形轉名異故　　各別不相違

釋曰。初句辨名。次三句明體。初律儀八種者。標也。一苾芻律儀。二苾芻尼律儀。三正學律儀。謂正學六法故(於五戒上。加不非時食也)。四勤策律儀。勤為大僧之所策勵。舊云沙彌。五勤策女律儀。六近事律儀。七近事女律儀。八近住律儀。如是八種。總名第一別解脫律儀也。實體唯有四者。明體也。名雖有八實體唯四。一苾芻。二勤策。三近事。四近住。所以然者。離苾芻戒。無別苾芻尼律儀。離勤策戒。無別正學勤策女律儀。離近事戒。無別近事女律儀。故體唯四。形轉名異故者。釋其所由也。形謂形相。即女男根。但由形轉。名有異故。戒體無別。謂轉根位。令本苾芻戒名苾芻尼律儀。或苾芻尼戒。名苾芻律儀。令本勤策戒名勤策女律儀。或勤策女及正學戒。名勤策律儀。令本近事戒。為近事女律儀。或近事女戒。為近事律儀。故論雲。非轉根位有捨先得。得先未得律儀因緣故。四律儀非異三體(解雲。捨戒因緣。總有四種捨。得戒因緣。謂從他受等。今轉根位。非四捨攝。故非有捨先得戒因緣也　又轉根位。無得先未得戒之因緣。故知尼等四戒。不異苾芻等三體也)　問若從近事。受勤策戒。復從勤策。受苾芻戒。此三律儀。為由增足遠離方便。立別別名。如只金錢加一名雙。或五錢上加五名十。十上加十。成二十耶。為此三戒其體各別具足頓生。答三種律儀。其體各別。具足頓生。故於苾芻身中。有二百六十五戒。俱時而轉。問三種律儀。同不殺等。既爾相望。同類何別。答由因緣別。相望有異。因謂求戒。心名因也。本求五戒等。心有別也。緣謂戒師名緣。如五戒從一人受。十戒從兩師受。大戒從十師受。緣有別也。以諸遠離。依因緣發故。因緣別遠離有異。戒名遠離遠離惡也。又論雲。若無此事。捨苾芻律儀。爾時則應三律儀皆捨。前二攝在後一中故。既不許然。故三各別。然此三種。互不相違。於一身中。俱時而轉。非由受後。捨前律儀。勿捨苾芻戒。便非近事等(解雲。捨苾芻時。既名近事等。明知三戒俱時轉也)。

從此第二。安立四律儀。論雲。近事。近住。勤策。苾芻。四種律儀。云何安立。頌曰。

受離五八十　　一切所應離

立近事近住　　勤策及苾芻

釋曰。初兩句標戒數。下兩句立戒名。謂若受離五所應遠離。安立第一近事律儀。五所應離者。一者殺生。二不與取。三欲邪行。四虛誑語。五飲諸酒。若受離八所應遠離。安立第二近住律儀。八所應離者。一者殺生。二不與取。三非梵行。四虛誑語。五飲諸酒。六塗飾香鬘歌舞觀聽。七眠坐高廣嚴麗床座。八食非時食。若受離十所應遠離。安立第三勤策律儀。謂於前八。塗飾香鬘。歌舞觀聽。開為二種。復加受畜金銀等寶(解雲。譏嫌重故。開一為二。妨廢修道。制畜金銀也)若受離一切所應遠離身語業。安立第四苾芻律儀。

從此第三。別釋異名。論雲。別解脫律儀。名差別者何。頌曰。

俱得名尸羅　　妙行業律儀

唯初表無表　　名別解業道

釋曰。此有六名。一能平險業。故名尸羅。訓釋言詞者。謂清涼義。如伽陀言。受持戒樂。身無熱惱。故名尸羅。二智者稱揚。故名妙行。三所作自體。故名為業。問豈不無表亦名無作。如何今說所作自體。答有慚恥者。受無表力。不造眾惡。故名不作表思所造。得所作名。四能防身語。故名律儀。第五第六名者。頌言唯初表無表名別解業道。名別解脫者。第五名也。業道者。第六名也。初謂初念。謂受戒時。別別棄捨種種惡故。依初別捨義。立別解脫名。第二念等。雖能捨惡。非初捨故。不得名為別解脫也　第二念等。但得名為別解脫律儀。能防非故。故律儀名。通初後位。無差別也。別解脫律儀者。別解脫之律儀。依主釋也。又此初念。亦名業道。第六名也。本求戒思。今日究竟。依業暢義。立業道名。謂戒前思。名之為業。初念戒體。名之為道。思所游履故。業家之道。故名業道。故初剎那。名別解脫。初棄惡故。亦得名為別解脫律儀。能防非故。亦得名為根本業道。暢思起故。第二念等。不名業道。非暢思故。名為後起。根本後故。

從此第二。總明成就。於中有二。一總明成就。二約世明成就。就初總明。複分三段。一明成三戒。二明斷律儀。三會經二律儀。此下第一。明成三戒。論雲。誰成就何律儀。頌曰。

八成別解脫　　得靜慮聖者

成靜慮道生　　後二隨心轉

釋曰。初句明成別解脫。次兩句明成定道。後句明差別。八成別解脫者。始自苾芻。終於近住。此之八眾。成別解脫戒也。得靜慮者。謂得根本四靜慮。及未至中間。兼上三靜慮近分。總名靜慮。諸近分地近靜慮故。得靜慮名。如近村邑得村邑名。得聖者。謂學無學也。若得靜慮者。成靜慮生律儀。謂戒從靜慮生。或依靜慮故。名靜慮生律儀。若得聖者。成道生律儀。後二隨心轉者。唯定道二名心隨轉。入定則有出定則無。與定心。俱名心隨轉。別解脫戒。非心隨轉。異心無心。亦恆轉故(異心者。惡無記也)。

從此第二。明斷律儀。論雲。靜慮無漏。二種律儀。依何義故。名斷律儀。頌曰。

未至九無間　　俱生二名斷

釋曰。未至九無間者。謂未至地。九無間道。有斷律儀。此無間道。通靜慮道及無漏道也。俱生二名斷者。二謂靜慮無漏戒。此戒與未至九無間道。俱時而生。名俱生二也。此俱生二。以能永斷欲廛惡戒。及能起惑。名斷律儀。前八無間。俱生二戒。能斷欲惑。名斷律儀。第九無間。俱生二戒。能斷欲惑。兼斷惡戒。名斷律儀。以此惡戒是緣縛斷。要斷能緣九品惑盡。方名為斷。故前八品。不斷惡戒。唯未至地。能斷欲惑。故取未至也。無間道斷惑。解脫道證滅。故唯無間。名斷律儀。有靜慮律儀。非斷律儀。應作四句。第一句者。除未至定九無間道。有漏律儀。取所餘未至地有漏解脫道律儀。及上地有漏靜慮律儀。以有漏故。名靜慮律儀。不斷惑故。非斷律儀。第二句者。依未至定。九無間道。無漏律儀。以無漏故。非靜慮律儀。以無間道。故名斷律儀。第三句者。謂未至定。九無間道有漏律儀。以有漏故。名靜慮律儀。無間道故。名斷律儀。第四句者。除未至定。九無間道無漏律儀。取所餘未至地。無漏解脫道。及上地一切無漏律儀。以無漏故。非靜慮律儀。非無間道故。非斷律儀也。

無漏律儀。非斷律儀。亦有四句。准前四句。思而可知。

從此第三。會經二律儀。論雲。若爾世尊所說。略戒頌曰　身律儀善哉　善哉語律儀　意律儀善哉　善哉遍律儀(遍律儀者。總嘆三業)。

又契經說。應善守護。應善安住眼根律儀。問此上兩經意及眼根。此二律儀。以何為自性。答此二自性。非無表色。若爾是何。頌曰。

正知正念合　　名意根律儀

釋曰。正知正念合名意根律儀者。合前二種正知正念。名意根律儀。正知是慧。正念是念。以此念慧。能防過非。故二律儀。慧念為體。

從此第二。約世明成就。一成就無表。二成就表。三明惡戒名。四成表無表。就成無表中。一約世明成就。二約世成處中。三住善惡成中。且初約世明成就者。論雲。今應思擇。表及無表。誰成就何。齊何時分(問也)且辨成無表律儀不律儀。頌曰(答也。表在後文明也。此唯明無表。故言且也)。

住別解無表　　未捨恆成現

剎那後成過　　不律儀亦然

得靜慮律儀　　恆成就過未

聖初除過去　　住定道成中

釋曰。前三句。明別解脫無表。次一句。明不律儀無表。次兩句。明定共無表。次一句。明道共無表。後一句。雙明定道。住別解無表未捨恆成現者。別解無表。未捨已來恆成現在。此未捨言。遍流至後定道句中。以說成就必未捨故。剎那後成過者。此明別解脫無表初剎那後亦成過去。法後得故。成過去也。由此初念。唯成現世。若第二念。通成二世。無法前得。不成未來。問何故無法前得。答不隨心。色勢微劣故。無法前得。不律儀亦然者。此明不律儀無表。約世成就。如別解脫戒。故言亦然。謂至未捨惡戒已來恆成現在。初剎那後。亦成過去。得靜慮律儀恆成就過未者。此明靜慮戒。未捨已來恆成過去及與未來。恆成就過者。謂餘過去生。所失靜慮戒。今初剎那。必還得彼過去定戒。恆成未者。隨心轉色。勢力強故。若未捨已來。恆成未來。聖初除過去者。謂聖所住。無漏律儀。於初剎那苦法忍位。必成未來。不成過去。此類聖道。先未起故。過去既無。故不說成就。若第二念。恆成過未。與定戒同也。住定道成中者。住謂現住。中謂現在。過未中故。正在定中。說名為住。若在觀位。成現在戒。名為成中。若出觀時。不成現在。以定道戒隨心轉故。

從此第二。約世成處中。論雲。已辨安住善惡律儀。住中云何。頌曰。

住中有無表　　初成中後二

釋曰。言住中者。謂非律非不律也有。無表者。謂此住中未必一切皆有無表。或有無表。故標有言。若有無表。即是善戒。或是惡戒。種類所攝。初成中後二者。住中無表初成現在。初剎那後。成過現二世也。

從此第三。明住善惡成中。論雲。住律儀不律儀。亦有成惡善無表。不設有成就。為經幾時。頌曰。

住律不律儀　　起染淨無表

初成中後二　　至染淨勢終

釋曰。上二句。答前問。下二句。答後問。若住律儀。起染無表者。如諸苾芻起勝煩惱。作殺縛等。住不律儀。起淨無表者。如屠人等起淳淨心。作禮佛等。然此二心。未斷已來。所有無表。恆時相續。故此無表。至染淨勢終也。初念唯成現在。後念成過現二世　從此第二。明成表者。論雲。已辨無表。成表云何。頌曰。

表正作成中　　後成過非未

有覆及無覆　　唯成就現在

釋曰。前兩句。明成善惡表。下兩句。明成無記表。表正作成中者。此表謂律不律。及處中表也。正作此表業。恆成現在。名為成中。後成過非未者。此上表業。初剎那後。通成過去。非成未來。不隨心色。勢微劣故。有覆及無覆唯成就現在者。明無記表也。唯成就現在者。謂無記表。唯法俱得。成現在世。無前後得。不成過未。法力劣故。此無記表。性昧鈍故。從他起故。唯成現在　有覆無記等。能發之心。雖是無記。不隨他起。通成三世。謂無記心。名為劣心。無記表業。從劣心起。其力倍劣彼能起心。故表成現心成三世。有差別也。

從此第三。明惡戒異名。論雲。此不律儀。名差別者。頌曰。

惡行惡戒業　　業道不律儀

釋曰。此有五名。是不律儀名之差別。是諸智者。所呵厭故。果非愛故。立惡行名。污淨尸羅。故名惡戒。身語所造。故名為業。根本所攝。故名業道。不禁身語。名不律儀。然業道名。唯目初念。通初後位。立餘四名。

從此第四。成表及無表。論雲。或成表業。非無表等。應作四句。其事云何。頌曰。

成表非無表　　住中劣思作

捨未生表聖　　成無表非表

釋曰。初兩句。是第一句。下兩句是第二句。成表非無表者。標也。住中劣思作者。釋也。住非律非不律。名為住中。謂住中人。以微劣心。造善造惡。唯發表業。以心輕故。不發無表。捨未生表聖成無表非表者。謂經生聖住胎藏位。表業未生。過去生者。今時已捨。故不成表。但成無表。若欲色聖。成過未定道無表。若無色界聖。成過未道共無表　俱句者。謂住處中。重心造業。及未經生。聖人亦成表。成無表名俱句也　俱非者。謂諸異生。住胎藏中。不成表及無表也　從此第三。明得戒緣別。一明得三律儀。二明時分齊。三明近住戒。四明近事戒。五明得三戒別。從此第一明得三律儀。論雲。此諸律儀。由何而得。頌曰。

定生得定地　　彼聖得道生

別解脫律儀　　得由他教等

釋曰。定生得定地者。明得定戒也。有漏未至中間。四根本禪。及上三近分靜慮。名為定地。此定生戒。與定心俱。故得定地。得定戒也。彼聖得道生者。明得道戒也。彼謂彼前靜慮。復說聖言。簡取六地。謂未至中間。四根本定。唯此六地。有無漏道。故說聖言。簡取無漏六靜慮地。得彼聖道。得道生戒。與心俱故。別解脫律儀得由他教等者。明得別解脫戒也。言他教者。從師受故。此有二種。一從僧伽得。僧伽此雲眾。苾芻及尼正學。依眾發戒。名從僧伽得。二依補特伽羅得。是別人也。餘勤策等。五種戒。不從眾發。名從補特伽羅得。頌云等者。毗婆沙師說。有十種得具戒法。故說等言。一由自然謂佛獨覺。自然是智。以不從師。證此智時。得具足戒。二由證入正性離生。謂憍陳如等五比丘。見道生時。得具足戒。三由佛命善來苾芻。爾時得戒。謂耶舍等。正理論雲。由本願力。佛威加故。四由信受佛為大師。得具足戒。謂大迦葉也。五由善巧酬答。謂蘇陀夷。年始七歲。佛問汝家在何。彼答言。三界無家。稱可佛心。未滿二十。佛許僧中羯磨受戒。六由敬受八尊重法。謂大生主。梵雲摩訶波闍波提。大梵天王。名大生主。生眾生多故。從梵王邊。乞得以所乞處為名。佛遣阿難為說八法。彼聞敬重。便即得戒。七由遣使。謂法授尼。此尼端正。恐路有難。不住僧中。僧遣使尼。傳法往與授戒。彼便得戒。以尼端正。別開此緣。八由持律為第五人。邊國僧少。許五人受。要須一人持律羯磨。故云第五。九由十眾得。謂於中國。十由三說歸佛法僧。謂六十賢部。共集受具足戒。佛遣阿難。為說三歸。彼便得戒。如上所得別解脫律儀非必定。依表業而發。

從此第二。明戒時分齊。一明別解脫戒。二明不律儀。今即是初戒時分齊者。論雲。又此所說。別解脫戒。應齊幾時。要期而受。頌曰。

別解脫律儀　　盡壽或晝夜

釋曰。苾芻等七眾。要盡形壽。唯近住戒。一晝夜受。以戒時邊際但有二種。一壽命邊際。二晝夜邊際。故時定爾。若依經部。或一晝夜或多晝夜。皆容受得近住律儀。毗婆沙師言。曾無契經說過晝夜。受近住成。是故我宗。不許斯義。

從此第二。明惡戒時。論雲。依何邊際。得不律儀。頌曰。

惡戒無晝夜　　謂非如善受

釋曰。要期盡壽。造諸惡業。得不律儀。非一晝夜。謂此非如善戒受故。謂必無有立限對師。我一晝夜受不律儀戒。此是智人所訶厭業。無對師故。無一晝夜。要期盡壽。雖不對師。由起畢竟壞善意樂。得不律儀。

從此第三。明近住戒。就中一明受方法。二明具八支。三明不受近事得近住。且初明受方法者。論雲。說一晝夜近住律儀。欲正受時。當云何受。頌曰。

近住於晨旦　　下座從師受

隨教說具支　　離嚴飾晝夜

釋曰。此有七意。一於晨旦。謂受此戒。要日出時。此戒要經一晝夜故。若旦有礙緣。齋竟亦得受。二須下座。謂在師前。居卑劣座。或蹲或跪曲躬合掌。唯除有病。若不恭敬。不發律儀。三從師受。謂必從師。無容自受。以後若遇諸犯戒緣。由愧戒師。能不違犯。四隨教說。受此戒者。應隨師教受者後說。勿前勿俱。異此授受。二俱不成。五具足受八支。方成近住。隨有所闕。近住不成。六離嚴飾。憍逸處故。常嚴身具。不必須離。緣彼不能生憍逸故。七晝夜謂至明旦日初出時。若不如斯依法受者。但生妙行。不得律儀。雲近住者。近阿羅漢住。以隨學彼故。或近盡壽戒住。或名長養長養薄少。善根有情。令其善根漸增長故。如有頌曰　由此能長養　自他善淨心　是故薄伽梵　說此名長養。

從此第二。明具八支。論雲。何緣受此。必具八支。頌曰。

戒不逸禁支　　四一三如次

為防諸性罪　　失念及憍逸

釋曰。前兩句者。離殺等四。名為戒支。防性罪故　離飲酒一。名不放逸支。酒必放逸。犯性戒故　離塗飾等三。名禁約支。以能隨順厭離心故　下兩句者。釋上立三支也。所以立第一戒支者。為防性罪故。殺生等四。名為性罪　立第二不放逸支者。防失念故　立第三禁約支者。防憍逸故　而說此八。名八齋支者。依經部宗。此之八種。總名為齋。別說為支　支者分也。以別成總。得支名故。是故齋名。假而非實。如車眾分(攬眾分成。名為車也)。及四支軍(攬象馬車步。四支成名軍也)。五支散等(攬五分藥。成名散也)。其車軍散。三是假名也　若薩婆多宗。離非時食是齋體。八中一故。亦齋支。所餘七支。八中一故。是齋支。非是離非時食。非齋也。

從此第三。明不受近事。得近住。論雲。為唯近事即得受近住。為餘亦有受近住耶。頌曰。

近住餘亦有　　不受三歸無

釋曰。餘亦有者。餘謂三歸也。不受近事。但受三歸。亦得近住故。言餘亦有。不受三歸。必不得近住。故言不受三歸無。或有不知要受三歸。方始發戒。或復忘誤。直受近住。亦發得戒。由意樂力。發律儀故。

從此第四。明近事戒。一明發戒時。二會經文。三明三品戒。四明三歸體。五明離邪行。六明娶妻不犯。七明離虛誑語。八明遮飲酒。此下第一。明近事律儀。依經部宗。受三歸名三歸近事。後說五戒相。名五戒近事。受三歸時。未發五戒。於此五戒。隨受多少。皆發得戒。若薩婆多宗。受三歸竟。即發五戒。要須五戒。方名近事。故論雲。如契經說。佛告大名。諸有在家白衣男子男根成就。歸佛法僧。起殷淨心。發誠諦語。自稱我是鄔波索迦(此雲近事)。願尊憶持。慈悲護念。齊此名曰鄔波索迦。為但受三歸。即成近事(引經起問)。外國諸師。說唯此即成(經部宗答。唯此三歸。即成近事也)。迦濕彌羅國諸論師言。離近事律儀。則非近事(有宗義也。要五戒名近事)。若爾應與此經相違(經部難也。此大名經。但說三歸。不言五戒也)。此不相違。已發戒故(有宗答也)。何時發戒(經部征已上論文)。頌曰。

稱近事發戒　　說如苾芻等

釋曰。稱近事發戒者。答發戒時也。大名經中。稱近事言。此時發戒。謂經云。自稱我是鄔波索迦願尊憶持。慈悲護念。此時即發近事五戒。稱近事等言。便發律儀故。本求戒心。擬受五戒。故受三歸。即發五戒。以經復說我從今日。乃至命終。捨生言故。此經意。說捨殺生等。略去殺等。但說捨生。故於前時。已發五戒。說如苾芻等者。舉喻釋成也。說謂經說捨殺生等。由如苾芻。一白三羯磨竟發苾芻戒。後說四重學處者。令識相堅持。近事戒亦然。先受三歸已。發近事戒。後說捨生等。令識相堅持。是故近事。必具律儀。

從此第二會經文。頌曰。

若皆具律儀　　何言一分等

謂約能持說

釋曰。前兩句。引經難。後一句。通釋也。經部師言。若具律儀。方名近事。何故世尊言。有四種。一能學一分(謂一戒也)。二能學少分(謂二戒也)。三能學多分(謂三戒四戒也)。四能學滿分(謂五戒也)。謂約能持說者。有宗通釋也。理實近事。須具五戒。謂約能持。說一分等。能持先所受故。說能學言。若不爾者。應言受一分等。經既不言受一分等。明知能學。約能持說。

從此第三。明三品戒。論雲。此近事等。一切律儀。何緣得成下中上品。頌曰。

下中上隨心

釋曰。上品心受戒。得上品戒。乃至下品心受。得下品戒。故戒隨心。有三品別。由此理故。或有羅漢。成下品戒。異生成上品戒。

從此第四。明三歸體。論雲。諸有歸依佛法僧者。為歸何等。頌曰。

歸依成佛僧　　無學二種法

及涅槃擇滅　　是說具三歸

釋曰。歸依佛者。不歸佛身。但歸依成佛無學法。由無學法。能成佛故。又佛得無學法。是殊勝故。又佛得無學法。能覺悟一切故　由此三義故。歸依也　無學法者。謂佛身中。盡無生智。無漏五蘊為體　歸依僧者。謂歸依成僧二種法。所謂學法。無學法。此二種法。能成四向四果僧故。故歸依也。歸依法者。唯歸涅槃。涅槃即擇滅也。一切眾生身中。所證擇滅。是善是常。寂滅一相故。通歸依　若依論主。歸依佛者。非直歸依佛無學法。亦歸依佛身。以損生身。成無間罪。故知佛身亦真佛體。故須歸依。歸依僧者。亦歸僧身。以所依身是苾芻故。故通歸依。此能歸依。語表為體。問歸依者。何義。答是救濟義。由歸三寶。解脫苦故。如世尊言。眾人怖所逼。多歸依諸山(山神名也)園苑及叢林(亦神名也)孤樹制多等(孤樹神。制多外道塔也)。此歸依非勝。此歸依非尊。不因此歸依。能解脫眾苦。諸有歸依佛。及歸依法僧。於四聖諦中。恆以慧觀察知苦(苦諦)知苦集(集諦)知永超眾苦。知八支聖道(遣諦)。趣安穩涅槃(滅諦)。此歸依最勝。此歸依最尊。必因此歸依。能解脫眾苦。是故歸依。普於一切受律儀處。為方便門。

從此第五。明離邪行。論雲。何緣世尊於餘律儀處。立離非梵行。唯於近事一律儀中。但制令其離欲邪行(離欲邪行者。自妻不非時也)　頌曰。

邪行最可呵　　易離得不作

釋曰。此有三意。制欲邪行。一最可呵責。侵他妻故。感惡趣故。非非梵行。二易遠離故。謂邪行易遠離。在家耽欲。離非梵行。難故不制離非梵行也。三得不作故。謂諸聖者。於欲邪行。決定不作。得不作律儀。經生聖者。性戒成就。雖易多生。亦不犯故。離非梵行。則不如是。謂初二聖。有自妻故。有非梵行。由上三因。是故近事。制欲邪行。若不爾者。應經生聖犯近事戒。有自妻故。

從此第六。明娶妻不犯。論雲。諸有先受近事律儀。後娶妻妾。於彼妻妾。先受戒時。得律儀不(問也)。理實應得。勿但於一分。得別解脫律儀(答也)。若爾云何。後非犯戒(難也)。頌曰。

得律儀如誓　　非總於相續

釋曰。得律儀如誓者。如本受誓。而得律儀。本受誓雲。我於一切有情。誓斷欲邪行罪。非總於相續者。謂誓不言我總於一切有情相續。離非梵行。故於有情得離邪行戒。不得離非梵行戒。故後娶妻妾。非毀犯前戒。

從此第七。明離虛誑語。論雲。何緣但制離虛誑語。非離間語等。為近事戒。亦由前說三種因故。謂虛誑語。最可呵故。諸在家者。易遠離故。一切聖者。得不作故。復有別因。頌曰。

以開虛誑語　　便越諸學處

釋曰。學處者戒名學處。所應學故。越者違越　若開誑語。便越學處。被檢問時。於所犯戒。便言我不作。因斯於戒。多所違越。故佛為欲令彼堅持。於一切律儀。皆制虛誑語。

從此第八。明離飲酒。論雲。何緣於彼諸遮罪中。不制離餘。唯遮飲酒。頌曰。

遮中唯離酒　　為護餘律儀

釋曰。遮罪雖多。飲酒過重。謂飲酒者。心多放逸。必犯律儀。為護律儀。故遮飲酒。酒無定量。少分亦醉。故佛嚴制。乃至茅端亦不許飲酒非性罪。佛教遮制。不許令飲。違遮得罪。故名遮罪。如殺生等。未制戒時。聖必不犯。故名性罪。性是罪故。又性罪相。唯染心行。療病飲酒。不為醉亂。許無染心。故非性罪。

俱舍論頌疏論本第十四

大正新修大藏經第 41 冊 No. 1823 俱舍論頌疏論本

俱舍論頌疏論本第十五

從此大文第五。明得三律儀別。就中一明得處時同異。二明有情支因。三明得惡處中。此下第一明得處時同異。論雲。此別解脫。靜慮無漏。三種律儀。從彼得一。亦得餘二不。不爾云何。頌曰。

從一切二現　　得欲界律儀

從根本恆時　　得靜慮無漏

釋曰。上兩句。明得別解脫戒。下兩句。明得定道戒。從一切二現得欲界律儀者。一從一切。得欲律儀。二從二得欲界律儀。三從現得欲律儀。從一切者。謂根本業道。加行後起。此發罪處。名為一切。謂別解脫。離根本罪及加行後起罪故。於一切發惡處。得別解脫戒。二從二得者。二謂二類。一有情類。性罪遮罪。性謂殺生等。遮謂女人同宿等。二非情類。性罪遮罪。性謂盜外財。遮謂堀地等。今受善戒。能離性罪及與遮罪。故從二類發罪處。得別解脫戒。三從現得者。論雲。謂從現世蘊處界得。非從去來。謂此律儀。有情處轉。去來非是有情處故(解雲。有情處者。一有情。二有情處。處有二種。一所依處。二所止處所以離邪婬。於守護有情邊。發戒若離殺生。於有情所依處發戒。若不堀地。於有情所止處發戒也)　從根本恆時得靜慮無漏者。一從根本得靜慮無漏戒。二從恆時得靜慮無漏戒。從根本者。謂從根本業道處。得定道律儀。此二律儀。於定位中。唯有根本。定前定後。無此戒故。故無加行後起位也。由定道戒唯根本故。故得戒時。唯於根本起惡處。得。別解脫戒。加行後起。皆容有故。故於三處。皆發得戒。論雲。若得靜慮無漏律儀。應知但從根本業道。尚不從彼加行後起。況從遮罪(已上論文)　第二從恆時得者(恆謂三世也)。謂從三世。發定道戒。由定道戒。與心俱轉。謂戒俱心能緣三世。故心俱戒亦防三世。由上差別。應作四句論雲　第一句者。謂從現世加行後起及諸遮罪(以現世故。得別解脫戒。加行等故。不得定道戒也)　第二句者。謂從去來根本業道(由根本故。得定道戒。由去來故。不得別解脫戒也)　第三句者謂從現世根本業道(以現世故。得別解脫戒。是根本故。得定道戒也)　第四句者。謂從去來加行後起(由去來故。無別解脫戒。加行等故。無定道戒也)　又論雲。非於正得善律儀時。可定有現世惡業道等。是故應言從現處得。理實應言防護未來。定不應言防護過現(解雲。此文是論主。彈前第三。第一句。謂正得善戒。豈有現世。惡業道等。等取第一句。中。加行後起及遮罪也。彈已正言。是故應言從現處得。此意者。第一第三句。應加處字。義即無妨。謂現在雖無業道等體。而有發業等處。故於業道等處。發戒義無妨也　若論發戒。有通三世。論其防罪理應未來。遮不起故。過去已滅。現在已生。不可防也)。

從此第二。明有情支因者。論雲。諸有獲得律儀不律儀。從一切有情支因。有異不。此定有異。異相云何。頌曰。

律從諸有情　　支因說不定

不律從一切　　有情支非因

釋曰。律從諸有情者。從一切有情。發律儀故。以於一切有情住善意樂。方發律儀。異則不然。以惡意樂不全息故。支因說不定者。支謂七支。因謂受戒心　支不定者。有從一切支得謂苾芻戒　有從四支得。謂勤策等戒　因不定者。謂下中上心不俱起故　或有住戒非一切因。謂或下心。或中或上。受近住近事勤策戒。或有住戒由一切因。謂以下心受近事戒復起中心。受勤策戒。後起上心。受苾芻戒。具此三心。名一切因。論雲。若人不作五種定限。方可受得別解脫戒。謂有情支處時緣定有情定者。念我唯於某類有情。當離殺等。言支定者。念我唯於某律儀支。能持不犯。言處定者。念我唯於其類方域。當離殺等。言時定者。念我唯於某日月等時。能離殺等。言緣定者。念我唯除斗戰等緣。能離殺等。若作五種定限受者。不得律儀。但得律儀相似妙行。不律從一切有情支非因者。謂不律儀。從一切有情得。心擬遍殺諸有情故。從一切支得。謂不律儀。具一切支。身三口四。皆造惡故。非因者。非一切因。下品等心。不俱起故。問如屠羊等。不律儀人。於一生中。不與不取。於已妻妾。住知足心。啞不能言。無語四過。如何於彼具一切支。答彼遍損善阿世耶故(阿世耶。此雲意樂也)雖啞不言。以手指揮　而身表語所欲說義。故得具支。若不要期盡壽。及不具支。兼不遍有情者。但得處中惡。不名不律儀　依經部宗。隨所期限。支具不具。於諸有情。遍與不遍。皆得不律儀。近事戒亦然。隨受多少。皆得戒也。唯除八戒。以時促故。要須具支。及遍有情。方發戒也。不律儀者。謂諸屠羊．屠雞．屠豬．捕鳥．捕魚．獵獸．劫盜．魁膾．典獄．縛龍．煮狗．罝弶．惡王．典刑．罰人．聽察．斷罪等人。言縛龍者。謂以咒術。繫縛龍蛇。戲樂求物。以自存活。煮狗者。西國惡旃陀羅人。呼為煮狗。或可煮狗以充所食。聽察者。謂御史等。斷罪者。謂大理等。

從此第三。明得惡處中。論雲。已說從彼得不律儀。得不律儀及餘無表。云何方便。未說當說(餘無表者。謂處中也)。頌曰。

諸得不律儀　　由作及誓受

得所餘無表　　由田受重行

釋曰。上兩句。得惡戒方便。下兩句。得處中方便。得不律儀。由二種因。一者由作。二者由誓受。由作者。謂彼生在不律儀家。初作殺等。起加行時。便發惡戒。謂生屠家。少小見殺。起誓心輕。不發惡戒。要作殺等。得不律儀。二由誓者。謂生餘家。為活命故。懷殺害心。便發誓言。我從今日。乃至命終。謂我當作如是事業養活自身。起誓心時。便發惡戒。謂生餘家。少小已來。未曾見殺。誓心必重。故發惡戒。得所餘無表者。餘謂餘處中無表也。由田受重行者。得處中因也。一者。由田。謂於如是諸福田。所施園林等。彼施無表。初施便生。二者。由受。謂自誓言。若未禮佛。不先食等。於其齋日。誓常施食。但起誓心。便發無表。三者。由作。謂起如是殷重作意。行善行惡。便發無表。由此三因。得餘無表。

此下大文第四。明捨差別。就中一捨別解脫。二捨定道戒。三捨不律儀。四捨處中。五捨諸非色。此下第一。明捨別解脫。論雲。如是已說得律儀等。捨律儀等。未說當說。且初云何。捨別解脫戒。頌曰。

捨別解調伏　　由故捨命終

及二形俱生　　斷善根夜盡

有說由犯重　　餘說由法滅

迦濕彌羅說　　犯二如負財

釋曰。前四句。有宗。第五句。經部。第六句。法密宗。後兩句。有宗通難。言調伏者。意顯律儀。由此能令根調伏故。除近住戒。所餘律儀。由四緣捨。一由故捨者。須具三緣。一由意樂厭戒心故。二對有解人相領解故。三發有表業謂陳捨辭違受表故。三緣有闕。捨戒不成　非唯起心。謂在夢中。捨不成故　非唯起表。癡狂心等。不成捨故。非唯此二。對傍生等。捨不成故。故具此三。方成故捨。二由命終者。戒依身得。所依捨時。戒隨捨故　三由二形俱生者。謂男女根生。由所依變。心隨變故。又二形人。非戒依故。四由斷善根者。戒依心發。善心既斷。戒亦隨捨。五由夜盡者。戒期限過故。捨近住戒由上五緣。所餘律儀。唯由四緣。捨謂除夜盡。總論別解脫。由五緣捨有說由犯重者。經部師。雲於四重禁。若隨犯一。亦捨勤策及苾芻戒。餘說由法滅者。法密部宗。正法滅時。捨別解脫。戒以法滅時一切學處結界羯磨皆止息故。犯二如負財者。薩婆多宗。釋犯重不捨戒也。所以然者。非犯一邊一切律儀應遍捨故。如犯僧殘等。亦不捨戒也。然有二名。謂持犯戒。如有財者。負他債時名為富人及負債者。犯戒亦爾。若於所犯發露悔除。名具尸羅。不名犯戒。如還債者但名富人。今略敘兩宗。經部宗所以言犯重捨戒者。以世尊言若犯重者非釋迦子。害沙門性。破苾芻體。壞滅墮落立他勝名(波羅陀夷。此雲他勝。惡法名他。他來勝己也)。世尊既言非釋迦子等。明知捨戒也。有宗通雲。此經中言非苾芻者。謂非勝義苾芻。勝義苾芻是諸聖人。由犯重故。不成聖果故。言非苾芻。又經部引律明四苾芻。一名相似苾芻(謂俗人假名苾芻也)。二自稱苾芻(謂犯重自稱苾芻也)。三乞丐苾芻(謂出家人。以乞自活)。四破惑苾芻(謂聖人也)。律文既說犯重。非是苾芻。名自稱苾芻。故知捨戒也。又有宗引經。證不捨戒。如世尊說。純陀當知。沙門有四。更無第五。所言四者。一勝道沙門(謂佛獨覺。自然覺故)。二示道沙門(謂舍利弗。說法示道故也)。三命道沙門(阿難以戒定慧。為命故也)。四污道沙門(犯重比丘也。律雲摩訶羅。謂老比丘喜盜他物也)。此經既說犯重。名污道。仍號沙門。明知有戒　經部通雲。相似沙門。名為沙門。非有戒體名沙門也。詳論主意。經部為正。故論主調有宗言。若如是人。猶有苾芻性。應自歸敬禮如是類苾芻。前法密宗論主破雲。正法滅時。雖無一切結界羯磨及毗奈耶。未得律儀。無新得理。而先得者。亦無捨義。

從此第二。明捨定道戒。論雲。靜慮無漏。二律儀等。云何當捨。頌曰。

捨定生善法　　由易地退等

捨聖由得果　　練根及退失

釋曰。捨定生善法者。標也。由易地退等者。明二緣捨。一易地捨。謂從下地。生上地時。舍下地法也。或上地沒。生下地時。捨上地法也。二由得退。謂獲勝定。還退失時。頌言等者。等取捨眾同分。亦捨少分殊勝善根。少分殊勝善根者。唯暖等四。名殊勝善。若異生捨。命終時捨　或生當地。或生上地。皆捨暖等。既當地捨。故非易地。以易地捨唯上下故。明捨定戒。由上三緣。如色界定由易地退捨。捨無色定亦如此也。唯無律儀。與色界異。捨聖由得果練根及退失者。明三緣捨聖也。一由得果。若得後果。捨前果道。及向道故。二由練根。謂轉根時捨鈍根道故。三由退失。退失果道勝果道故。向道名勝果道。趣勝果故。此文總明捨無漏法。戒隨法故。故捨無漏戒。亦同上三緣。

從此第三。捨不律儀。論雲。如是已說捨諸律儀。不律儀。云何捨。頌曰。

捨惡戒由死　　得戒二形生

釋曰。捨不律儀。有三種緣。一者由死捨所依故。二由得戒。謂得別解脫戒。或得靜慮律儀。惡戒便捨。三由二形生。所依變故。論雲。住惡戒者。雖或有時起不作思。捨刀劍等。若不受得諸善律儀。諸不律儀。無容棄捨。譬如雖避發病因緣。不服良藥。病終難愈。

從此第四。捨處中無表。論雲。處中無表。捨復云何。頌曰。

捨中由受勢　　作事壽根斷

釋曰。處中無表。捨由六緣。上句由字下句斷字。六度言之。一由受斷。謂捨所受。作是念言。我從今時。棄先所受。二由勢斷。謂由淨信煩惱勢力。所引無表。彼二限勢。若斷壞時。無表便捨。三由作業斷。謂如所受後更不作。如先禮佛今不作也。四由事物斷壞故。捨謂以所施寺舍敷具。制多園林。及所施為。罝網等事壞。無表便捨。五由壽命斷。命斷壞時。無表便捨。六由根斷。根謂善根。本因善根。發處中無表。今起加行。斷善根時。便捨善根所引無表。頌文根字。理應通不善根。謂起加行。斷不善根。便捨不善根所引處中無表。論文唯言斷善根者。影取不善根也(言加行者。處中劣故。但加行時。捨也)。

從此第五。捨非色善染。論雲。欲非色善。及餘一切非色染法。捨復云何。頌曰。

捨欲非色善　　由根斷上生

由對治道生　　捨諸非色染

釋曰。捨欲非色善者。此有二緣。謂心等善。名非色善。一由根斷。謂斷善根。二由上生。謂生上界。捨諸非色染者。諸謂三界。三界非色染者。心等法也。由一緣捨。謂由對治道生。若此品類。對治道生。當捨此中所有煩惱及彼助伴(助伴者。相應俱有能得也)。

從此大文第五。約處成善惡。論雲。善惡律儀。何有情有。頌曰。

惡戒人除北　　二黃門二形

律儀亦在天　　唯人具三種

生欲天色界　　有靜慮律儀

無漏並無色　　除中定無想

釋曰。惡戒人除北二黃門二形者。明惡戒處。於人趣中。唯三洲有。除北俱盧。彼無極重無慚愧故。故無惡戒。於三洲中。除黃門等。亦無惡戒。扇搋半擇。名二黃門。律儀亦在天者。人天兩趣。容有律儀。於人趣中。除北俱盧。彼無受戒。無別解脫戒　不入定故。無定道戒　二形等人。亦無善戒。於一身中。起男女欲俱增上故。又無志操。於正思擇。無堪能故。無有極重慚愧心故。扇搋等身。如鹵咸田。不生嘉苗惡草。故無善戒惡戒也。唯人具三種者。謂具別解脫。靜慮無漏。三種律儀。別解脫戒。天趣無也。生欲天色界有靜慮律儀者。此二界中。俱能入定。有靜慮戒。於無想天。唯得成就。無色界無。謂無色故。無漏並無色者。謂無漏戒。欲色界有。並在無色。於無色界。雖不現行。而得成就。聖人生在無色界中。成就色界過去未來無漏律儀。法前後得。得不失故。除中定無想者。謂於色界。中定梵王。及無想天。唯是異生。無無漏戒故。須除也。餘十六天。有聖人故。皆容得有無漏律儀。

從此大文第二。釋經諸業。就中有十一。一明三性業。二明福等三業。三明三受業。四明三時業。五明身心受。六明曲穢濁。七明黑黑等。八明三牟尼等。九明三惡行等。十明十業道。十一明三邪行。

從此第一。明三性業。論雲。且經中說。業有三種。善惡無記。其相云何。頌曰。

安不安非業　　名善惡無記

釋曰。謂安穩業。說名為善。得可愛果。濟眾苦故　不安穩業。名為非善。招非愛果。損有情故　言非業者。非前二業。立無記名。不可記為善不善故。

從此第二。明福等三業。論雲。又經中說。業有三種。福非福等。其相云何。頌曰。

福非福不動　　欲善業名福

不善名非福　　上界善不動

約自地處所　　業果無動故

釋曰。初句標。次下釋。福非福。不動者。標也。欲善業名福者。招可愛果。益有情故　不善名非福者。招非愛果。損有情故　上界善不動者。上二界善。名不動業。問豈不世尊說下三定。皆名有動。答初禪有尋伺動。二禪有喜受動。三禪有樂受動。故立動名。不動經中。據能感得不動異熟。說名不動。問如何有動。定招無動異熟。為答此問。故頌言約自地處所業果無動故。雖下三定有災患動。約處言之。業果不動。如初定業招初禪果。初禪處定。無容轉令二地處受。業果處定立不動名。然欲界中。有天等業。由別緣力。轉人等中受。故非不動。

從此第三。明三受業。論雲。又經中說業有三種。順樂受等。其相云何。頌曰。

順樂苦非二　　善至三順樂

諸不善順苦　　上善順非二

餘說下亦有　　由中招異熟

又許此三業　　非前後熟故

順受總有五　　謂自性相應

及所緣異熟　　現前差別故

釋曰。初一頌正明三受。次一頌引證。後一頌明順受。順樂苦非二者。標也。一順樂受業。二順苦受業。三順不苦不樂受業等。即非二也。善至三順樂者。釋順樂受。始從欲界。至第三禪。所有善業。名順樂受。諸不善順苦者。釋順苦受。欲界不善業。名順苦受業。上善順非二者。釋不苦不樂受。第三禪上。從第四禪。乃至有頂。所有善業。名為上善。名順不苦不樂受業。論雲。非此諸業唯感受果。應知亦感彼受資糧。受及資糧。此中名受(解雲。此相應俱有名資糧也)餘說下亦有由中招異熟者。有餘師說。第三禪下。亦有第三順非二業。中謂中間禪也。由中定業。招中異熟故。明知下地。有不苦不樂受業。謂生中間。唯有捨受。故彼業感順非二果。又許此三業非前後熟故者。引證意明下地有捨異熟。此是發智本論說也。彼雲。頗有三業非前非後受異熟耶(解雲。同一時受。言非前非後也)彼論答曰。有謂順樂受業色。順苦受業。心心所法。順不苦不樂受業。心不相應行。乃至廣說(解雲。順樂色者。於人天中。眼等五根。色香昧觸。順苦心心所者。謂感人天苦受及相應法。順不苦不樂受業。心不相應者。於人天中。命根眾同分。得四相此是第一節文　於廣說中。更有一節文。俱舍略引。但言乃至廣說。第二節文。順樂受業。心不相應行。能感人天命根等四。順苦受業色者。謂感人天中。色香味觸順不苦不樂受業。心心所法。此業能感不苦不樂受。及相應異熟也)。今引彼文。意取第二節文為證以說不苦不樂受。業感不苦不樂受異熟。明知欲界。有捨異熟。以本論說三業俱時受異熟果。由此證知。下地亦有順非二業。非離欲界有此三業俱時熟故。上界無苦故。三業之言唯說欲界　問豈不業是善惡。受果無記。此業與樂。體性既殊。如何說為順樂受等。答業能為因。利益樂受。故約利益。說名順受。或復此業。是樂所受。謂樂是業。異熟果故。果領於因。此即所受順能受也。或復彼樂。是業所受。由此能受樂異熟故。因受於果。此即能受。順所受也。順受總有五者。標也。總說順受。略有五種。謂自性相應者。已下別釋也一自性順受三受為體自性是受故。自性不違。名為順受。二相應順受。以觸為體。謂觸與受相應。名相應順受。如契經說。順樂受觸。乃至廣說。及所緣異熟者。第三所緣順受。色等六境為體。謂所緣境。順能緣受。名所緣順受。四異熟順受。謂感異熟業。順異熟果。故名異熟順受。如契經所說。順現受業。乃至廣說。現前差別故者。第五現前順受。現謂現在。受正現行。即是受體。現前不違。名現前順受。言差別者。上說五受。是差別也。此前所說。順樂受等。於此五中是第四異熟順受。由業能招受異熟故。雖業與受體性有殊。而得名為順樂受等。

從此第四。明三時業。就中一明四業。二明差別。三明中有業。四明定業。五明現法果業。六明業即受果。此下第一。明四種業。論雲如是三業。有定不定。其相云何。頌曰。

此有定不定　　定三順現等

或說業有五　　餘師說四句

釋曰。此有定不定者。標也。此前三業。有定不定。定三順現等者。別釋也　定有三業。一順現法受。謂此生造。即此生受。二順次生法受。謂此生造。第二生受。三順後法受。謂此生造。第三生後。受　依經部說。順現受業。其力最強。必受現生後。若順生受業。其力稍劣。必受生後受。不受現受。順後受業。其力最劣。不受現生。唯受後受。隨初熟位名順現等　並不定業。合成四種。言不定者。不定受故。謂不定受異熟故。或於三世。時不定故。立不定名。或說業有五者。或有欲令不定受業。復有二種。謂於異熟。有定不定。開為二種。一異熟定時不定。謂果必受。於三世時。即不定也。二異熟與時俱不定謂果與時俱不定受也。但有果定時不定業。無有時定果不定者。但於時定。於果必定。以時離異熟無別性故。四業五業。開合為異其理無別　餘師說四句者。謂餘譬喻師說。業分八種。故為四句。彼許時定於果不定。於不定中。時複分三。兼前五業故。成八種　第一句者。於時分定異熟不定。謂順現等三業。三世時定。於果不定。若現世受其果。即受現。若不受永更不受。於時必定。於果不定。順現既然。生後亦爾。此分三種。一謂順現定。果不定。二順生定。果不定。三順後定。果不定　第二句者。有業於異熟定。於時不定。謂不定業。定得異熟。此但為一。謂果定時不定　第三句者。有業於二俱定。謂順現等。定得異熟。此有三種。一謂順現時果俱定。二謂順生時果俱定。三於順後時果俱定　第四句者。有業於二。俱不定。謂時不定業。非定得異熟。此但為一。謂果不定。時不定。論雲。彼說諸業。總成八種。謂順現受。有定不定。乃至不定。亦有二種(解雲。順現等三定者。第三句是也。順現等三不定者。第一句是也。第四不定中定者。第二句是也。不定中不定者。第四句是也)。

從此第二。明差別。論雲。於此所說業差別中。其相云何。頌曰。

四善容俱作　　引同分唯三

諸處造四種　　地獄善除現

堅於離染地　　異生不造生

聖不造生後　　並欲有頂退

釋曰。四善者。論主評取。說四業家於理為善。但於時中。說定不定。釋經所說四業相故。容俱作者。今此四業容一時作。謂於一時。自行淫慾。遣使行殺。或盜或誑。業道齊成。或一感現。或一感生。或一感後。或一不定。一時造四　未必皆爾。故說容言　問幾業能。引眾同分耶。答頌言引同分唯三。於四業中。除順現受。現身同分。先業引故。問何界何趣。能造幾業。答頌言諸處造四種者。已下句共答此問也。總而言之。諸界諸趣。或善或惡。隨其所應。容造四種。地獄善除現者。此下約別論也。於地獄中。四種善業。除順現受。無愛果故。惡容造四。堅於雜染地異生不造生聖不造生後者。不退性名堅。此通異生及聖也。彼於離染地。若不退異生。不造生業。以不退性離此地染。於第二生必不生故。故無生業。容造餘三。不退聖人。於離染地。不造生後。以不退性必無還生下諸地故。故無生後。容造餘二。並欲有頂退者離欲聖人。及有頂聖。雖有退墮。而亦不造欲界有頂生後二業。同前不退聖故。頌致並言。夫從離欲有頂。退者必是退果。諸退果者。必不命終。還修得果故。於離染地。永更不生。故無生後業也。

從此第三。明中有造業。論雲。住中有位。亦造業耶亦有云何。頌曰。

欲中有能造　　二十二種業

皆順現受攝　　類同分一故

釋曰。於欲界中。住中有位。容有能造二十二業。謂中有位。胎內五位。胎外五位。中有能造此十一位定不定業故。名二十二。皆順現受攝類同分一故者。中有所造。十一種定業。皆順現受攝。以中有身與生有十位。一類同分。無差別故。此一同分。同一業引。故類無別。由類無別故。此定業。皆順現攝。又此中有。由與生有同業引故。故不說有順中有受業。此即是彼順生順後。順不定業所引生故。

從此第四。明定業相。論雲。諸定受業。其相云何。頌曰。

由重惑淨心　　及是恆所造

於功德田起　　害父母業定

釋曰。諸定業相。略由四因。一由重惑及重淨心。謂重煩惱。或重善心。所造業也。二及是恆所造。雖不重心造但恆所造也。三於功德田。起謂佛法僧。或得勝果者。謂預流無學。或得勝定者。謂慈定。滅定　於此田所雖無重惑及重淨心。亦非常行。以田勝故。必定受業。第四於父母所隨輕重心。行損害事。業果必定。此上四因。皆定業攝。

從此第五。明現法果業。頌曰。

由田意殊勝　　及定招異熟

得永離地業　　定招現法果

釋曰。由田意殊勝者。一由田勝。二由意勝。由田勝者。聞有苾芻。在僧眾中。作女人語。便變為女。由意勝者。聞有黃門。救脫於牛黃門事故。轉為丈夫。此等傳聞。其類非一。得永離地業定招現法果者。此顯報定時不定業謂阿羅漢人。不還隨在何地離此地染。名得永離地業。此永離地業聖未離染時。於此地中造善惡業。及離染位所修善業。此等諸業。於異熟定時不定者。此業必能招現法果。謂於此地。更不受生。故招現果。若於此地。有生後定業。彼必定無永離染義必於生後。受異熟果。若於異熟及時。俱不定者。由永離染故。更不受異熟。

從此第六。明業即受。論雲。何田起業。定即受耶。頌曰。

於佛上首僧　　及滅定無諍

慈見修道出　　損益業即受

釋曰。於佛上首僧者。佛於僧中。最為上首。名上首僧。佛雖非聲聞僧。而是聖僧攝也。及滅定無諍者。此下有五。一從滅定出。謂此定中。得心寂靜。以無心故。極似涅槃故。初出此定。是勝上依身。二從無諍定出。謂此定中。止他煩惱。謂緣無量有情為境故。初出此定。無量勝功德。熏身相續轉慈見修道出者。三從慈定出。謂此定中。緣無量有情為境。增上安樂意樂隨逐故。初出此定無量勝功德。熏身相續轉。四從見道出。謂此見道。永斷見惑故。初出定時。淨身續起。五從修道出。謂此道中。永斷修惑得阿羅漢。故出此道時。淨身相續起。此上五種。取初出定。名功德田。若行損益。其業即受。

從此第五。明二受。就中一明二受。二明心狂等。今即是初明二受。論雲。頗有唯招心受異熟。或招身受非心受耶。亦有云何。頌曰。

諸善無尋業　　許唯感心受

惡唯感身受　　是感受業異

釋曰。諸善無尋業者。謂從中定已上。乃至有頂善。此名無尋業。唯感心受。身受必與尋伺俱生。故無尋業。不感身受。惡唯感身受者。惡唯招苦。苦在五識。故招身受。心俱苦受。決定名憂。憂非異熟。故惡不感心受異熟。

從此第二。明心狂等。論雲。有情心狂。何識因處。頌曰。

心狂唯意識　　由業異熟生

及怖害違憂　　除北洲在欲

釋曰。心狂唯意識者。以五識身無分別故。必無心狂。是故心狂。唯在意識。由業異熟生者。已下明狂總有五因。一由業異熟。謂由彼用藥物咒術。令他心狂。或令他飲藥毒藥酒。或現威嚴。怖禽獸等。或放火燒山。或造坑阱。陷損眾生。或餘事業令他失念。由此當來感別異熟。能令心狂。及怖害違憂者。第二由怖。非人驚怖遂致心狂。第三由害。謂惱非人。非人瞋故。傷害支節。能令心狂。第四由違。大種乖違。能令心狂。第五由憂。謂喪親愛。愁憂發狂。如婆私吒等。除北洲在欲者。明處也。欲界五趣。皆容有狂。地獄恆狂。餘趣容有。欲界聖中。佛無有狂。自餘諸聖。大種乖違。容有心狂　無異熟生。由得聖故。亦無驚怖。超五畏故(不活畏。惡名畏。大眾畏。死畏。惡趣畏也)。亦無傷害。非人敬故。亦無愁憂。證法性故。

從此第六。明曲穢濁。論雲。又經中說業有三種。謂曲穢濁。其相云何。頌曰。

說曲穢濁業　　依諂瞋貪生

釋曰。說者經說也。依諂生三業名曲。依瞋生三業名穢。依貪生三業名濁也。

俱舍論頌疏論本第十五

大正新修大藏經第 41 冊 No. 1823 俱舍論頌疏論本

俱舍論頌疏論本第十六

從此第七明黑黑等。就中一明四業。二明無漏斷。三明異說。此下第一明四業。論雲。又經中說。業有四種。謂或有業黑黑異熟。或復有業白白異熟。或復有業黑白黑白異熟。或復有業非黑非白。無異熟業。能盡諸業。其相云何。頌曰。

依黑黑等殊　　所說四種業

惡色慾界善　　能盡彼無漏

應知如次第　　名黑白俱非

釋曰。初兩句標。次四句釋。論雲。佛依業果性類不同。所治能治殊。說黑黑等四(前三業果殊。第四所治能治殊也)惡色慾界善者。惡謂欲界。諸不善業。一向名黑。染污性故。異熟亦黑。不可意故　色界善業。一向名白。不雜惡故。異熟亦白。是可意故　欲界善業。名為黑白。惡所雜故。異熟亦黑白。非愛果雜故　善性是白。而非是黑。黑來陵雜。立黑白名。故黑白名約前後間雜。不據自性也。故論雲。此黑白名。依相續立。非據自性。所以者何。以無一業及一異熟。是黑是白。互相違故(已上論文)　問欲界惡業果。善業果雜故。應名白黑。答不善業果。非必應為善業果雜。如闡提身。即無善業。於地獄中。無可意果。欲善業果。必為惡雜。以欲界中惡勝善。故謂欲邪見。能斷善根。欲界善業。不能斷惡。故欲界惡強於善也　能盡彼無漏者。彼是所治也。無漏能治也。謂無漏業。能盡彼前黑等三業。名非黑非白。不染污故。名為非黑。不招白異熟。故名為非白。論雲。此非白言。是密意說。謂佛於彼大空經中。告阿難陀。諸無學法純善純白。一向無罪(解雲。既言無學純白。故知無漏法。名非白者。是密意說。不顯了也)　應知如次第名黑白俱非者。配上兩句。如次言之。前句惡名黑。色善名白。色慾善名俱。無漏名非黑非白也。

從此第二。明無漏斷。論雲。諸無漏業。皆能斷盡前三業。不不爾云何。頌曰。

四法忍離欲　　前八無間俱

十二無漏思　　唯盡純黑業

離欲四靜慮　　第九無間思

一盡雜純黑　　四令純白盡

釋曰。四法忍者。謂見道中。四法忍也。離欲者。流入下句。謂離欲前八無間道。即欲修道。八無間道也。俱者此八無間道。及前四法忍。俱行思也。此有十二無漏思。唯盡純黑業。謂能永斷不善業故　離欲四靜慮第九無間思者。一離欲第九無間道思。二離四靜慮。第九無間道思也。一盡雜純黑者。取前離欲第九無間道。一無漏思。能盡雜業及純黑業。此時總斷欲界善故。能盡雜業。亦斷第九不善業故。能盡純黑。四令純白盡者。謂取前離四靜慮。一一地中第九無間思。此有四思。令純白盡。謂各能永斷當地善法故。論雲。何緣諸地有漏善法。唯最後道能斷非餘　以諸善法非自性斷。斷已有容現在前故。然由緣彼煩惱盡時。方說名為斷彼善法。善法爾時得離系故。由此乃至緣彼。煩惱餘一品在。斷義不成。善法爾時未離系故。解雲。緣縛斷者。有漏善法。被煩惱縛。斷此能緣九品惑盡　善法離系。名緣縛斷。斷已不行。名自性斷。善法斷已。容現行故。非自性斷。斷善法者。不斷善體。但斷善上能緣煩惱。成就善故。故得現行。言容行者。謂善憂根。斷已不行。所緣善法斷已皆行故。致容言也。

從此第三。敘異說。頌曰。

有說地獄受　　餘欲業黑雜

有說欲見滅　　餘欲業黑俱

釋曰。有說地獄受餘欲業黑雜者。有餘師說。地獄受業。名為黑黑業。餘欲界業。若善若惡。皆名雜業。以地獄異熟唯不善業感故。順彼受名黑黑業。餘欲界異熟。通善惡業感故。順彼受名黑白業。有說欲見滅餘欲業黑俱者。有餘師說。欲見無所斷業。名黑黑。餘欲修所斷業名俱。俱者。黑白也。謂見所斷業。無善雜故。名為黑黑。餘欲修所斷業有善不善。故名俱業。

從此第八。明三牟尼等。論雲。又經中說有三牟尼。又經中言有三清淨。俱身語意。相各云何。頌曰。

無學身語業　　即意三牟尼

三清淨應知　　即諸三妙行

釋曰。牟尼者此雲寂默。無學身語業者。謂身語二牟尼也。即意者。第三意牟尼也。謂即意。名牟尼非意業也。勝義牟尼。唯心為體。相隱難知。謂由身語離眾惡故。可比知心。故此身語有比用故。立為牟尼。意業非是勝義。復非能比故。非牟尼又身語業。是遠離體。意業不然無無表故。由遠離義。建立牟尼。是故即心。由身語業。能有所離。故名牟尼。唯於無學。立牟尼者。諸煩惱言。永寂靜故。煩惱喧諍。由如言也。三清淨應知即諸三妙行者。諸身語意。三種妙行。即名三清淨。此三清淨。通有漏善及無漏善。有漏暫離垢。無漏永離垢。故皆名清淨。

從此第九。明三惡行等。論雲。又經中說有三惡行。又經中說有三妙行。俱身語意。相各云何。頌曰。

惡身語意業　　說名三惡行

及貪瞋邪見　　三妙行翻此

釋曰。三業不善。名三惡行。意惡行中。非直意業。及取貪瞋邪見。亦名意惡行。三妙行者。翻三惡行。謂身語意一切善業。及非意業。無貪無瞋正見也。

從此第十。明十業道。就中一明業道性。二明業道名義。三義便明斷善。四明業道俱轉。五明約處成業道。六明業道果。就明業道體中。一正明業道體。二明業道差別。且第一明業道體者。論雲。又經中言有十業道。或善或惡其相云何。頌曰。

所說十業道　　攝惡妙行中

粗品為其性　　如應成善惡

釋曰。所說十業道者標也。謂經所說十業道也。攝惡妙行中粗品為其性者。出體也。三惡行。及三妙行中。若粗顯易知。攝為十業道也。如應成善惡者。屬當也。如其所應。攝前妙行。名善業道。攝前惡行。為不善業道。言粗品者。簡非粗顯。身惡行中。加行後起罪。及飲酒打縛等。此非粗顯雖是惡行。非業道攝。令他有情斷命失財。失妻妾等。此相粗顯。說為業道。令遠離故。語惡行中。加行後起罪。及輕染心語。所謂輪王。北洲染心歌詠等。或行誑等。闕緣不成。是語輕也。此非粗顯。非業道攝。意惡行中。思非業道。夫言業道。與業為道。思即是業。不可自體為自體道。是故惡行思。非業道也。輪王北洲貪等是輕。亦非業道。身妙行中。加行後起善。及離飲酒施供養等。語妙行中。謂愛語等。皆非粗顯。非業道攝。意妙行中。謂諸善思。是業非道。故亦非業道攝也。

從此第二。明業道差別。就中一明表無表。二明三根。三明依處。四問答分別。五明業道相。就明表無表中。分二。一約根本明。二約前後辨。且初約根本明者。論雲。十業道中。前七業道。為皆定有表無表耶。不爾云何。頌曰。

惡六定無表　　彼自作婬二

善七受生二　　定生唯無表

釋曰。惡六定無表者。謂殺生。不與取。虛誑語。離間語。粗惡語。雜穢語。如是六種。定有無表。表有無不定。若遣他為根本成時。自表無故。唯有無表。彼自作婬二者。一彼自作二也。二婬二也。彼自作二者。彼六惡業。自作有二。謂表無表。正起表時。彼便死等。論雲。後方死等。與遣使同。根本成時。唯無表故(解雲。將刀殺怨。正下刀時。是身表業。起表之時。怨命未終。起表已後。怨命方終。名後死等。唯有無表。表已無故也)　婬二者。邪婬必有表無表也。謂要自作方受樂故。非遣他為如自生喜　善七受生二者。七善業道。若從受生。必具表無表二。受生尸羅。必依表故　定生唯無表者。謂定道戒。俱依定生。此唯無表。但依心力而得生故。無有表也。

從此第二。據前後辨者。論雲。加行。後起。如根本耶。不爾云何。頌曰。

加行定有表　　無表或有無

後起此相違

釋曰。加行定有表無表或有無者。業道加行必定有表。無表不定。或有或無。殷重心起。則有無表。輕心則無　後起此相違者。後起與此加行相違。謂後起位。無表定有。表則不定。隨前業作。則有表業。異此則無。問於此義中。如何建立加行後起及根本耶。答且不善中。最初殺業。如屠羊者。將行殺時先發殺心。從床而起。執持價直。趣賣羊廛。搘觸羊身。酬價捉取。牽還養飴。將入屠坊。手執刀杖。若打若刺。至命未終如是皆名殺生加行。隨此表業。彼正命終。此剎那頃。表無表業。是謂殺生根本業道。由二緣故。令諸有情根本業道。殺罪所觸。一由加行。二由果滿(命終名果滿也)　此剎那後。殺無表業。隨轉不絕。名殺後起。及於後時。剝截治洗。若秤若賣。或煮或食。讚述其美。表業剎那如是亦名殺生後起(前言後起有表業者。即此文是也)餘六業道。隨其所應。三分不同。准例應說。論雲。貪瞋邪見。才現在前即說名為根本業道。故無加行後起差別(解雲。殺生等七。通加行。根本後起。貪瞋等三。唯根本也)　從此第二。約三根以辨。就中一明惡加行。二明生善三位。三明究竟業道。且第一明惡加行者。論雲。又經中說。苾芻當知。殺有三種。一從貪生。二從瞋生。三從癡生。乃至邪見有三。亦爾。此中應說。何相殺生。名從貪生。問餘亦爾(問也)非諸業道一切。皆由三根究竟。然其加行。不與彼同(經言十業道。從三根生。約加行說)。云何不同。頌曰。

加行三根起　　彼無間生故

貪等三根生

釋曰。加行三根起者。不善業道。加行生時。一一從三不善根起。依先等起。故作是說(前經云殺生等。從三根生者。依先等起說先等起者。即加行也)。殺生加行。由貪起者。如有為欲得彼身份。或為得財。或為戲樂等。起殺生加行。從瞋起者。如為除怨發憤恚心。起殺加行。從癡起者。如有祠中殺馬祭天。謂是法心。又諸王等。依世法律。誅戮怨敵。謂成大福。又波剌私。作如是說。父母老病。殺得勝福。免困苦故。又諸外道說蛇蠍等。為人毒害。殺便無罪。羊鹿牛等。本擬供養。故殺無罪。此等從癡。起殺加行　偷盜加行。從貪起者。謂隨所須。起盜加行。從瞋起者。謂欲時怨。發憤恚心。起盜加行。從癡起者。謂諸王等。奪惡人財。謂法應爾　又婆羅門言。世間財物。於劫初時。大梵志天王。施諸梵志。於後梵志勢力微弱。被諸卑族。侵奪受用。今時梵志於世他財。種種受用。皆用已財。無偷盜罪。此等從癡起盜加行　邪婬加行。從貪起者。謂於他妻。起染著心。或求財等。從瞋生者。除怨發憤。起婬加行。從癡生者。謂波剌私。讚於母等。行非梵行。又諸外道。讚諸女男受持牛禁。不簡親疏。隨遇隨合。又外道言。一切女人。如臼。華。果。熟食。階橙道。路橋般。世間眾人應共受用。此等從癡。起婬加行　虛誑語等。語四業道。從貪瞋生。准前應說。然虛誑語。從癡生者。如外道論言。若人因戲笑。嫁娶。對女王。及救命。救財。虛誑語無罪。又因邪見。起誑語等。此等加行。從癡所生。又諸吠陀。及餘邪論。雜穢語攝。若言傳習無有罪者。此語加行。從癡所生　問殺生等七。皆有加行。從三根生。貪瞋邪見。既無別加行。如何可說從三根生。答頌言彼無間生故。貪等三根生。謂彼不善。三根無間。生貪等三。故說貪等。從三根生。謂或有時。從貪無間。生貪業道。從二亦然。瞋及邪見。從三亦爾。前念名根。後名業道。根道義別。故說業道從三根生。

從此第二。明生善三位。論雲。已說不善從三根生。善復云何。頌曰。

善於三位中　　皆三善根起

釋曰。十善業道。加行根本。後起三位。以是善故。皆無貪等。三善根生。無貪等三。必相應故。故皆具三。善三位者。離惡加行根本後起。名善加行根本後起。且如勤策受具戒時。來入戒場乃至一白。二羯磨等。皆名善業道加行。第三羯磨竟。一剎那中。表無表業。名根本業道。從此已後。至說四依。及餘依前。相續隨轉。表無表業。皆名後起(四依者。常乞食。樹下坐。著糞掃衣。食陳棄藥。餘依前者。謂未死已來身也)。

從此第三究竟業道。論雲。如先所說。非諸業道一切。皆由三根究竟。何根究竟何業道耶。頌曰。

殺粗語瞋恚　　究竟皆由瞋

盜邪行及貪　　皆由貪究竟

邪見癡究竟　　許所餘由三

釋曰。殺粗語。瞋恚究竟皆由瞋者。究竟者。是成辨終了義。要瞋現前。成辨終了殺等三故。盜邪行及貪皆由貪究竟者。要由貪心。成此三故。邪見癡究竟者。由上品癡。成邪見故。許所餘由三者。虛誑離間。及雜穢語名為所餘。此誑語等。一一皆由三根究竟。以貪瞋等。現在前時。一一能令此三成故。

從此第三。明業道依處。論雲。諸惡業道。何處起行耶。頌曰。

有情具名色　　名身等處起

釋曰。此有四節。一有情處。二眾具處。三名色處。四名身等處。等取句文也。殺粗語瞋恚。於有情處起。雖罵非情。過輕非業道　偷盜。邪行。及貪。於眾具處起。若情非情。以是他人所受用具。皆名眾具。若偷畜等。於有情處起。偷金銀等。非情處起　邪婬唯於有情處起　貪通情非情處起也　唯邪見一。名色處起。色謂色蘊。名謂餘蘊。此之名色。通諸因果。邪見撥因果。故於名色起。誑語。離間。雜穢語。三於名身等處起。謂行誑等。巧作言詞。故誑等三必依名等。

從此第四。問答分別。就中一殺已非業道。二他殺成業道。且初殺已非業道者。論雲。有起加行。定欲殺他。而與所殺生。俱死或前死。亦得根本業道罪耶頌曰。

俱死及前死　　無根依別故

釋曰。俱死者。能殺與所殺。俱時命終也。前死者。能殺前死。所殺者後死也。無根者。彼俱死前死。無根本業道也。依別故者。釋無業道所以也。若能殺俱死前死者。以所殺生其命由存。不可令彼能殺生者。成殺罪故。若所殺者。正命終時。其能殺者。別依生故。謂受餘身。名為別依。此別依身。非罪依止。謂未曾起殺生加行。成殺業道理不應然。

從此第二。他殺成業道。論雲。若有多人。集為軍眾。欲殺怨敵。或獵獸等。於中隨有一殺生時。何人得成殺生業道頌曰。

軍等若同事　　皆成如作者

釋曰。如軍等中。若一人行殺時。眾皆成業道。如親作殺者。彼由同許。為一事故。

從此第五。明業道相。就中分六。一明殺。二明盜。三明婬。四明誑語。五明離間等。六明意業道。且第一明殺者。論雲。今次應辨成業道相。謂齊何量名曰殺生。乃至齊何名為邪見。且先分別殺生相者。頌曰。

殺生由故思　　他想不誤殺

釋曰。要具五緣。名殺生業道。一由故思起殺心也。二於他有情。頌言他者。他有情也。他簡自。自殺非業道。有情簡非情。殺非情無業道。三他有情想。頌言想者。他有情想也。他簡自想。有情簡非情想。於他作自身想。有情作非情想。殺皆非業道。四作殺加行。謂持刀至彼。五不誤而殺。謂唯殺彼。不漫殺餘。頌言殺字。一殺加行。二不誤殺也　問剎那滅蘊。唸唸自滅。如何成殺。答息風名生。依身心轉。若有令斷不更續生。如滅燈光鈴聲名殺。或覆命根名生。斷命令不續名殺。謂以噁心。隔斷他命。乃至一念應生不生。唯此非餘。殺罪所觸。此上兩釋。不續名殺。應知殺者。但殺未來。過去已滅。現在不住。不可言殺生。但遮未來體用。不相續故名為殺。又解。若據斷體。唯是未來。若論衰用。亦通現在。謂令現蘊。無有勢用引後蘊故(婆沙論中。有此兩說)。

從此第二明盜。論雲。已分別殺生。當辨不與取。頌曰。

不與取他物　　力竊取屬己

釋曰。前頌不誤故思及想。此三流至後門。更不重說。盜具五緣。一由先發起欲盜故思。從前流來。二於他物中。自盜非業道。三起他物想。自物想非業道。第三想緣。從前流來。四或力。或竊起盜加行。五不誤而取。令屬己身。屬己頌有。不誤前來。具此五緣。方成業道。

從此第三明婬。論雲。已辨不與取。當辨欲邪行。頌曰。

欲邪行四種　　行所不應行

釋曰。總有四種。行不應行。一於非境。謂行他妻。或父。或母。或父母親。乃至或王所守護境。二於非道。謂行自妻口。及餘道。三於非處。謂於寺中制多迥處。四於非時。謂懷胎時。飲兒乳時。受齋戒時。設自妻妾。亦犯邪行　於苾芻尼。行非梵行。一解。從國王邊得罪。不忍許故。第二解。於自妻妾。受齋戒時。尚不應犯。況出家者。舉重況輕。但有侵陵。成邪行罪　若犯童女。於所許處得罪　未許他者。於能護人。此及所餘皆於王得。

從此第四明誑語。一明誑語。二明見聞等。且第一明誑語者。論雲。已說欲邪行。當辨虛誑語。頌曰。

染異想發言　　解義虛誑語

釋曰。要具四緣。成誑業道。一於所誑境界。異想發言。謂見言不見等。二所誑者。解所說義。相領會也。三起染心。四者不誤。前三頌有。不誤前來。若所誑者。未解言義。雜穢語攝。非誑業道。

從此第二。明見聞等。論雲。經說諸言。略有十六。謂於不見。不聞。不覺。不知。言實見等。或於所見。所聞。所覺。所知中。言不見等。如是八種。名非聖言。若於不見。乃至不知。言不見等。或於所見。乃至所知。言實見等。如是八種。名為聖言。何等名為所見等相。頌曰。

由眼耳意識　　並餘三所證

如次第名為　　所見聞知覺

釋曰。若境由眼識。所證名為所見。謂色是也。若境由耳識所證。名為所聞。謂聲是也。若境由意識所證。名為所知。謂法境也。若境由鼻舌身三識所證。名為所覺。謂香味觸也。頌言餘三者。即鼻舌身三識也。色聲及法。皆通三性。唯香味觸。是無記性。謂無記性。如死無覺。故能證者。偏立覺名。依經部宗。若是五根。現量所證。色等五境。名為所見。若是從他。傳聞六境。名為所聞。若運自心。以種種理。比度所許。六境名為所覺。若意現量。證得六境。名為所知。於五境中。一一容起見聞覺知。四種言說。於第六境。除見有三(解雲。第六境者。謂法境。無見有聞覺知三也。意識名現量者。從五識後。親起意識。所證五境。定中意識。親證六境。名現量意識也)。論雲。先軌範師。作如是說。眼所現見。名為所見。從他傳聞。名為所聞。自運己心。諸所思構。名為所覺。自內所受。及自所證。名為所知(解雲。自內所受者。謂耳鼻舌身識。所證四境。名內所受自所證者。謂現量意識。所證六境也。由上准知。色境具四言說。餘聲等五。唯三言說。除所見一。應審思之耳)。

從此第五。明離間等三語。論雲。已辨虛誑語。當辨餘三語。頌曰。

染心壞他語　　說名離間語

非愛粗惡語　　諸染雜穢語

餘說異三染　　佞歌邪論等

釋曰。要具四緣。成離間語。染心壞他語者。此有四緣。一染污心。二發壞他語。若他壞不壞。皆成離間語。三所聞者。解所說義。相領解也。四者不誤。後之二緣。從前流來　非愛粗惡語者。亦具四緣。一染污心。二發非愛語。毀呰於他。三者解義。四者不誤。名粗惡語。染心語三字。並從初句流來。應言染心非愛語說名粗惡語。解義不誤。亦從前來。諸染雜穢語者。諸染心語。名雜穢語。染所發言。皆雜穢故。諸染頌有。加語一字。故語一字。初句流來。此雜穢語。具二緣成。一染污心。二所發語。餘說異三染佞歌邪論等者。有餘師說。異虛誑等。前三種語。餘染心語。名雜穢語。謂佞歌等。佞謂諂佞。如苾芻邪命發諂佞語。歌謂歌詠。如諷吟相調。及倡伎者。邪論謂不正見所執言詞。等者等取染心悲嘆。及諸世俗戲論言詞。此等皆是雜穢語也。輪王出世。雖有歌詠。從出離心發非實染心。有餘師言。此時嫁娶歌詠過輕。不成業道。

從此第六。明意業道。論雲。已辨虛誑等。當辨意三。頌曰。

惡欲他財貪　　憎有情瞋恚

撥善惡等見　　名邪見業道

釋曰。惡欲他財貪者。謂於他財起非理欲。生力竊心。如是惡欲。名貪業道。憎有情者。謂欲於他行傷害事。如是瞋恚。名瞋業道。若瞋自身。及瞋非情。過輕非業道。輪王北洲貪等。是輕皆非業道。撥善惡等見者。如契經說雲。無施與。無愛樂。無祠祀。無妙行。無惡行。無妙惡行。業果異熟。無此世間。無彼世間。無父無母。無化生有情。無世間。無沙門。或婆羅門。無阿羅漢。解雲。此經無施者。謂無施福也。無愛樂者。無戒福也。無祠祀者。無修福也。無此世者。無現在也。無彼世者。無過未世也。婆沙論雲。現在世既見。何以言無。答外道無明所盲。雖能眼見。亦撥為無。不應責無眼者。愚盲者墮坑也。或可無此世者。不謗世體。但謗因果。無此世為他世因。無此世為他世果。無父母者。謗無父母感子業也。無施等者。謗因邪見。無果等者。謗果邪見。無沙門等者。謗聖邪見。頌言撥善惡等者。是謗因邪見。等取謗果。及謗聖也。

俱舍論頌疏論本第十六

大正新修大藏經第 41 冊 No. 1823 俱舍論頌疏論本

俱舍論頌疏論本第十七

從此大文第二。釋業道名義。論雲。如是已辨十業道相。依何義名業道。頌曰。

此中三唯道　　七業亦道故

釋曰。此中三唯道者。此十業道中。貪等三唯道也。業之道故。立業道名。謂貪等相應思說名為業。以彼貪等轉故思轉。彼貪等行故思行。如彼貪等勢力。而思有造作故。故貪等三。與思為道。七業亦道故者。前七是業。身語業故。亦業之道。思所游故。由等起思託身語轉故。身語七思所游履。亦業之道故。前七業。業之道故。立業道名。上業身語業。下業等起思故。名業業。故業道者。具顯業道業業道義。雖不同類。業道名同。而一業為餘業。一道為餘道。猶如世間車牛名同。而一車牛名為餘車牛故　於典籍中。如言識住。雖四識住。性類不同。識住名同而一識住名為餘識住故　離殺等七。無貪等三。立業道名。類前應釋。

從此第三。義便明斷善。論雲。如是所說。十惡業道。皆與善法現起相違。諸斷善根。由何業道。斷善續善。差別云何。頌曰。

唯邪見斷善　　所斷欲生得

撥因果一切　　漸斷二俱舍

人三洲男女　　見行斷非得

續善疑有見　　頓現除逆者

釋曰。唯邪見斷善者。唯有上品圓滿邪見。能斷善根。然本論中。說貪瞋癡三不善根。能斷善者。由不善根能引邪見故。邪見斷推在彼根。如火燒村火由賊起。故世間說被賊燒村。所斷欲生得者。所斷善根。唯是欲界。生得善也。謂斷善時。色無色善。先不成故。不可說斷。問何緣唯斷生得善根。答加行善根。先已退故。謂斷善根。先加行位。捨加行善。至斷善時。唯斷生得。撥因果一切者。明邪見相也。撥因邪見。無妙惡行。撥果邪見。無善惡果。一切者。一切邪見。皆能斷善。謂自界緣。若他界緣。若有漏緣。若無漏緣。如是邪見。皆能斷善。有餘師說。唯自界緣。及有漏緣。方能斷善。餘不能斷。為對彼說。故言一切　漸斷者。明斷善根漸斷而非頓斷。謂九品邪見。斷九品善根。逆順相對斷。初下下品邪見。能斷上上品善根。乃至上上品邪見。能斷下下品善根。善根從上品。至下品名逆也。邪見從下至上名順也。二俱舍者。二謂善根。及律儀也。斷善根時。二俱時捨。論雲。若彼律儀。是此品心。所等起果。此品心斷。捨彼律儀。以果與因。品類同故(解雲。九品善心。各能發戒。戒是其果。若斷下品善。唯舍下品戒。_乃至斷上品善。唯捨上品戒也)　諸律儀果。有從加行。有從生得善心所生　若從加行善心生者。律儀先捨。後斷善根(解雲。斷善根加行。捨加行善。捨加行時。加行善根。所生律儀。同一時捨。此言先捨者。據先加行位　捨也)　人三洲男女者。明能斷善根。處及人也。人趣三洲。非在惡趣。染不染慧。不堅牢故。亦非有天趣。現見善惡諸業果故。除北俱盧洲。彼無極惡阿世耶故(此雲意樂)。唯男女身。志意定故。見行斷非得者。此斷字通上下。唯見行人。能斷善根。非愛行者。諸愛行者。惡阿世耶。極躁動故。諸見行者。惡阿世耶。極堅深故。由此理趣。非扇搋等能斷善根。愛行類故。又此類人。如惡趣故(言見行者。自慧見理。而行義也。愛行者。但信他語。愛樂而行也)。斷非得者。善斷應知。非得為體。謂斷善位。善得不生。非得續生。非得生位。名斷善根。故斷善根。非得為體。續善疑有見者。疑謂疑有。見者謂正見。謂因果中生疑有心。此或應有。從疑有心。或發正見。定謂有非無。爾時善根得還續起。故名續善。疑有續善。疑無斷善。為簡疑無。故言疑有。頓現除逆者者。頓謂善根。九品頓續。然後後時。漸漸現起。如頓除病。氣力漸增。現謂現世。現身續善除造逆者。經說造逆。並斷善人。彼定現身。不能續善。定從地獄。將沒將生。方能續善。受地獄果畢。名為將沒。正住中有。未生地獄。名為將生。若由過去。宿習邪見。以為因力。彼斷善根。將死時續。若由現在邪教緣力。彼斷善根。將生時續由自他力。應知亦爾(自謂自推求。他謂逢惡友也)。又愛樂壞。非加行壞。是人現世。能續善根。若二俱壞。要死方續。見壞戒不壞。亦現世續善。戒見兩俱壞。要死後續善(相儀中護。名戒不壞)。有斷善根。非墮邪見。應作四句。第一句者。布賴那等(此雲滿也。起邪見名斷善。不造逆非邪定也)。第二句者。謂未生怨等(是阿闍世王。造逆墮邪定。信佛不斷善也)。第三句者。謂天授等(是提婆達多。名起邪見名斷善。造三逆墮邪定也)。第四句者。謂除前相。

從此第四。明思俱轉。論雲。已乘義便。辨斷善根。今復應明本業道義。所說善惡。二業道中。有幾併生。與思俱轉。頌曰。

業道思俱轉　　不善一至八

善總開至十　　別遮一八五

釋曰。業道思俱轉者。標也。思謂剎那等起思也。此明業道與能起思。同一剎那俱時而轉。不善一至八者。明不善業道。或一至八。與思俱轉。一俱轉者。有兩種一。且初一者。謂離所餘七惡色業。貪等三中。隨一現起。貪嗔邪見。必不俱生。故隨一起。與思俱轉。第二一者。謂先加行。遣使殺等。造六惡業。不染心時。於前六中。隨一究竟。善無記心。名為不染。染心究竟。成二俱轉。故言不染。謂簡染心成二俱轉也　二俱轉者。謂以嗔心。究竟殺業。若起貪位。成不與取。或復起貪。成欲邪行。或時起貪成雜穢語。此上四類。名二業道。與思俱轉　三俱轉者。謂以瞋心。於屬他生。盜離本處。斷其命根。俱時殺盜。瞋殺盜三。與思俱轉。又先加行。遣使殺等。造惡色業。貪瞋邪見。一正起時。於前殺等。隨二究竟。既貪等一。殺等隨二。故三俱轉。四俱轉者。此有三類　第一四者。謂欲壞他。說虛誑語。意業道一。語業道三。以壞他故。是離間語　說虛誑故。復成誑語　此是染言。必兼雜穢。故語業三　第二四者。又欲壞他。說粗惡語。意業道一。語業道三。以壞他故。是離間語　說粗惡故。復成粗語　此是染言。必兼雜穢。故語業三　第三四者。若先加行。遣使殺等。造惡色業。貪等現前。於前殺等。隨三究竟。既貪等一。殺等隨三。故四俱轉。五俱轉者。謂先加行。造惡色業。貪等現前。隨四究竟。六俱轉者。貪等現前。隨五究竟。七俱轉者。貪等現前。隨六究竟。准上應知。八俱轉者。於加行位。遣於使殺等。造六惡業。自行邪行。此七業道。一時究竟。行邪欲故。必有貪心。成八俱轉　貪瞋邪見。自力現前。必不俱行。故無九十。與思俱轉(各當頭起。名為自力)善總開至十者。十善業道。通據隱顯。名為總開。隱謂處中善。顯謂律儀也。隱顯通論。有十俱轉。別據顯相。無一無八。無五俱轉。唯據律儀。不約處中。名為顯也。且約顯中二俱轉者。此有二種。且初二者。謂善五識。現在前時。無散善七。以善五識。故有無貪無瞋。無分別故。無正見一。第二二者。謂依無色。盡無生智。現在前時。無散善七。依無色故。無定戒七。盡無生故。有無貪瞋。以息求故。無正見也(無散善者。謂不受欲界。散律儀也)三俱轉者。謂與正見。相應意識。現在前時。無七色善。以是正見故。必有無貪無瞋正見三業道也。無七色者。謂不受戒。及不入定。無七善色也。四俱轉者。謂惡無記心。現在前時　得近事近住勤策律儀。以惡無記故。無無貪等三。受近住等戒。故有四善律儀。謂身三語。一謂四支戒也。六俱轉者。謂善五識。現在前時。得上三戒。謂近事等。以善五識故。有無貪無嗔。於前四上。加無貪瞋。故成六也。七俱轉者。此有二種。且第一七者。謂善意識。無隨轉色。正見相應。現在前時。得上三戒。謂近事等。正見相應故。必有無貪無瞋正見三也。得近事等戒故。復有四支。故成七也。第二七者。或惡無記心。現在前時。得苾芻戒。成七善無表也。九俱轉者。此有三種。第一九者。謂善五識。現在前時。得苾芻戒。善五識故。有無貪無瞋得苾芻戒。有七色善。故成九也。第二九者。或依無色。盡無生智。現在前時。得苾芻戒。以盡無生智故。無正見一。有無貪無瞋二。得苾芻戒。有七色善。故成九也。第三九者。謂靜慮攝。盡無生智。現在前時。以靜慮故。有定戒七。盡無生故。有無貪無瞋。故成九也。十俱轉者。此有二種。第一十者。謂善意識。無隨轉色。正見相應。現在前時。得苾芻戒以正見故。有無貪等三。得苾芻戒。有七色善。故成十也。第二十者。謂餘一切。有隨轉色。正見相應。心正起位。以隨轉色。有定戒七。正見相應故。有正見等三。名十俱轉也。論雲。別據顯相。所遮如是。通據隱顯。則無所遮。謂離律儀。有一八五(解雲。處中善。名離律儀。謂非律儀故也)。一俱轉者。謂惡無記心。現在前時。得一支遠離(受一支戒也)。五俱轉者。謂善意識。無隨轉色。正見相應。得二支等(解雲。正見相應。有正見等三也。又得二支遠離。便成五也。等者。等取惡無記心中。得五支遠離也)。八俱轉者。謂此意識。現在前時。得五支等(解雲。此前意識。有正見等三。更得五支。便成八也　等謂等取善五識。現在前得六支遠離也)。

從此第五。約處成善惡。論雲。善惡業道。於何界趣處幾唯成就。幾亦通現行。頌曰。

不善地獄中　　粗雜瞋通二

貪邪見成就　　北洲成後三

雜語通現成　　餘欲十通二

善於一切處　　後三通現成

無色無想天　　前七唯成就

餘處通成現　　除地獄北洲

釋曰。不善地獄中粗雜他瞋通二者。十不善業。於地獄中。唯粗惡語。雜穢語。瞋。此三通二。謂成就現行二種也。由相罵故。有粗惡語。由悲叫故。有雜穢語。由互相憎。故有瞋恚。貪邪見成就者。於此地獄中。此二成就。而不現行。無可愛境。貪不現行　現見業果。邪見不起。又地獄中。業盡死故。無殺業道。無攝財物。無盜業道。無攝女人。無邪婬罪。業鏡現前。不可拒諱。以無用故。無虛誑語。即由此無用。及常離故。無離間語。北洲成後三者。北俱盧洲。成就後三。貪瞋邪見。而不現行。不攝財物。為我所故。貪不現行　身心柔懦。復無惱害。瞋不現行　無惡意樂故。邪見不現行　雜語通現成者。北俱盧洲。雜穢語。通現及成。由彼有時。染心歌詠。無惡意樂故。彼無殺等六。又壽量定故。無殺也。無攝財物。故無盜也。無攝女人。故無邪婬也。身心懦故。無粗惡語。及無用故。無離間語。及虛誑語。彼處行非梵行者。謂彼男女。執手相牽。往詣樹下。樹枝垂覆。知是應行。樹不垂枝。並愧而別　餘欲十通二者。餘欲界中。天鬼傍生。及三洲人。十惡業道。皆通成就現行二也。然有差別。天。鬼。傍生。前七業道。唯有處中。無不律儀。人三洲中。二種俱有　善於一切處後三通現成者。此明十善業道。三界五趣。此一切處。無貪等三。皆通成就。及現行也　無色無想天前七唯成就者。謂聖人生無色界。成就過未無漏七支律儀。彼無色故。必不現行。無想天中。以無心故。亦不現行。唯成就過未靜慮律儀　然無色那含。於過去欲色界五地身中。隨依何地。或二三四五地。曾起曾滅無漏律儀。生無色時。成彼過去曾起一地。成過去一地戒。乃至曾起五地。成過去五地戒也　若未來世。依五地身。無漏律儀。皆定成就(五地欲界。四靜慮也)　餘處通成現除地獄北洲者。餘欲色界。人天四趣。除地獄北洲。名為餘處。身語七支。各皆通現行及成就也。然有差別。謂鬼傍生。有處中善。若於色界。唯有律儀。三洲欲天。皆具處中。律儀二種。

從此第六。明業道三果。論雲。不善善業道。所得果云何。頌曰。

皆能招異熟　　等流增上果

此令他受苦　　斷命壞威故

釋曰。初兩句總明三界。下兩句別釋所以也。十惡業道皆招異熟等流增上三果者。從此命終生捺落迦。是異熟果。來生人中。受等流果。謂殺生者。壽量短促。不與取者。資財乏匱。欲邪行者。妻不貞良。虛誑語故。多遭誹謗。離間語者。親友乖穆。粗惡語者。常聞惡聲。雜穢語故。言不威肅。貪者貪盛。瞋者瞋增。邪見者增癡。增上果者。所有資具由殺生故。光澤鮮少。不與取故。多遭霜雹。欲邪行故。多諸塵埃。虛誑語故。多諸臭穢。離間語故。所居險曲。粗惡語故。田多荊棘磽確鹼鹵。雜穢語故。時候變改。貪故果少。瞋故果辣。邪見故果少。或無也。問何緣此十。各招三果。答此令他受苦。斷命壞威。故且初殺生。令他受苦。受異熟果。斷他命故。受等流果。令他失威。受增上果。餘惡業道。如理應思。由此准知。善業三果。離殺生等。生於天中。受異熟果。來生人中。受等流果。謂離殺者。得壽命長。餘上相違。如理應說。

從此大文第十一。別明邪命。論雲。又契經說。八邪支中。分色業為三。謂邪語業命。離邪語業。邪命是何。雖離彼無。而別說者。頌曰。

貪生身語業　　邪命難除故

執命資貪生　　違經故非理

釋曰。瞋癡生語業名邪語。瞋癡生身業名邪業。從貪所生。身語二業。以難除故。別立邪命。謂貪能奪諸有情心。彼所起業。難可救護。為於正命令殷重修故。佛離前別說為一。如有頌曰。俗邪見難除(俗人)。由恆執異見。道邪命難護(道出家人)。由資具屬他　執命資貪生者。有餘師執。緣命資具。貪生身語。名為邪命。非一切貪皆名邪命。戲樂歌詠雖從貪生。不資命故非邪命也　違經故非理者。破餘師說。此釋違經。戒蘊經中。觀象斗等。世尊亦立在邪命中。邪受外境。虛容延命。故據此經文。但是貪生皆名邪命也。

從此大文第三。雜明諸業。就中分十。一明業得果。二明本論業。三明引滿因。四明三重障。五明三時障。六明菩薩相。七明施戒修。八明順三分業。九明書等體。十明諸法異名。就第一明業得果中分六。一總明諸業果。二三性相對果。三三世相對果。四諸地相對果。五明三學相對果。六三斷相對果。且初總明諸業果者。論雲。如前所言果有五種。此中何業有幾果耶。頌曰。

斷道有漏業　　具足有五果

無漏業有四　　謂唯除異熟

餘有漏善惡　　亦四除離系

餘無漏無記　　三除前所除

釋曰。斷道者。諸無間道。以無間道能證無為斷。及能斷惑。得斷道名。此道有二種者。通有漏無漏也。有漏業具足有五果者。於前斷道。若有漏業。具足五果。既是有漏。能招自地可愛異熟　等流果者。謂自地中。後若等若勝。諸相似法。離系果者。斷惑所證擇滅無為　士用果者。謂道所牽俱有士用。謂道所牽。次解脫道無間士用。謂道所修。未來功德。隔越士用。謂道所證。諸無為斷。不生士用　增上果者。謂離自性。餘有為法。唯除前生。無漏業有四謂唯除異熟者。於前所斷道。若無漏業。具足四果。無漏不招果故。唯除異熟。餘有漏善惡亦四除離系者。異前斷道。故說為餘。所餘有漏。若善若惡。亦有四果。非斷道故。除離系果。餘無漏無記三除前所除者。除前斷道。所餘無漏。及無記法。唯有三果。除前所除異熟離系　以無漏及無記。不招果故。除異熟果　非斷道故。除離系果。

從此第二。三性相對果。論雲。已總分別諸業有果。次辨異門。有業果相。於中先辨善等三業果。頌曰。

善等於善等　　初有四二三

中有二三四　　後二三三果

釋曰。善等於善等者。上善等是業也。下善等是法也。等取不善及無記也。將善等業。望善等法。以明果數。善等三業。色行二蘊。少分為體。善等三法。五蘊為體。初有四二三者。初謂善業。以善法為四果。除異熟果。善業以不善法為二果。謂士用。增上。因善引生。是士用果。善法不障。是增上果。善業以無記法。為三果。除等流及離系。性不同故。除等流果。非擇滅故。除離系果。中有二三四者。中謂不善。在善無記中間。故名中也。不善業。以善法為二果。以不善法為三果。以無記法為四果。言二果者。謂士用增上。言三果者。除異熟及離系。言四果者。唯除離系。問無記與不善。如何為等流。答謂徧行不善。及見苦所斷餘不善業。為同類因。以身邊見有覆無記。為等流果後二三三果者。後謂無記。善惡後故　此無記業。以善法為二果。以不善法。為三果。以無記法。亦為三果　以善法為二果者。謂士用增上。以不善法為三果者。除異熟及離系。問雲。何不善與無記。為等流。答身邊無記。為同類因。以諸不善。為等流果。以無記法。為三果者。除異熟及離系。

從此第三。明三世果。論雲。已辨三性。當辨三世頌曰。

過於三各四　　現於未亦爾

現於現二果　　未於未果三

釋曰。此以三世業。對三世法。為果差別。此三世業。色行二蘊。少分為體。若三世法。五蘊為體。過於三各四者。謂過去業。以三世法。各為四果。唯除離系。現於未亦爾者。現在世業。以未來法。亦唯四果。同前過去數。故言亦爾也。現於現二果者。謂現在世業。以現在法。為二果。謂增上果。及士用果。未於未果三者。謂未來業。以未來法。唯有三果。除等流及離系。不說後業有前果者。前法定非後業果故。

從此第四。明諸地果。論雲。已辨三世。當辨諸地。頌曰。

同地有四果　　異地二或三

釋曰。此約諸地業。望諸地法。為果差別。應知諸地業。唯色行二蘊少分。諸地法通五蘊也。同地有四果者。於九地中。隨何地業。以同地法。為四果。除離系異地二或三者。若是有漏業。以異地法為二果。謂士用增上。若無漏業。以異地法為三果。於前二果。更加等流。不墮界故。有等流果。

從此第五。明學等三果。論雲。已辨諸地。當辨學等。頌曰。

學於三各三　　無學一三二

非學非無學　　有二三五果

釋曰。此約學等三業。以學等三法。為果差別。學等三業。唯色行二蘊少分。學無學色蘊。無漏戒也。行蘊者。道共思也　非學非無學色蘊。有漏色少分　學等三法。通五蘊也。非學非無學法。兼取三無為。學於三各三者。謂有學業。於學等三法。各為三果。且學業以學法。為三果者。除異熟及離系。以無學法。為三果者。亦除異熟及離系。以非學非無學法。為三果者。除異熟及等流。無學一三二者。謂無學業。以學法為一果。唯增上。若無學業。以無學法。為三果。除異熟及離系。無學業。以非學非無學法為二果。謂士用增上　非學非無學有二二五果者。謂非學非無學業。以學法為二果。謂士用增上　以無學法為二果。謂士用增上　以非學非無學法為五果。

從此第六。明見斷等三果。論雲。已辨學等。當辨見所斷頌曰。

見所斷業等　　一一各於三

初有三四一　　中二四三果

後有一二四　　皆如次應知

釋曰。此以三斷業。望三斷法。為果差別。見所斷業等者。等取修所斷業。及非所斷業　見所斷業。唯行蘊少分為體。修非二斷業。俱以色行二蘊少分為體　見所斷法。四蘊為體。修所斷法。五蘊為體。非所斷法。無漏五蘊。及無為為體　一一各於三者。謂三斷業。一一各於三斷法為果者。此句總標也。初有三四一者。初謂見所斷業。以見所斷法。為三果。以修所斷法。為四果。以非所斷法為一果。言三果者。除異熟及離系。見所斷法。唯染污。非異熟。言四果者。除離系。言一果者。唯增上也。中二四三果者。中謂修所斷業。在二斷中間。故名中也。若修所斷業。以見所斷法。為二果。以修所斷法。為四果。以非所斷法。為三果。言二果者。士用增上　言四果者。除離系。言三果者。除異熟　等流。後有一二四者。後謂非所斷業。以見所斷法。為一果。以修所斷法。為二果。以非所斷法。為四果。言一果者。謂增上。言二果者。士用增上。言四果者。除異熟。皆如次應知者。隨其所應遍上六門。所配因果皆如次。釋唯後置者。略法應爾。

從此大文第二。釋本論業。論雲。因辨諸業。應復問言。如本論中所說三業。謂應作業。不應作業。非應作業。非不應作業。其相云何。頌曰。

染業不應作　　有說亦壞軌

應作業翻此　　俱相違第三

釋曰。染業不應作者。有說染污三業。名不應作。謂從非理作意生故。有說亦壞軌者。有餘師說。非直染業名不應作。壞軌則亦名不應作壞軌則者。是無記業也。應如是行住。應如是著衣食。若不如是。名不應作。違禮儀故。應作業翻此者。翻不應作。名應作業。有說善業。名為應作。有餘師說。合軌則業。亦名應作。俱相違第三者。俱違前二。名為第三非應作非不應作。若依初說。唯無記業也。依第二師釋。除軌則外。餘無記是也。

從此第三。明引滿因。就中分二。一明業感多少。二明引滿因體。且初明業感多少者。論雲。為由一業但引一生。為引多生。又為一生但一業引。為多業引。頌曰。

一業引一生　　多業能圓滿

釋曰。一業引一生者。釋引業也。舊云總報業也。依薩婆多宗。但由一業。唯引一生。若許一業能引多生。時分定業應成雜亂。若此一生。多業所引。應眾同分分分差別。以業果別故(分分差別者。謂數死數生也)故知一業。唯引一生。多業能圓滿者。釋滿業也舊云別報業也。謂一生身。圓滿莊嚴。許由多業。譬如畫師先以一色圖其形狀。後填眾彩。一色圖形。喻一引業。後填眾彩。喻漏業多。是故雖有同稟人身。而於其中有具支體色力莊嚴。或有缺減。

從此第二。明引滿因體。論雲。非唯業力能引能滿。一切善不善。有漏法皆容引滿。以業勝故。但標業名然於其中。業俱有者。能引能滿若不與業為俱有者。能滿非引。勢力劣故。如是種類其體是何。頌曰。

二無心定得　　不能引餘通

釋曰。二無心定得者。二無心定者。謂無想定滅盡定也。此與諸業。非俱有故。不為引因。但能為滿　得者。善惡得也。得與諸業。非一果故。唯滿非引。除此二類。所餘善惡。皆通引滿。

從此第四。明三障。就中有二。一正明三障。二別明業障。就明三障中二。一明障體。二約處辨。且初明障體者。論雲。薄伽梵說。重障有三。謂業障。煩惱障。異熟障。如是三障其體是何。頌曰。

三障無間業　　及數行煩惱

並一切惡趣　　北洲無想天

釋曰。三障者標也。無間業者。出業障體。謂五無間業。名為業障。一害母。二殺父。三害阿羅漢。四破和合僧。五出佛身血。及數行煩惱者。出煩惱障體。煩惱有二。一者數行。謂恆起煩惱。通上下品。二者猛利。謂上品煩惱。唯約數行。為煩惱障。上品煩惱。非數行者。雖復猛利非恆起故。易可伏除。不說為障。下品煩惱。雖非猛利。若數行者。難可數除故。說為障故。煩惱中無論上下。但數行者。名煩惱障。並一切惡趣。北洲無想天者。出報障體。三惡趣全。北洲無想天。是異熟障　問此障何法。答謂障聖道及聖道加行(加行者。七方便行也)。論雲。此三障中。煩惱與業。二障皆重。以有此者第二生內。亦不可治(解雲　於第二生。亦不得道。名不可治也)。又論雲。毗婆沙師作如是釋。由前能引後故。後輕於前(解雲。煩惱引業。業引異熟也)約異熟果。決定更無餘業餘生。能為間隔。故名無間。或造此業。必墮地獄。中無間隔。故名無間。

從此第二。約處辨者。論雲。三障應知。何趣中有。頌曰。

三洲有無間　　非餘扇搋等

少恩少羞恥　　餘障通五趣

釋曰。三洲有無間非餘扇搋等者。除北俱盧。於三洲中。唯女及男。造無間業。非餘扇搋等。少恩少羞恥者。釋扇搋等。雖殺父母無無間業。謂彼父母於彼少恩。少愛念故。彼於父母。慚愧心微。無重恩故。故無無間。由此道理。鬼及傍生。雖害父母。亦無無間。又大德說。傍生類中。覺慧分明。亦成無間。如聰慧馬。曾聞有馬。人貪其種。令與母合。覺知是母。便即羞死。又若人害非人父母。不成逆罪。心境劣故(此據人從非人生也)　餘障通五趣者。餘煩惱障。及異熟障。通在五趣。然異熟障。於人趣中。唯北俱盧。於天趣中唯無想天。

俱舍論頌疏論本第十七

大正新修大藏經第 41 冊 No. 1823 俱舍論頌疏論本

俱舍論頌疏論本第十八

從此第二。別明業障。就中分六。一明業障體。二明破僧。三明成逆緣。四明加行定。五明罪重大果。六明無間同類　此下第一出業障體者。論雲。於前所辨三重障中。說五無間。為業障體。五無間業。其體是何。頌曰。

此五無間中　　四身一語業

三殺一誑語　　一殺生加行

釋曰。初句標也。四身一語業者。殺父。害母。殺阿羅漢。出佛身血。此四身業。破和合僧。此一語業。三殺一誑語者。謂害父母。殺阿羅漢。名為三殺。破僧誑語。名一誑語。此四是根本業道也。一殺生加行者。一謂出佛身血。是殺生加行罪。以如來身不可害故。無根本也　問破僧是虛誑語。何緣名破僧。答因受果名。誑語是因。僧破是果。謂因誑語。僧方破故。或此誑語。能破僧故。名為破僧。從用為名。

從此第二。明破僧。就中分五。一明僧破體及成。二明能破成時處。三明具緣成破僧。四明破二僧別。五明無破法輪時。且第一明破僧體及成者。論雲。若爾僧破。其體是何。能所破人。誰所成就。頌曰。

僧破不和合　　心不相應行

無覆無記性　　所破僧所成

釋曰。僧破不和合者。謂僧破體。是不和合性。此不和合。於和合上非得為體。謂僧未破。眾共和合。許有聖道。能得入聖。僧被破已失和合性。於和合上有非得生。名不和合。故不和合性。是和合上非得為體　心不相應行。無覆無記性者。此不和合。心不相應。行蘊所攝。是無記性。問既無記性。豈成無間。答如是破僧。因誑語生。誑語是無間故。說破僧是無間果。非無間體。因受果名。故說無間。名為破僧。所破僧所成者。僧破無記。非能破者成此僧破但是所破。僧眾所成。

從此第二。明能破成時處。論雲。此能破人。何所成就。破僧異熟。何處幾時。頌曰。

能破者唯成　　此虛誑語罪

無間一劫熟　　隨罪增苦增

釋曰。初兩句明罪體。次一句明處時。後一句明苦增。能破者唯成此虛誑語罪者。能破僧者。提婆達多。成破僧罪。誑語為性。即破僧俱生。語表無表。為此罪體。無間一劫熟者。此必無間。大地獄中。一劫受苦。餘逆不必生無間獄。問若造多逆。皆次生熟。如何多逆。同感一生。答頌言隨罪增苦增。隨彼罪增。苦還增劇。謂由多逆感地獄中多猛苦。具受二三四五倍重苦。

從此第三。明具緣成破僧。論雲。誰於何處能破於誰。破在何時。經幾時破。頌曰。

苾芻見淨行　　破異處愚夫

忍異師道時　　名破不經宿

釋曰。苾芻者。要大苾芻。方能破僧。必非在家苾芻尼等。見淨行者。見謂見行人。非愛行者。淨謂持戒者。非犯戒人。以犯戒者言無威故。破異處者要異處破。非對世尊。以諸如來言詞威肅對必無能(異處者。謂象頭山中。調達在彼。破僧去鷲峰山。北可三四里。佛在鷲峰山也)。愚夫者。唯破異生。非破聖者。以諸聖者。證法性故。有說得忍。亦不可破。前說未得聖者。名愚夫。後說未得忍者。名愚夫。頌言愚夫含此二義。忍異師道時名破者。忍言謂信。信師異佛。信異佛說。於此時中。名破法輪。謂提婆達多。作如是言。我是大師。非沙門喬答摩。我所說五法是道。非喬答摩所說。八支是道。愚癡苾芻信提婆達多是我大師。信彼五法是出離道。正起此信。即法輪破。言五法者。正理雲。一不應受用乳等(等取酪生蘇。熟蘇。醍醐也)。二斷肉。三斷鹽。四應被不截衣服。五應居聚落邊寺。婆沙雲。一盡形著糞掃衣。二盡形常乞食。三盡形一坐食。四盡壽常居迥露。五盡壽不食一切肉味鹽蘇乳等。不經宿者。此夜必和。不經宿住。謂日暮時破。至夜三更和。如是名曰破法輪僧。能障聖道輪。名破法輪也。壞僧和合。名為破僧也。

從此第四。明破二僧別。論雲。何洲人幾破法輪僧。何洲人幾破羯磨僧。頌曰。

贍部洲九等　　方破法輪僧

唯破羯磨僧　　通三洲八等

釋曰。贍部洲者。唯贍部洲。能破法輪。以有佛故。九等者。要須九人。謂八苾芻。分為二眾。以為所破。四為正眾。四是邪眾。能破第九。故眾極少。由須九人。等言為明多少亦無限。通三洲八等者。唯破羯磨。通在三洲。有聖法故。極少八人。多亦無限。謂一界中。僧分二部。別作羯磨。故須八人。過此無遮。故言八等。

從此第五。明無破法輪時。論雲。於何時分。無破法輪。頌曰。

初後疱雙前　　佛滅未結界

於如是六位　　無破法輪僧

釋曰。初者謂世尊轉法輪未久後者。謂佛將般涅槃。此二時中。僧一味故。不可破壞。疱前者。疱謂瘡疱。於正戒上。邪戒為疱。於正見上。邪見為疱。疱未起時。名為疱前。要二疱生方可破故(五法是邪戒也。謗八聖非道。是邪見也)　雙前者。目連止第一也。舍利弗觀第一也。名第一雙。未有止觀第一雙時。名為雙前。要彼和僧。法爾由彼速還合故。佛滅者。佛滅度後。無真大師為敵對故。未結界者。無一界中僧分二部故。於上六位。無破法輪。

從此大文第三。明逆緣。論雲。且止傍論。應辨逆緣。頌曰。

棄壞恩德田　　轉形亦成逆

母謂因彼血　　誤等無或有

打心出佛血　　害後無學無

釋曰。棄壞恩德田者。由棄恩田壞德田故。成無間罪。父母恩田。身生本故。佛及羅漢。名為德田。謂具諸勝德。及亦能生一切有情勝功德故。壞德所依。故成逆罪。問父母形轉。殺成逆耶。答頌言轉形亦成逆。以依止身一故。殺必成逆。問設有一女人。羯剌藍墮。餘女人收取。置產門中生子。殺何成害母逆。答頌言母謂因彼血言彼血者。本生母也。殺成逆罪。身生本故。雖殺後母。無有逆罪。諸有所作。應諮後母。養汝身故。誤等無或有者。無謂由逆罪。擬殺父母。誤殺餘人。擬殺餘人。誤殺父母。皆不成逆。等者等取害餘人。無有表也。如有一人起一加行。害母及餘人。有二無表。表唯有一。唯母上有表。餘人上無其表。以無間業勢力強故。必有表也　尊者妙音說。有二表。表是積集。極微成故。表微各異。由有表業。他命方斷。故必有表。或有者。若害阿羅漢。無阿羅漢想。於彼身上。起定殺心。無簡別故。亦有逆罪。故云或有。若有害父。父是阿羅漢。得一逆罪。身是一故。打心出佛血害後無學無者。無者無無間也。此無字通兩處。一不起殺心。但起打心。出佛身血無無間罪。二殺後無學。亦無無間。謂殺時。未成無學。將死時方成無學。名後無學也。

從此第四。明加行定無間。論雲。若造無間。如加行定成不可轉。為有離染及得聖果耶。頌曰。

造逆定加行　　無離染得果

釋曰。五逆加行。若必定成。中間決定。無離染得果。

從此第五。明罪重大果。論雲。於諸惡行無間業中。何罪最重。於諸妙行世善業中。何最大果。頌曰。

破僧虛誑語　　於罪中最大

感第一有思　　世善中大果

釋曰。破僧罪大者。提婆達多。知法非法。為欲破僧。而起虛誑語。為最大罪。由此傷毀佛法身故。障世生天解脫道故。謂僧已破。乃至未和。一切世間。入道。得果。離染。漏盡。皆悉被遮。習定。溫誦。思等業息。大千世界。法輪不轉。天人龍等。身心擾亂。故招無間一劫異熟。餘四無間。第五次重。第三次重。第一次輕。第二最輕。恩等少故。感第一有思世善中大果者。思是業也。謂感第一有頂業思。於世間善中。為最大果。感八萬大劫故。約異熟果。有頂業勝　據離系果。金剛喻定。相應思者。能得大果。一切結斷。為此果故。為簡此故。說世善言。

從此第六。明無間同類。論雲。為唯無間罪。定生地獄(問也)。諸無間同類。亦定生彼。有餘師說。非無間生(解雲答也。無間同類。非第二生。即墮地獄。名非無間生。謂通順後受也)。同類者何。頌曰。

污母無學尼　　殺住定菩薩

及有學聖者　　奪僧和合緣

破壞率堵婆　　是無間同類

釋曰。污母及污無學尼者。殺母罪同類。殺住定菩薩(百劫修相菩薩)。殺父罪同類。殺有學聖者。殺羅漢罪同類。奪僧和合緣(僧資具等)。破僧罪同類。破壞率堵婆(此雲高顯也)。出佛身血罪同類。

從此第五。明三時障。論雲。有異熟業於三時中。極能為障。言三時者。頌曰。

將得忍不還　　無學業為障

釋曰。若從頂位將得忍位。感惡趣業皆極為障。以忍超彼異熟地故(地獄果是)。如人將離本所居國。一切債主。皆極為障。若有將得不還果時。欲界系業。皆極為障。唯除隨順現法受業(以不還果。受欲現業。故除也)。若有將得無學果時。色無色業。皆極為障。亦除順現。二喻如前。

從此大文第六。明菩薩相。就中分四。一明住定位。二明修相業。三明供養佛。四明六度圓。此下第一明住定位。論雲。如上所言。住定菩薩。為從何位得住定名。彼復云何。說名為定。頌曰。

從修妙相業　　菩薩得定名

生善趣貴家　　具男念堅固

釋曰。從修妙相業者。謂三無數劫外。於百大劫。修三十二妙相果業。得住定名。此有六義。得名為定。一善趣定。常生人天。非惡趣故。二生貴家定。常生婆羅門。或剎帝利。巨富長者。大婆羅門家(此雲豪族)三具根定。於貴家中。常具勝根。無缺減故。四男定。常受男身。不為女故。五念定。常憶宿命。六堅固定。所作善事。常無退屈。謂於利樂諸有情中。他來違逆。皆能堪忍。心無厭倦。如世傳有無價馱婆(此雲無價奴。不用錢買。名無價奴也)當知此言。目彼菩薩。由久修習無緣(無緣亦起。故名無緣)大悲。任運恆時。系屬他故。普觀眾生。皆攝同已。或常觀已。如彼僕使。謂於一切難求事中。皆能堪忍。勞迫事中。皆能荷負。

從此第二。明修相業。論雲。修妙相業。其相云何。頌曰。

贍部男對佛　　佛思思所成

餘百劫方修　　各百福嚴飾

釋曰。贍部男對佛者。修妙相業。唯贍部洲人。覺慧利故。要男子身。已超女故　言對佛者。唯現對佛也。佛思思所成者。此妙相業。觀佛超思。思所成攝。餘百劫方修者。三無數外。餘百大劫。修妙相業。諸佛因中。法應如是。唯釋迦佛。精進熾然。能超九劫。九十一劫。修妙相成也。各百福嚴飾者。三十二相。業各百福莊嚴。百個善思。名為百福。如修足下平滿相。時。先起五十思。修治身器。使令清淨。次起一思。正牽引彼。後起五十思。令其圓滿。譬如農夫先治畦隴。次下種子。後以糞水。而覆溉之。修足既然。餘相亦爾。五十思者。謂十善道。各有五思。且初不殺業。有五思者。一離殺思。二勸道思。三讚美思。四隨喜思。五迴向思。乃至正見。應知亦爾。是名五十思。問何名為一福量。答有說。唯除近佛菩薩。所餘一切有情富樂果業。名一福量。有說感大千世界業。為一福量。有說量無邊際。唯佛能知。

從此第三。明供養佛。就中分二。一明佛數。二明所逢佛。初明佛數者。論雲。今我大師。昔為菩薩。於三無數劫。供養幾佛耶。頌曰。

於三無數劫　　各供養七萬

又如次供養　　五六七千佛

釋曰。初無數劫。供養七萬五千佛。第二無數劫。供養七萬六千佛。第三無數劫。供養七萬七千佛。

從此第二。明所逢佛。論雲。三無數劫。一一滿時。及初發心。各逢何佛。頌曰。

三無數劫滿　　逆次逢勝觀

燃燈寶髻佛　　初釋迦牟尼

釋曰。言逆次者。自後向前。謂於第三無數劫滿。逢勝觀佛。第二劫滿。逢燃燈佛。第一劫滿。逢寶髻佛。最初發心。逢釋迦牟尼。發弘誓言。願我當作佛。一如今世尊。彼佛世尊。末劫出世。正法住一千年。故今如來一一同彼。

從此第四。明六度圓者。論雲。我釋迦牟尼。於何位中。何波羅蜜多。修習圓滿。頌曰。

但由悲普施　　被折身無忿

讚歎底沙佛　　次無上菩提

六波羅蜜多　　於如是四位

一二又一二　　如次修圓滿

釋曰。但由悲普施者。明施也。若時普菩薩施一切乃至眼髓。而無吝惜。但由悲心。非求勝生(人天生也)。齊此佈施波羅蜜多。修習圓滿。被折身無忿者。明戒忍二也。若時菩薩。被折身支。心無少忿。齊此所修。戒忍圓滿。折身不報。淨戒圓滿。心無忿故。忍辱圓滿。讚歎底沙佛(此雲圓滿)者。此明精進。若時菩薩。勇猛精進。因行遇見底沙如來。坐寶龕中。入火界定。威光赫奕。特異於常。專誠瞻仰。忘下一足。經七日夜。以無怠。淨心以妙伽陀。讚彼佛曰。

天地此界多聞室　　逝宮天處十方無

丈夫牛王大沙門　　尋地山林遍無等

釋曰。天地者。天上地下也。此界者。此三千界也。毗沙門宮。此雲多聞室。信敬名聞滿十方故。逝宮者。大梵天王宮也。外道執彼為常。佛為破彼呼為逝宮。天處者。諸餘天處也。非直逝宮等。無有似佛。十方世界。亦無似佛。尋地。尋山。尋林。遍無與佛等也。如是讚已。便超九劫。齊此精進波羅蜜多。修習圓滿。次無上菩提者。此明定慧也。金剛喻定。鄰次成佛。名次無上。齊此定慧波羅蜜多。修習圓滿。於如是四位者。初施位。第二無忿位。第三精進位。第四次無上位也。一二又一二者。一者初施位。一波羅蜜多也。二者無忿位。二波羅蜜多也。又一者。於精進位。一波羅蜜多也。又二者。次無上位。二波羅蜜多也。

從此大文第七。明施戒修。就中分二。一略明施戒修。二廣明施戒修。此下第一。略明者。論雲。契經說。有三福業事。一施類福業事。二戒類福業事。三修類福業事。此云何立福業事名。頌曰。

施戒修三類　　各隨其所應

受福業事名　　差別如業道

釋曰。施戒修三類者。定名為修。類謂性類。謂施戒修。各別性類也。各隨其所應受福業事名者。謂施等三。皆名為福。於中或有是福業事。或是業不是事。或是事不是業。名各隨所應也　且初施類中。有身語二業。名福業事。善故名福。作故名業。思所託故名事。事者所依義也　彼身語上。能等起思。唯名福業。善故名福。作故名業。思不自托。故不名事　思俱有法。唯受福名。體非造作。故不名業。思不正托。故不名事。思正托者。謂身語也　戒類既唯身語業性故。皆具受福業事名。准前應釋　修類中慈唯名福事。善故名福。慈相應思。托慈為門。而造作故。故慈名事。謂業之事故也　慈俱時思。及俱時戒。唯名福業。善故名福。作故名業。除思戒外餘俱有法。唯受福名。差別如業道者。如業道中。謂前七種。是業亦道。貪瞋等三。是道非業。道名通十。業唯前七。今福業事通局亦爾。福名即通。事業不定。此等差別。如業道也。有說唯思。是真福業。福業之事。謂施戒修。以三為門。福業轉故。

從此第二。廣明施戒修。就中分三。一明佈施。二明戒修。三明法施。第一佈施中。複分為九。一明佈施。二明施益差別。三明施果別因。四明施福最勝。五明施果無量。六明業輕重相。七明造作增長。八明施制多福。九明果由內心。此下第一明佈施者。論雲。云何法名施。施招何果。頌曰。

由此捨名施　　謂為供為益

身語及能發　　此招大富果

釋曰。由此捨名施者。由此無貪心。及能發身語。方能捨財物故。無貪等是真施體。謂為供為益者。謂為供養饒益有情。故行施也。身語及能發者。此明捨具。謂身語業。及此能發。名為捨具。言能發者。謂無貪心。及一聚心心所故。有頌曰。若人以淨心(無貪心也)。輟已而行施。此剎那善蘊(此有五蘊。能發有四蘊。所發身語。是色蘊也)。總立以施名　准此頌文。故知佈施五蘊為體。言施類福者。類之言體。意明此福以施為體。如葉類器。此器以葉為體也。戒修類福。准此應釋。

從此第二。明施益差別。論雲。為何所益。而行施耶。頌曰。

為益自他俱　　不為二行施

釋曰。為益自者。為益自身。而行施也。謂未離欲。若凡若聖。及離欲貪。諸異生類。奉施制多。此名自益。招異熟故。制多無益。不受用故。為益他者。為益他身。而行佈施也。謂離欲聖。施諸有情。自身無益。於第二生。不受果故。於他有益。他受用故。為俱益者。俱謂自他。為益自他。而行施也。謂未離欲貪。若聖若凡。及離欲異。生施諸有情。自身為益。於第二生。受施果故　於他有益。他受用故。不為二行施者。不為自他。而行施也。謂離欲聖。奉施制多。自不招果。他不受用。俱無有益。唯為恭敬報恩故也。

從此第三。明施果別因。就中分二。一明主等異。二明主財田。此下第一明主等異。論雲。前已總明施招大富。今次當辨施果別因。頌曰。

由主財田異　　故施果差別

釋曰。施果差別。由三種因。謂主。財。田。施。差別故。果有差別。

從此第二。明主財田。就中分三。一明主。二明財。三明田。此下第一明主。論雲。且由施主。差別云何。頌曰。

主異由信等　　行敬重等施

得尊重廣愛　　應時難奪果

釋曰。主異由信等者。謂施主異。由有信等七種聖財。差別功德也。一深信。二持戒。三多聞。四智慧。五捨施。六慚。七愧　或有具七。或有不具。故名主異。由主異故。施之與果。俱有差別行敬重等施者。等取自手。應時。無損。三施也。若有施主具七聖財。行敬重等四施。能招尊重等四果。謂若施主。行敬重施。感他尊重。若自手施。感廣大財。愛樂受用。若應時施。感應時財。所須應時故。若無損施。感難奪財。不被偷劫。及火等壞。

從此第二。明財異。論雲。由所施財。差別云何。頌曰。

財異由色等　　得妙色好名

眾愛柔軟身　　有隨時樂觸

釋曰。財異由色等者。謂所施財。或闕或具色香味觸。故名財異。謂所施財。色具足故。便感妙色。香具足故。便感好名。如香芬馥遍諸方故。味具足故。便感眾愛。觸具足故。感柔軟身及有隨時生樂受觸。如女寶等。果有減者。由因闕故。

從此第三。明田異。論雲。由所施田。差別云何。頌曰。

田異由趣苦　　恩德有差別

釋曰。趣苦恩德。四田不同。名為田異。由趣別者。若施傍生。受百倍異。施犯戒人。受千倍果。是名趣異。由苦別者。謂七有依福。濟他苦故。福不可量。一施行路人。二施羈旅客。三施病者。四施看病人。五施寺園林。六施常食。西國信士。於遠絕處。恐行侶飢餓。造捨置財。多貯飲食。通施一切。或有但標供出家者。常施食故。名施常食。七隨時施者。於寒熱風。隨時施彼故。由恩別者。如父母等。得萬億倍。由德別者。施持戒人。得億倍果。乃至施佛。得無量果。

從此第四。明施福最勝。論雲。於諸施中。最勝者何。頌曰。

脫於脫菩薩　　第八施最勝

釋曰。最勝有三。一解脫人。施解脫人。其福最勝。二若諸菩薩。所行惠施。是普利樂諸有情因。亦為最勝。三八種施中。第八最勝。一隨至施。隨近已至。方能施與。二怖畏施。見財欲壞。寧施不失。三報恩施。四求報施。五習先施。謂習先父祖所行惠施。六希天施。謂欲生天也。七要名施。八為莊嚴心。為除慳吝。為得瑜伽(定也)。為得上義(涅槃樂也)。而行惠施。名莊嚴心。

從此第五。明施果無量。論雲。如契經說。施預流向。其果無量。施預流果。果量更增。乃至廣說。頗有施非聖。果亦無量耶。頌曰。

父母病法師　　最後身菩薩

設非證聖者　　施果亦無量

釋曰。一父。二母。三病人。四法師。五最後身菩薩。謂王宮生身。住最後有也。如是五種。設是異生。但施亦能。招無量福。

從此第六。明業輕重相。論雲。欲知諸業輕重相者。應知輕重者。略由六因(標宗)。其六者何(問起)。頌曰。

後起由根本　　加行思意樂

由此下上故　　業成下上品

釋曰。此有六因。後起者。第一因也。謂作罪已隨前更作。田者。第二因也。於上四田作損益事。根本者。第三因也。謂根本業道。加行者。第四因也。謂引根本。名加行也。思者。第五因也。謂因彼思。業道究竟。意樂者。第六因也。所有意趣。我當造作如是事等。先從意樂。引起加行。次從加行。引生于思。次復從思。引髮根本。此之根本。必於田起。於後方有後起現前。今依義次。從後向前。由此下上故業成下上品者。由此前六各有下上品故。業得成下上品也。或有諸業於前六中。唯由後起。得成重品。定於後起。立異熟果。或有諸業由田成重。如於恩德田中。造業則重。於餘人等。造業則輕。或有於田由根本力。業成重品。非由餘四。如於父母。行殺罪重。於父母所。行盜則輕。所餘加行。思意樂三。業成重品。准前釋之。若有六因。皆是上品。此業最重。翻此最輕。除此中間。業非輕重。

從此第七。明造作增長。論雲。如契經說。有二種業。一造作業。二增長業。何因說業。名增長耶(問也)。由五種因(答也)。何等為五(問也)。頌曰。

由審思圓滿　　無惡作對治

有伴異熟故　　此業名增長

釋曰。此有五因。由審思者。第一因也此由字通下兩句。審思造業。業名增長。率爾思作。但名造作也。由圓滿者。第二因也。於十業道。或由一業。便墮惡趣。或一業不墮。由二業方墮。乃至或九。不墮。由十業方墮惡趣。齊墮惡趣。名為圓滿。此圓滿業。名增長也。未圓滿時。但名造作　由無惡作對治者。第三因也造惡不追悔名無惡作也。造惡不懺洗。名無對治也。此名增長。若能追悔。及能懺洗。但名造作。由有伴者。第四因也。謂作不善。以不善為助伴。名增長也。無不善助伴。但名造作。由有異熟者。第五因也。謂造惡業。定感異熟。名增長也。不招異熟。但名造作。善翻上應知。

從此第八。明施制多福。論雲。如前所明。未離欲等。持已所有。奉施制多。此施名為唯為自益。既無受者。福如何成。頌曰。

制多捨類福　　如慈等無受

釋曰。制多捨類福者。福有二類。一捨。二受。捨謂捨財。施福便起　受謂前人。受用施物。施福方起。佈施制多。雖無受福。有捨類福也。如慈等無受者。舉例釋成。如修慈等。等悲喜捨。修慈等時。雖無受者及攝益他。但從善心。生無量福故。施制多。雖無受用。追申敬養。福從心生。

從此第九。明果由內心。論雲。若於善田。殖施業種。可招愛果。若於惡田。雖施但應招非愛果(難也。此難非理也)所以者何。頌曰。

惡田有愛果　　種果無倒故

釋曰。惡田者。傍生等也。雖施惡田。施種善故。還招愛果。良以種果無顛倒故。種謂施因。果謂施果。現見田中。種果無倒。如從末度伽種。末度伽果生。其形如棗。其味極美。從賃婆種。賃婆果生。其果太小。如苦練子。其味極苦。

從此大文第二。明戒修。就中分三。一明戒。二明修。三明戒修果。此即第一。論雲。今次應辨戒類福業事。頌曰。

離犯戒及遮　　名戒各有二

非犯戒因壞　　依治滅淨等

釋曰。身三口四。諸不善色。是名性罪。以性罪故。名為犯戒。言遮罪者。非時食等。離犯戒及遮。俱說名戒。各有二者。此戒各有表無表二也。下兩句者。明戒四德。一非犯戒壞。離前犯戒也。二不為犯戒因壞。因者謂貪等煩惱也。三依治者。治謂四念住等。治前犯戒及彼因故。四依滅者。滅謂涅槃。迴向涅槃。非勝生故(人天生也)　頌言淨者。具上四德。戒名清淨。與此相違。名不清淨　等者。復有異說。戒淨由五種因。一根本淨。離惡根本也。二眷屬淨。離惡方便也。三非尋害。離惡覺也。四念構受。念受三寶也。五迴向寂。求涅槃也。

從此第二。明修類福。論雲。已辨戒類。修類當辨。頌曰。

等引善名修　　極能熏心故

釋曰。等引者定也。謂離沉掉。名之為等。引生功德。名之為引。此定地善。極能熏心。令成德類。故獨名修。

從此第三。明戒修果。就中一明戒修果。二明梵福量。具初戒修果者。論雲。前辨施福能招大富。戒修二類所感云何。頌曰。

戒修勝如次　　感生天解脫

釋曰。戒感生天。就勝為言。理實佈施。亦感生天。不如戒也。修感解脫。就勝為言。理實持戒。亦感解脫。不如修也。

從此第二。明梵福量。論雲。經說四人。能生梵福。一為供養如來馱都(此雲性。佛身體也)建率都婆於未曾處。二為供養四方僧伽。造寺施園。四事供養。三佛弟子。破已能和。四於有情。普修慈等。如是梵福其量云何。頌曰。

感劫生天等　　為一梵福量

釋曰。先軌範師(或經部。或大眾部。軌範師也)。作如是說。感一劫生天樂。為一梵福量。四十中劫。名為一劫。同梵輔天一劫壽故。故有伽陀言。有信正見。人修十勝行者。便為生梵福。感劫天樂故。十勝行者。於前四梵福上。更加六種。一為救母命捨自身命。二救父命捨自身命。三救如來命捨自身命。四於正法中出家。五教他出家。六未轉法輪。能請轉法輪。引此頌意。證知四梵福感劫天樂也。頌言等者。等取毗婆娑說。此言梵福量者。同前妙相業中一福量也。

從此大文第三。明法施。論雲。財施已說。法施云何。頌曰。

法施謂如實　　無染辨經等

釋曰。說法無倒。稱為如實。不求名利。是無染心。若能如實。以無染心。辨契經等。令生正解。名為法施。

從此大文第八。明順三分善。論雲。前已別釋三福業事。今釋經中順三分善。頌曰。

順福順解脫　　順抉擇分三

感愛果涅槃　　聖道善如次

釋曰。順福分善者。謂感世間可愛果善。順解脫分者。謂定能感涅槃果善。所造功德。回求涅槃者是也。此善生已。名為身中有涅槃法。若人聞說生死有過。涅槃有德。毛豎悲泣。當知此人已殖順解脫分善也。如見得雨場有芽生。當知穴中先有種子。順抉擇分善者。謂暖等四善根。此能感聖道。聖道名抉擇。感聖道故。名為順也。

從此第九。明書印等。論雲。如世間說有書印算文數。此五自體云何。頌曰。

諸如理所起　　三業並能發

如次為書印　　算文數自體

釋曰。諸如理所起者。正起書等之加行也。三業者。謂身語意業。並能發者。謂受等四蘊。能發前三業也。如次者。謂前三業等。如次為彼書印等體。為書印者。謂前身業。及彼能發。五蘊為體。書謂手書。印謂克印。並是身業。身業是色。及能發彼。受等四蘊。故通五蘊。此之五蘊。能成書印。故名書印。算文數自體者。算謂語算。文謂語字。故算及文。用前語業。及彼能發五蘊為體。數謂意思。思能計數。一十等數。故數用前意業。及能發四蘊為體。

從此第十。明諸法異名。論雲。今應略辨諸法異名。頌曰。

善無漏名妙　　染有罪覆劣

善有為應習　　解脫名無上

釋曰。善無漏者。謂道諦及擇滅也智者。稱揚故。名為妙。染謂染法。此名有罪。所訶厭故。亦名有覆。覆聖道故。亦名為劣。極鄙下故　善有為法。名為應習。應可修習令增長故　問何故無為。不名應習。答無為無變。不可修習令增長故。又習為果。無為無果故。非應習解脫者。謂涅槃。是善是常。超一切法。故名無上。

大正新修大藏經第 41 冊 No. 1823 俱舍論頌疏論本

俱舍論頌疏論本第十九

釋曰。貪等煩惱。名曰隨眠。隨逐有情。增昏滯故。故名隨眠。此品廣明。故名分別。就此品中分二。一明惑體。二明惑滅。就明惑體中分三。一明根本惑。二諸門分別。三雜明諸煩惱。就明根本惑中分五。一明增數。二明見修斷。三明五見。四明四倒。五明七九慢。就第一明增數中分四。一明六隨眠。二明七隨眠。三明十隨眠。四明九十八隨眠。且初第一明六隨眠者。論雲。前言世間差別。皆由業生。業由隨眠。方得生長。離隨眠業。無感有能(標宗)。所以者何(征也)。隨眠有幾(問數)。頌曰。

隨眠諸有本　　此差別有六

謂貪瞋亦慢　　無明見及疑

釋曰。隨眠諸有本者。由此隨眠是諸有本故。業離此無感有能。諸有者。三有也　此略應知。差別有六。一貪。二貪瞋。三慢。四無明。五見。六疑。頌說亦言。非直瞋名貪瞋。意顯慢等亦由貪力。於境隨眠增。以一切惑生皆因貪力故。是故應言貪瞋貪慢乃至貪疑也。及聲顯六體各不同。

從此第二。明七隨眠。論雲。若諸隨眠。體唯有六。何緣經說有七隨眠。頌曰。

六由貪異七　　有貪上二界

於內門轉故　　為遮解脫想

釋曰。六由貪異七有貪上二界者。前六隨眠。由貪異故。分成七種也。一欲貪。二有貪。故名貪異。謂欲界貪。名為欲貪。上二界貪。名為有貪。於內門轉故者。釋有貪名也。上二界貪。多分托內門轉。少分緣外門轉故。立有貪名內門者定也。貪緣定起。以內為門。名內門轉。謂上二界。多起定貪故也。少分緣外門轉者。謂彼亦緣色聲味觸法外境界也。為遮解脫想者。又由外道於上二界。起解脫想。佛為遮彼。立有貪名。顯彼所緣非真解脫。此中自體立以有名。自體者。謂定及所依身也。謂彼有情。多貪等至(定也)及所依身。定之與身。名之為有。緣有起故。名為有貪。有之貪故。依主釋也。義准欲界貪。名欲貪。貪著五欲外境界故。欲之貪故。亦依主釋也。

從此第三。明十隨眠。論雲。即上所說六種隨眠。於本論中。複分為十。如何成十。頌曰。

六由見異十　　異謂有身見

邊執見邪見　　見取戒禁取

釋曰。前六隨眠。由見異故。分成十種。五是見性。一有身見。二邊執見。三邪見。四見取。五戒禁取餘貪等五。非是見性。

從此第四。明九十八。論雲。又即前所說六種隨眠。於本論中。說九十八。依何義說九十八耶。頌曰。

六行部界異　　故成九十八

欲見苦等斷　　十七七八四

謂如次具離　　三二見見疑

色無色除瞋　　餘等如欲說

釋曰。初六句明欲界。後兩句明上二界。六行部界異者。標也。行謂見行。謂六隨眠。由見行異(行謂行解)。分別為十。即此十種部界不同。成九十八。部謂五部。謂見苦。見集。見滅。見道。修所斷部。界謂欲色。無色。三界。欲見苦等斷十七七八四者。此明欲界有三十六也。苦等等取餘四部也。十謂見苦。有十隨眠。七七謂見集。見滅。各七隨眠。八謂道諦。有八隨眠。四謂修道。有四隨眠。謂如次具離三二見見疑者。釋上數也。具者見苦具十也。離三見者。謂集滅各七。離身見。邊見。戒禁取三也。離二見者。謂道諦有八。除身邊二見也。離見疑者。謂修道四。除五見及疑也。故頌上見字。兩度言之。一離三見。二離二見也。如是合成三十六種(苦下具十。集滅各七。二七十四。足前成二十四。並道八成三十二。加修道四故。成三十六也)。前三十二。名見所斷。才見諦時。彼則斷故　後修道四。名修所斷。見四諦已後後時中。數數習道。時彼方斷故　論雲。此中何相見苦所斷。乃至何相是修所斷(問也。此中者。光法師解雲。此十隨眠中也。寶法師云。此論前文。將五見疑。配四諦竟。後言餘貪等。四各通五部則有此問。故知此中。此貪等四中。寶解為善之也)。若緣見此所斷為境。名見此所斷餘名修所斷(解雲。答也。光法師云。此有二意。一緣見此。為境。此者。此四諦也。謂五見疑。親迷四諦。名緣見此也。二緣見此所斷。為境所斷是五見疑也。謂貪等四。非親迷諦。但緣五見疑上起故。名緣見此所斷也　此中意者。若五見疑。緣苦諦起。名見苦所斷。乃至緣道諦起。名見道斷。若貪等四。緣見苦所斷五見疑為境。名見苦所斷。乃至緣見道諦所斷。三見疑為境。名見道諦斷。不緣見此為境。及見此所斷為境。名修所斷。若依寶法師。解雲。此貪等四。若緣見此所斷為境。名見所斷。不緣見此所斷。為境名修所斷也)。如是三十六中。見分十二。謂苦下五見。集滅各二見　道諦有三見。故成十二也。疑分為四。四諦各一也。餘四各五。餘貪等四。各通五部。四五二十也。兼前十二見及四疑故。欲界中有三十六。色無色。除瞋餘等如欲說者。色無色界。於五部下。各除瞋恚。餘與欲同。故色無色各三十一。兩界合論成六十二。通前三十六。總計成九十八使。更加十纏。名一百八煩惱。

從此第二。明見修斷。論雲。於此所斷九十八中。前八十八。名見所斷。忍所害故　後十隨眠。名修所斷。智所害故(總標)如是所說見修所斷。為決定不(問也)。不爾(答也)。云何(征也)。頌曰。

忍所害隨眠　　有頂唯見斷

餘通見修斷　　智所害唯修

釋曰。前三句明忍所害隨眠。第四句明智所害隨眠。忍所害隨眠有頂唯見斷者。忍謂見道中。法類智忍也。前八十八。名忍所害隨眠。於中有頂地攝。唯見所斷。以有頂惑唯類智忍方能斷故　餘通見修斷者。餘八地中。忍所害隨眠。通見修斷。謂聖者斷。唯見非修。法類智忍。如應斷故(上七地。類忍斷。欲界一地。法忍斷也)。若異生斷。唯修非見。數習世俗。智所斷故　智所害唯修者。後十隨眠。名智所害。唯修所斷。以諸聖者。通用無漏世俗二智斷故。若諸異生。唯世俗智。方能斷故。

從此第三。明五見。就中分二。一正明五見。二別釋戒禁取。且正明五見者。論雲。由行有殊。分見為五。名先已列。自體如何。頌曰。

我我所斷常　　撥無劣謂勝

非因道妄謂　　是五見自體

釋曰。前三句出體。第四句結成。我我所者。執我我所。名有身見也身即是有。故名有身。以五取蘊為體。緣於有身。執我我所。執即是見。見緣有身。名有身見。有身之見。依主釋也。西國名薩迦耶見。此雲壞身見。或名有身見。故論雲。壞故名薩。聚謂迦耶。即是非常。和合蘊義(非常是壞義。和合是聚義)。迦耶即薩。名薩迦耶。即五取蘊(迦耶體也)。為遮常一想。故立此名。要此想為先。方執我故(解雲。此上是經部釋。為遮外道計於常想。立其薩名。遮計一想。立迦耶各。是則壞身之見。名壞身見也)。毗婆沙師。作如是釋。有故名薩。身義如前。勿無所緣計我我所。故說此見緣於自身。緣薩迦耶。而起此見故。標此見名薩迦耶(已上論文。釋有身之見也)　斷常者。於我我所。執斷常。名邊執見。斷常名邊。執即是見。依邊起執。邊之執故。依主釋也。邊執即見。持業釋也　撥無者。撥無因果。名為邪見。邪即是見。名為邪見。持業釋也　劣謂勝者。於劣謂勝。名為見取。見謂身見。邊見。邪見。執此三見。以為勝故。名為見取。見之取故。是依主釋也。除三見外。執餘有漏。以為勝者。亦名見取。理實應立見等取名。略去等言。但名見取　非因道妄謂者。非因謂因。非道謂道。名戒禁取。戒謂佛法中。五戒等也。禁謂外道。狗牛等禁也。執此禁戒以為因道。名戒禁取。戒禁之取。依主釋也　論雲。如大自在生主。或餘非世間因(執我等。生世間也)。妄起因執。投水火等。種種邪行。非生天因。妄起因執(已上非因執因也)　受持戒禁。數相應智非解脫道妄起道執(外道計算數智。得涅槃也)。理實應立戒禁等取名則。略去等言。但名戒禁取(已上論文。等取執非戒禁餘法也)。

從此第二。別明戒禁取者。論雲。若於非因。起是因見。此見何故。非見集斷(解雲。既迷因起。應見集斷也)。頌曰。

於大自在等　　非因妄執因

從常我倒生　　故唯見苦斷

釋曰。執自在等生世間者。必先計度彼體是常。起常倒也。執為一我。起我倒也。執常我已。方起因執。故非因執。從常我生。常我二倒。唯見苦斷。故彼非因執因。亦見苦斷。以常我倒身邊見攝迷粗果故。故見苦斷　然戒禁取。總有二類。一非因執因。二非道計道　非因。執因。復有二類。一迷執我常法起。二迷宿作苦行等起(計狗等生天因)。此二迷苦果。故皆見苦斷　非道執道。亦有二類。一執有漏戒等。為解脫道。此迷粗果故。亦唯見苦斷。二執謗道邪見。及疑。為清淨道。此戒禁取。違道諦強。見道諦斷。

從此第四。明四倒。論雲。如前所說常我倒生。為但有斯二種顛倒(問也)。應知顛倒。總有四種。謂一於非常。執常顛倒。二於諸苦。執樂顛倒。三於不淨。執淨顛倒。四於非我。執我顛倒(答也)。如是四倒。其體云何。頌曰。

四顛倒自體　　謂從於三見

唯倒推增故　　想心隨見力

釋曰。初兩句出體。第三句廢立。第四句通經。四顛倒自體謂從於三見者。謂邊見中。唯取常見。以為常倒。於見取中。取計樂淨。為樂淨倒。於身見中。唯取我見。以為我倒也。唯倒推增故者。此舉三因。以立四倒。言三因者。一一向倒故。二推度性故。三妄增益故。謂戒禁取。非一向倒。執有漏道得淨涅槃。雖非究竟斷惑證滅。而能暫時離染證滅。緣少淨故。非一向倒。斷見邪見。非妄增益。無門轉故。餘貪瞋等。不能推度。非見性故。是故餘惑。非顛倒體。想心隨見力者。通經也。若唯見是倒。何故經言於非常。計常有想心見三倒。於苦不淨非我。亦有想心見三倒。答理實應知。唯見是倒。想心隨見。亦立倒名。與見相應。行相同故。此十二倒。依婆娑師。預流永斷。見及相應。見所斷故。分別部說。八唯見斷。四通見修斷。謂樂淨中。各有想心。此四想心。預流未斷。故引頌言。尊者慶喜(阿難)告彼尊者辨自在言(初果人也)由有想亂倒故。汝心焦熱。遠離彼想已。貪息心便淨(據此頌。聖人由有想心倒也)。由此頌文。故經部說八想心倒學未全斷。

從此第五。明七九慢。就中分二。一正明七九慢。二明未斷不起。且第一明七九慢者。論雲。為唯見隨眠有多差別。為餘亦有。頌曰。

慢七九從三　　皆通見修斷

聖如殺纏等　　有修斷不行

釋曰。初句正答。第二句明見修斷。下兩句明修道不行。且慢七者。一慢。二過慢。三慢過慢。四我慢。五增上慢。六卑慢。七邪慢　令心高舉。總立慢名。行轉不同。故分七種。於他劣謂已勝。於他等謂已等。雖然稱境。以心高舉。說名為慢。於他等謂已勝。於他勝謂已等。名為過慢。過前慢故。

於他勝謂已勝。名慢過慢。慢他過故。

執我我所。令心高舉。名為我慢。恃我起故　未得謂得。名增上慢　於多分勝。謂已少劣。名為卑慢　於無德中。謂已有德。名為邪慢。成就惡行。名為無德。恃惡高舉名為邪慢也　慢九者。發智論說。慢類有九。一我勝慢類。二我等慢類。三我劣慢類。四有勝我慢類。五有等我慢類。六有劣我慢類。七無勝我慢類。八無等我慢類。九無劣我慢類。從三者。此九慢類。從前七慢中。三慢流出。其三慢者。謂慢。過慢卑慢也。初我勝慢類。從過慢出。第二我等慢類。從前慢出。第三我劣慢類。從卑慢出。第四有勝我慢類。亦從卑慢出。第五有等我慢類。從前慢出。第六有劣我慢類。從過慢出。第七無勝我慢類。從前慢出。第八無等我慢類。從過慢出。第九無劣我慢類。從卑慢出。問無劣我慢。高處是何。答謂自愛樂勝有情聚返顧已身。雖知極劣。而自尊重。得成無劣我慢也。皆通見修斷者。七慢。九慢。皆見修斷。緣見所斷。起者。名見所斷。緣事起者。名修所斷。修所斷慢。聖未斷時。雖復成就。或有現行。或不現行。不現行者。我慢一也。所餘六慢。聖可現行。前九慢類。聖亦不現行。故頌言有修斷不行者。即九慢類。及我慢也。聖如殺纏等者。舉例釋也。如殺生纏。是修所斷。聖雖未斷。必不現行。殺纏既爾。慢類亦然。殺生纏者。謂瞋是也。等者。等取盜婬誑纏無有愛全有愛一分。言無有者。謂三界非常。於此貪求名無有愛。一類眾生。被苦所逼。作如是念。願我死後。斷壞無有。故於無有。而起愛也。有愛一分者。有諸異生。願我當為藹羅筏拏。大龍王等(藹羅筏拏。水中龍象。從水為名帝釋所乘也)於當有起愛。名為有愛。願為龍象等。是有愛中。一分愛也。此一分愛。緣傍生故。聖不起也。殺等諸纏。緣事起故。皆修所斷。

從此第二。明未斷不起。論雲。何緣聖者。未斷不起。頌曰。

慢類等我慢　　惡作中不善

聖有而不起　　見疑所增故

釋曰。慢類等者。謂九慢類也。等取殺等諸纏。無有愛全。有愛一分也。此慢類等。及與我慢。並惡作中。不善惡作　聖有而不起者。此上慢等。聖有而不起也。見疑所增故者。釋不起所由也。九慢我慢。我見所增。殺等諸纏。邪見所增。由起邪見。行殺等也。無有愛全。斷見所增。有愛一分。常見所增。不善惡作。由疑所增。此見及疑。聖已永斷故慢類等。聖不現行。論雲。而由見疑背已折故(解雲。慢類等已。見疑為背。聖斷見疑。名背已折也)。

從此大文第二。諸門分別。就中分八。一明徧行非徧行。二明漏無漏。三明二種隨增。四明二性分別。五明根非根。六明惑能系。七明惑隨增。八明次第起。且初第一明徧行非徧行者。論雲。九十八隨眠中。幾是徧行幾非徧行。頌曰。

見苦集所斷　　諸見疑相應

及不共無明　　徧行自界地

於中除二見　　餘九能上緣

除得餘隨行　　亦是徧行攝

釋曰。見苦集所斷者。徧行隨眠。唯在苦集諦也。諸見疑相應及不共無明者。苦下五見。集下二見。名為諸見。疑者。苦集下疑也。相應者。謂與見疑。相應無明也。不共者。謂苦集下。不共無明也。總有七見。二疑。二無明。名十一遍使也。徧行自界地者。謂此十一。力能徧行自界。自地。五部諸法。名為徧行。一遍緣五部。二遍隨眠五部。三為因遍生五部。依此三義。立徧行名　於中除二見餘九能上緣者。明九上緣惑也於十一中。除身邊二見。餘九隨眠。能緣上界上地。名九上緣惑也。不執上界。為我我所故。身見不緣上也。邊見必依身見起故。故邊見不緣上也。緣上界者。於上二界。或各緣一。或二合緣。緣上地者。於上八地。或一一別緣。或二二合緣。乃至或八地。合緣除得餘隨行亦是徧行攝者。十一隨眠。相應俱有。名為隨行。此之隨行。亦徧行攝。徧行因故　隨眠上得。以與隨眠非一果故。不名徧行。故除得也。

從此第二。明漏無漏緣。論雲。九十八隨眠中。幾有漏緣。幾無漏緣。頌曰。

見滅道所斷　　邪見疑相應

及不共無明　　六能緣無漏

於中緣滅者　　唯緣自地滅

緣道六九地　　由別治相因

貪瞋慢二取　　並非無漏緣

應離境非怨　　靜淨勝性故

釋曰。初一行頌。總明第二行頌。別釋第三行頌簡法。見滅道所斷者。謂見滅所斷。取邪見疑無明三。見道所斷。取邪見疑無明三。各三成六　頌言相應者。謂與見疑。相應無明也。及不共無明者。總名無明也。六能緣無漏者。此六煩惱。親迷滅道。名無漏緣。除此六外。所餘煩惱。皆有漏緣。義可准知。於中緣滅者。唯緣自地滅者。於六煩惱中。緣滅諦者。唯緣自地擇滅。不緣他地擇滅。以九地滅上下相望。非因果故。故緣自地。非他地也。謂欲界系。三種隨眠。唯緣欲界諸行擇滅。乃至有頂。三種隨眠。唯緣有頂諸行擇滅　緣道六九地者。六煩惱中。緣道諦者。通緣六地及九地道。論雲。謂欲界系。三種隨眠。唯緣六地。法智品道(六地。未至。中間。四本靜慮。唯此六地。有法智品也)。若治欲界若能治餘。皆彼所緣。以類同故(解雲。未至地法智。能治欲界也。中間等五地。法智品能治餘上界也。皆彼所緣者。此六地法智品。雖治不同。皆為欲界三惑所緣。以同是法智品類故。皆得緣之也)。緣九地者。色無色界。八地各有三種隨眠。一一能緣九地類智品道(九地。謂未至等。更加三無色。除有頂也)。若治自地。若能治餘皆彼所緣。以類同故(已上論文。解雲。若治自地者。謂類智品。治當地也。治餘地者。謂類智品。治餘七地。此九地道。雖治不同。皆為八地。三惑所緣。以同是類智品故)。由別治相因者。釋上緣道六九地也。一由別治。二由相因也。由相因者。由互相望為同類因。若緣法智。即緣六地者。以六地道。各互相望同類因故　若緣類智。即緣九地者。以九地道。各互相望。同類因故　由別治者。謂類智品。不治欲界。名別治也。雖法類智。亦互相因。而類智品。不治欲界。故類智品。非欲三所緣。論雲。法智品。既能治色無色。彼應為八地。各三所緣(問也)。非此皆能治色無色。苦集法智品。非彼對治故(答也。解雲。上界苦集。細欲界苦蟲粗。緣粗不可斷細故。緣欲界苦集。不能治上也。緣細以可斷粗。故滅道法智。能治上也)　又論雲。亦非全能治色無色。不能治彼見所斷故(解雲。以上界見惑。唯類忍斷。若異生斷。唯俗智斷。唯有頂地。非異生斷故。故滅道法智。不能全治也)　又論雲。二初無故。非彼所緣(解雲。答前問也。一四諦中。闕初苦集。二見修斷中。闕初見斷。故言二初無也。由此二無。故法智品。非彼八地。各三所緣)　又論雲。即由此因。顯徧行惑。有緣諸地苦集。無遮。境互為緣因。非能對治故(解雲。即由此因者。由前緣滅。自地緣道。六九地因也。故顯徧行中。九上緣惑。能緣上八地。苦集無遮也。境互為緣因者。簡滅諦也。以九地苦集境。互為增上緣。互為能作因。由互為緣因故。緣諸地苦集無遮也　非能對治故者。簡道諦也。為苦集境。非能對治故。或緣一地。或二合緣。乃至總緣八地。不同緣道諦。若緣一地時。即緣六地。或緣九地。故。言非能對治也)。貪瞋慢二取並非無漏緣者。滅諦下貪。瞋。慢。見取。及道諦下。貪。瞋。慢見取。戒禁取。此等煩惱不緣滅道。名非無漏緣。應離者。明貪不緣滅道。以貪隨眠應捨離故。若愛滅道。是善法欲。非是貪也　境非怨者明瞋不緣滅道。以瞋緣怨境。滅道非怨故。非瞋境也。靜者。明滅道非慢境也。慢緣粗動。滅道寂靜故。非慢境也。淨者。明滅道諦。非戒禁取境也。非淨執淨。是戒禁取。滅道真淨。故非戒禁取境也。勝性者。明滅道非見取境也。滅道真勝。執以為勝非見取也。是故貪等。不緣無漏。

從此第三。明二隨增。論雲。九十八隨眠中。幾由所緣。故隨增。幾由相應。故隨增。頌曰。

未斷遍隨眠　　於自地一切

非遍於自部　　所緣故隨增

非無漏上緣　　無攝有違故

隨於相應法　　相應故隨增

釋曰。初一行頌。明所緣隨增。次兩句。簡法。後兩句。明相應隨增。未斷遍隨眠於自地一切者。煩惱隨增。要須未斷。故初頌首。標未斷言。通後位也。遍隨眠於自地一切者。五部也。徧行隨眠。謂於自地五部諸法。所緣隨增。遍緣五部。以為所緣。能緣煩惱。於所緣境。隨住增長。故名隨增。非遍於自部者。非徧行隨眠。唯緣自部。故於自部。所緣隨增。所緣故。隨增者。屬上兩句也。非無漏上緣者。六無漏緣惑及九上緣惑。無所緣隨增。故言非也。無攝有違故者。釋上無隨增義。無漏上境。無身見愛攝為已有。名無攝有。以無攝有故。無所緣隨增。如衣潤濕埃塵隨住。衣喻法也。潤喻愛也。埃塵隨住。喻惑隨增也。違故者。又無漏法。及上地境。與惑相違。雖被惑緣。以相違故。無隨增也。如於炎石。足不隨住。炎石喻無漏上境也。不隨住者。喻不隨增也。隨於相應法相應故隨增者。隨謂隨何煩惱。謂徧行。非徧行。漏。無漏緣。自界緣。他界緣。此等諸惑。於所相應受想等法。由相應故。於彼隨增。

從此第四。二性分別。論雲。九十八隨眠中。幾不善。幾無記。頌曰。

上二界隨眠　　及欲身邊見

彼俱癡無記　　此餘皆不善

釋曰。上二界隨眠者。色無色界。一切隨眠也。及欲身邊見者。欲界中。身邊見也。彼俱癡者。彼欲界身邊見。相應無明也。無記者。此上煩惱。唯是有覆無記性也。謂不善性。有苦異熟。苦異熟果。上二界無。故彼隨眠唯無記性。欲身邊見。迷自事故。非欲損害他有情故。唯無記性。依經部宗。身見有二。一者俱生。唯以無記性。二者分別。是不善性。與身俱起。名曰俱生。因邪思起。名為分別。此餘皆不善者。此身邊外餘欲界系。一切隨眠。唯不善性。

從此第五。明根非根。就中分二。一明不善根。二明無記根。且初第一。明不善根者。論雲。於上所說。不善惑中。幾是不善根。幾非不善根。頌曰。

不善根欲界　　貪瞋不善癡

釋曰。唯欲界系。一切貪瞋。及不善癡。簡身邊見相應癡也。名不善根。有三義。一唯不善。二是煩惱。簡隨煩惱也。三與一切不善為根。由具三義。名不善根。所餘煩惱。非不善根。義準可知。

從此第二。明無記根。就中分二。一明無記根。二因便明四記。且初明無記根者。論雲。於上所說無記惑中。幾是無記根。幾非無記根。頌曰。

無記根有三　　無記愛癡慧

非餘二高故　　外方立四種

中愛見慢癡　　三定皆癡故

釋曰。前三句。薩婆多說。後三句。經部師說。無記根有三者。標也。毗婆娑師說。不善根既三。無記根亦三也。無記愛癡慧者。列數也。一無記愛。上界貪也。二無記癡。謂上界癡。及欲界身邊見。相應癡也。三無記慧。此通有覆及與無覆。言有覆者。上界染慧。及欲界身邊見慧也。言無覆者。異熟生等。四無記也。非餘二高故者。簡法也。非餘者。上界疑慢也。此非無記根。謂疑於二趣。轉性搖動故。不應立根　慢於所緣。高舉相轉。異根法故。夫根法下轉也。慢既高舉。故不立根　外方立四種者。外國諸師。立無記根有四種也。中愛見慢癡者。列四名也。中謂無記。善惡中故。一無記愛上界貪也。二無記見。上界見。及欲身邊見也。三無記慢。上界慢也。四無記癡。謂上界癡。及欲身邊見。相應癡也。三定皆癡故者。釋立四無記所以也。三定者。愛見慢三。依定而轉。愚夫修定。不過此三。謂愛上定。及見上定。慢上定也。皆癡者。此三皆依無明力轉。有斯勝用。故立此四。為無記根。

從此第二。明四記事。頌曰。

應一向分別　　反詰捨置記

如死生殊勝　　我蘊一異等

釋曰。上兩句標。下兩句指事釋之。且問記有四。一應一向記。二應分別記。三應反詰記。四應捨置記(記者答也)　如問死者。一切有情。皆當死不。應一向記。一切有情。皆定當死　如問生者。一切有情。皆當生不。應分別記。有煩惱者。受生無煩惱者。不生　如問殊勝。應反詰記。有作是問。人為勝劣。應反詰言。為何所方。若言方天。應記人劣。若言方下(惡趣)應記人勝　如問我蘊一異者。應捨置記。若作是問。我與五蘊為一為異。應捨置記。此不應問。若有我體。何問一異。本無我體。一異不成。如問石女生兒。為白為黑。應捨置記。謂石女本自無兒。何得論其黑白　此上依毗婆沙師說。頌言等者。等取發智本論。及契經說。發智如論說。今且敘經。云何有問。應一向記。謂問諸行者。無常耶。此問名為應一向記　云何有問。應分別記。謂若有問諸有故思。造作業已。為受何果。此問名為應分別記。造善受人天。造惡受惡趣　云何有問應反詰記。謂若有問士夫想。與我為一為異(此問假我)應反詰言。汝依何我。作如是問。若言依粗我(色蘊上我)。應記與想異(想色不同。故言異也)。此問名為應反詰記　云何有問。但應捨置記。謂若有問世為常(一問)。無常(二問)。亦常亦無常(三問)。非常非無常(四問)。世為有邊(五問)。無邊(六問)。亦有邊亦無邊(七問)。非有邊非無邊(八問)。如來死後為有(九問)。非有(十問)。亦有亦非有(十一問)。非有非非有(十二問)。為命者即身(十三問)。為命者異身(十四問)。此問名為但應捨置(已上論文)　解雲。此經問世。及問如來兼命者。皆是我之異名。此有十四問。皆不可記。名十四不可記事。以我體既無故。皆應捨置答也。

俱舍論頌疏論本第十九

大正新修大藏經第 41 冊 No. 1823 俱舍論頌疏論本

俱舍論頌疏論本第二十

從此第六。明惑能系。就中分二。一約世明能系。二約斷明能系。就約世明能系中。分二。一正約世明系。二明三世有無。此下第一。正約世明系。論雲。謂諸有情。於此事中(所繫境事)隨眠隨增　應說過去。現在。未來。何等隨眠。能系何事。頌曰。

若於此事中　　未斷貪瞋慢

過現若已起　　未來意徧行

五可生自世　　不生亦徧行

餘過未徧行　　現正緣能系

釋曰。初句明所繫事。後七句明能系惑。第二句未斷字。第八句能系字。通在中間句也　欲曉此頌。且要先知隨眠有二。一者自相。謂貪瞋慢。緣別法起。名為自相。二者共相。謂見疑癡。緣多法起。名為共相。緣共相境也　若於此事中者。所繫事也。未斷貪瞋慢者。能系惑也。於所繫事。未斷貪瞋慢名為能系也。過現若已起者。此貪瞋慢於所繫事。過去已生。未斷。現在已生。能系此事　以貪瞋慢是自相惑。非諸有情定遍三世諸事起故。不名徧行。現在已生。不標未斷者。體現在前。必然未斷義必有之。故不標也。應知徧行。須具二義。一者世遍縛三世故。二者事遍。能縛一切自所緣故。過現意識。貪瞋慢三。雖於世遍。闕於事遍。謂有緣此境。不緣餘境故。未來意徧行者。未來意識。貪瞋慢三。遍於三世。乃至未斷。皆能繫縛。以未來意識。縛三世境及一切事故。能徧系名徧行也。謂未來意識。境流三世故。名世遍。又此意識。種類無邊。於所緣事。必能徧縛。亦名事遍。五可生自世者。未來五識。相應貪瞋。若未斷。可生者。唯系自世。在未來世。唯系未來。若流至現。唯系現在。若落謝過去。唯於過去。謂境必俱故。不生亦徧行者。未來五識。相應貪瞋。若未斷不生。亦遍系三世。及一切自所緣事。謂所緣境。或在未來。或流至現在。或謝過去。識雖未來緣闕不生。由未斷故。性能系彼三世境也。或有同時參差三世。如有眼識。定緣青黃赤色三境而起。隨闕一境。識即不生。其所闕境。或一未來。或一現在。或一過去。故說五識遍縛三世。言事遍者。謂不生五識。種類無邊。於自所緣。必能徧縛。餘過未徧行者。餘謂見疑無明。貪等外故。名之為餘。見疑無明。若在過去。或於未來。未斷皆能。遍縛三世一切事境。以共相惑。定遍起故　現正緣能系者。見疑無明。於現在世。正緣境時。隨於何境。能系此事。此現在惑。雖具二遍。以不定故。不說徧行。此能系字。通上諸句。思而可知。

從此第二。明三世有無等。就中分二。一述宗。二正破。就述宗中。分二。一教理證。二敘說定宗。且初教理證者。薩婆多宗說。有三世。經部不許。欲將破彼。今且敘宗。論雲。應略標宗顯其理趣。頌曰。

三世有由說　　二有境果故

說三世有故　　許說一切有

釋曰。上兩句證。下兩句結宗。三世有由說者。三世實有。由經說故。經言。苾芻當知。若過去色。非有。不應多聞聖弟子眾勤修厭捨。以過去色是有故。應多聞聖弟子眾。勤修厭捨。若未來色非有。不應多聞聖弟子眾勤斷欣求。以未來色是有故。應多聞聖弟子眾勤斷欣求。二有境果故者。二者謂契經說。識二緣生。如說眼識以眼及色。為二緣。乃至意識以意根及法。為二緣。意根過去。法通三世。過未若無。能緣意識。應闕二緣。過去無故。便闕意根。過未無故。復闕法境。已上教證也。有境者。此下有二種理證。此初理也。以識起時。必有境故。有境識生。無境不生。其理決定。過未若無。所緣無故。識亦應無。有果者第二理也。又過去業。有當果故。過去若無。其過去業。體應非有由業無故。當果應無。既業有果故。知過未理必實有。下兩句者。結宗說三世實有故。許是一切有宗也。

從此第二。定宗。論雲。今此部中。差別有幾(問數)。誰所立世。最善可依(問宗差別)。頌曰。

此中有四種　　類相位待異

第三約作用　　立世最為善

釋曰。上兩句。答初問。下兩句。答第二問。今此部中。差別有四。一類異。二相異。三位異。四待異。尊者法救。作如是說。由類不同。三世有異。謂從未來。至現在時。捨未來類。得現在類。若從現在流至過去。捨現在類。得過去類。但類不同。非體有異。如破金器。作餘物時。形雖有殊。金色無異　尊者妙音。說相不同。三世有異。謂法在過去。正與過去相合。而不名為離現未相。以過去相顯。但名為過去。現在正與現在相合。而不名為離過未相。未來正與未來相合。而不名為離過現相。隨顯得名。准過去說　尊者世友說。位不同。三世有異。未作用位。名為未來。正作用位。名為現在。作用謝位。名為過去。至位位中。作異異說。如運一籌。置一位名一。置百位名百。置千位名千。歷位有別。籌體無異　尊者覺天說。待不同。三世有異。待謂觀待。前觀於後。名為過去。後觀於前。名為未來。觀待前後。名為現在。如一女人名女。名母。觀母名女。觀女名母　論主評雲。法救執法有轉變故。應置數論外道朋中。以數論執法有轉變故也。妙音所立。世相雜亂。三世皆有三世相故。覺天所立。世還雜亂。三世法中。應有三世。謂過去世。有多剎那。前後剎那。應名去來。中名現在。未來現在。類亦應然　故此四中。第三世友立世最善。以約作用位。立世差別故。

從此第二。經部廣破。頌曰。

何礙用云何　　無異世便壞

有誰未生滅　　此法性甚深

釋曰。前三句。經部破。第四句。有宗答。何礙用云何者。此用字兩度言之。一何礙用。二用云何。何。礙用者。經部破雲。汝說三世法體常有。應一切時能起作用。何法礙用。時有時無　用云何者。汝說法體由作用故。三世有別。又此作用。云何得說為去來今。且作用中。而得更立有餘作用。用上有用。便致無窮　無異者。有宗救也。用不離體。名為無異。既用即體。體既無無窮之過故。用亦無無窮之失也　世便壞者破也。此經部重破。若言無異。三世便壞。體既恆有。用亦應然。何得有時。名為過未。故彼所執。世義破壞。有誰未生滅者。更以理破之。若說過未如現實有。應俱名現。誰未已生。名為未來。誰復已滅。名為過去。故不許法本無今有。有已還無。則三世義。皆不成立。又經部雲。汝薩婆多。許體恆有。而說性非常。如是義言。所未曾有。依如是義。故有頌曰　許法體恆有　而說性非常　性體復無別　此真自在作(此頌經部調有宗也。言如外道說。自在天。自作諸世間。須作即作也)　此法性甚深者。薩婆多救也。如向所難。我不能通者。謂法性甚深。非尋思境。豈不能釋。便撥為無。論主意朋經部故。作斯釋。

從此第二。約斷明離系。論雲。今應思擇。諸事已斷。彼離系耶。設事離系。彼已斷耶(問也)。若事離系。彼必已斷有事已斷而非離系(答也)斷非離系。其事云何(征起)。頌曰。

於見苦已斷　　餘徧行隨眠

及前品已斷　　餘緣此猶系

釋曰。上兩句明見道。第三句。明修道。第四句。通上兩位。應言餘徧行隨眠緣此猶系也。及前品已斷。餘緣此猶系　於見苦已斷餘徧行隨眠者。謂苦智已生。集智未生。苦智已生。見苦已斷。集智未生。有餘集諦徧行隨眠也。此集下徧行隨眠。緣此苦諦。猶系也。是則苦諦雖斷。而集惑猶系。是名斷非離系也。及前品已斷者。於修道位九品隨眠。於前八品。隨斷何品。名前品已斷。前品已斷。未斷後品。能緣此前品者。於前品猶系。故前品雖斷。而後品猶系。是名斷非離系。

從此大文第七。明惑隨增。就中分二。一正明惑隨增。二明有隨眠心。且初正明隨增者。論雲。何事有幾。隨眠隨增(問也)。若隨事別。答便費多言論。是故應造略毗婆沙。由此雖勞少少功力。而能越渡大大問流。謂法雖多略有十六種。即三界五部(三五十五)。及無漏法(足前成十六也)。能緣彼識。名數亦然(識亦十六)。應知何法。何識境。易思何事何隨眠隨增(境識既解。境即是事。事上惑增。自當了也)。此中且應知。何法何識境。頌曰(已上論文)。

見苦集修斷　　若欲界所繫

自界三色一　　無漏識所行

色自下各三　　上一淨識境

無色通三界　　各三淨識境

見滅道所斷　　皆增自識行

無漏三界中　　後三淨識境

釋曰。前兩行頌。明苦集修三境。後一行頌。上兩句。明滅道境。下兩句明無漏境。見苦集修斷者。通標三界三部也。若欲界所繫者。簡別前三部也。自界三色一無漏識所行者。此上欲界所繫。苦集修斷各五識緣。謂自界三。及色界一。並無漏識。名為五識。自界三者。即如前說。苦集修也。及色界一者。謂修所斷。以色界修斷得緣欲界苦集修也。無漏識者。謂無漏識。亦緣欲界苦集修也　色自下各三上一淨識境者。謂色界所繫。苦集修斷。各八識緣。謂自界三。及下界三。下即欲界也。三謂前說。苦集修斷　並上界一。謂無色界。修所斷識。能緣色界苦集修故　兼無漏淨識。亦緣色界苦集修斷故。此八識一一。各皆容緣色界苦集修斷也。無色通三界各三淨識境者。無色所繫。苦集修斷。各十識緣。謂通三界。各三為九。三謂苦集修也　無漏淨識為十。此之十識。一一皆容緣無色界。苦集修斷　見滅道所斷皆增自識行者。約三界說。且欲界系見滅道所斷。為六識緣。五識如前。更增第六見滅所斷識。見道所斷。亦六識緣。五識如前。更增第六見道所斷識。自諦下識。名為自識也。色界見滅。見道所斷。各為九識緣。八識如前。各增自一　無色界見滅。見道各十一識。緣十事。如前各增自一。准前欲界說也　無漏　三界中後三淨識境者。謂無漏法。通十識緣。謂三界中。各後三部。謂見滅。見道。修所斷識。兼無漏識。以為第十。此之十識。一一皆容緣無漏也　為結前義。復說頌曰。

見苦集修斷　　欲色無色系

應知如次第　　五八十識緣

(解雲。欲界三部。五識緣。色界三部。八識緣。無色三部。十識緣。義如前說)

見滅道所斷　　各增自識緣(六識等緣也)

無漏法應知　　能為十識境

論雲。如是了知十六種法。為十六識所緣境已　今應廣辨何事何隨眠隨增。若別疏條。恐文煩廣。故我於此。略示方隅。且有問言。所繫事內。樂根有幾隨眠隨增　應觀樂根總有七種。謂欲界一。即修所斷(樂在五識。故唯修斷)。色界五部(色有意樂。故通五部)。無漏第七(謂第三禪。無漏樂也)。無漏樂根。非諸隨眠之所隨增。如前已說。七中前六(謂欲界一。色界五也)。隨其所應。欲修所斷。及諸徧行　色界一切。隨眠隨增(欲界修斷。緣自部樂。及苦集徧行。隨眠能緣修斷樂。色界樂根。既通五部。故一切識。皆緣樂根。言一切者。五部惑也)　若有問言。緣樂根識。復有幾種隨眠隨增(前約樂根。此約樂根上識也)。應觀此識總有十二。謂欲界四除見滅斷(解雲。欲界見苦。見集徧行。及修所斷。能緣樂根。欲界道諦。邪見疑無明。能緣無漏樂也。滅諦。體非樂根故。滅諦所斷。不緣樂也)。色界五部。無色界二。即見道諦。及修所斷(無色道諦。邪見疑。無明。緣下第三禪。無漏樂故。無色道諦所斷。有緣樂識也。無色修所斷。生得加行善。通緣九地。類智品道。故彼修斷。得有緣下第三禪。無漏樂根識也)。無漏第十二。皆能緣樂根(此上明緣樂識。總計有十二也。謂欲界有四。色界有五。足前成九。無色界有二。足前成十一。更加無漏識。故成十二也)　此隨所應欲界有四部。色界有為緣。無色界二部。及諸徧行。隨眠隨增(解雲。此文正明緣樂識上。隨眠隨增也。欲界有四部。除見滅斷也色界有為緣者。取五部下。緣有為惑。除滅諦下。邪見疑無明。彼緣無為也。緣滅諦邪見等。非是緣樂根識。故須除也　無色二部。謂道諦斷。及修所斷。謂道諦下邪見．疑．無明。是緣樂識。此下貪瞋癡等。緣邪見等。起故道諦下貪等。名樂根識上。隨眠隨增也　無色修所斷識。既緣樂根故。修所斷煩惱。於緣樂識上。隨眠隨增也。及諸徧行者。即無色界苦集下。徧行隨眠緣彼道諦所斷。及修所斷。樂根識也)　若復有問言。緣緣樂根識。復有幾種隨眠隨增(解雲。此問緣樂根識上。隨眠隨增也)。應觀此識。總有十四。於前十二。更加二種。即無色界。見苦集斷(取徧行也)。如是十四識。能緣緣樂根(能緣緣樂上識)。此隨所應。欲色如上。無色四部。除見滅斷。隨眠隨增(此正明隨增。上來具註論文。欲令尋論者易曉其義。是故敘之矣)。

從此第二。明有隨眠心。論雲。若心由彼。名有隨眠。彼於此心定隨增(問也)。此不決定。或有隨增。謂與心相應。及緣心未斷　相應已斷。則不隨增。依此義門。故作是說。頌曰。

有隨眠心二　　謂有染無染

有染心通二　　無染局隨增

釋曰。有隨眠心二者。標也。謂有染無染者。列數也。有隨眠心。總有二種。有染無染心。差別故。與惑相應。名為有染。於有漏中。善無記心。名為無染。有染心通二者。有染污心。名有隨眠。此有隨眠。通有隨增或不隨增。故云二也。有隨增者。一謂染心。與惑相應。隨眠未斷。二謂緣此染心。隨眠未斷。故名有隨增　不隨增者。此謂染心。相應已斷。則不隨增。仍說有隨眠。以恆相應故　已斷縛性。故不隨增。不斷伴性。故恆相應也。相伴性必不可斷。有伴性故。名有隨眠無染局隨增者。簡不隨增。故名為局。以無染心非惑相應。不由伴性。名有隨眠。唯局隨增。名有隨眠。謂由隨眠緣無染心。隨眠未斷。名有隨眠。言未斷者。隨增義故。故唯局隨增。名有隨眠也。

從此第八。明次第起。就中分二。一正明次第。二明起惑因。且初明次第者。論雲。如上所說十種隨眠次第生時。誰前誰後。頌曰。

無明疑邪身　　邊見戒見取

貪慢瞋如次　　由前引後生

釋曰。一無明。二疑。二邪見。四身見。五邊見。六戒禁取。七見取。八貪。九慢。十瞋。煩惱生時。先由無明。於諦不了。由不了故。次引生疑。於四聖諦。生猶預故。從此疑心。引生邪見。謂定撥無苦集滅道。由撥無諦。引身見生。謂苦蘊中。撥無苦理。便決定執此為我故。從此身見。引邊見生。謂依我執斷常邊故。從此邊見。引生戒禁取。便計前執。為能淨故。從戒禁取。引見取生。謂計能淨已。或必執為能勝故。從此見取。次引貪生。謂自見中。情深愛故。從此貪後。次引慢生。恃自見解。生高舉故。從此慢後。次引生瞋。違已見中。必憎嫌故。如是且依次第起說。越次第者。前後無准。

從此第二。明起惑因。論雲。諸煩惱起。由幾因緣。頌曰。

由未斷隨眠　　及隨應境現

非理作意起　　說惑具因緣

釋曰。由三因緣。煩惱現起。一由未斷隨眠。即惑因也。二隨應境現。說言無隨應者。隨其所應也。如順境生貪。違境生瞋等。此惑境界也。三由非理作意。即起惑加行也。由上三因。煩惱現起。說惑具因緣者。此上三因。謂此且據具因緣。說或有唯托境界力生。如退法根阿羅漢等。

從此大文第三。雜明諸煩惱起。分三。一明漏等四門。二明結等六門。三明五蓋差別。就明漏等四門。分二一出體。二釋名。此下出體。論雲。即上所說。隨眠。並纏。經說為漏瀑流軛取。漏謂三漏。一欲漏。二有漏。三無明漏。言瀑流者。四瀑流。一欲瀑流。二有瀑流。三見瀑流。四無明瀑流。軛謂四軛。如瀑流說。取謂四取。一欲取。二見取。三戒禁取。四我語取。如是漏等其體云何。頌曰。

欲煩惱並纏　　除癡名欲漏

有漏上二界　　唯煩惱除癡

同無記內門　　定地故合一

無明諸有本　　故別為一漏

瀑流軛亦然　　別立見利故

見不順住故　　非於漏獨立

欲有軛並癡　　見分二名取

無明不別立　　以非能取故

釋曰。初兩行明三漏。次一行明瀑流及軛。後一行明四取。欲煩惱並纏除癡名欲漏者。此四十一物。名欲漏體。謂欲界系。根本煩惱。有三十一。並十纏成四十一　有漏上二界唯煩惱除癡者。此有五十二物。為有漏體。謂上二界。根本煩惱。各二十六。五部惑中。各除瞋癡也。兩界合論。故成五十二。彼上二界。雖有昏沉掉舉二纏。不立為漏體者。以纏少故。又此二纏。隨從他起。不自在故。同無記內門。定地故合一者。明上二界。合為有漏也。一同無記性。二同內門轉(緣定及身。名內門轉也)三同是定地。由此三義。二界隨眠。合為一漏。無明諸有本故別為一漏者。三界無明。各有五種。此中十五物。為無明漏。謂由無明。為三有根本。別為一漏也。瀑流軛亦然者。瀑流與軛。體與漏同故。說亦然。謂前欲漏。折出諸見。名欲瀑流。及名欲軛。如是有漏。折出諸見。名有瀑流。及名有軛。折出諸見。名見瀑流。及名見軛　如是已顯二十九物。名欲瀑流。謂貪。瞋。慢。各有五種(十五也)。疑四(四諦下疑也。足前成十九)。纏十(足前成二十九)。二十八物。名有瀑流。謂貪與慢各十(上二界。各五。總成二十)。疑八(上二界各四。疑成八。足前成二十八也)。三十六物。為見瀑流。謂三界中。各十二見(苦下五見。集滅各二。見為四。足前成九。道諦下三見。故成十二也)。十五物。為無明瀑流。謂三界無明。各有五也。應知四軛。如瀑流說。別立見利故者。折出諸見。別名見瀑流及見軛者。以見推求性猛利故。見不順住故非於漏獨立者。令住生死。名為漏義。見性猛利。不順住義。由此於漏。不獨立名。但可與餘合說為漏　欲有軛並癡見分二名取者。此明四取體。同四軛。欲軛並癡。名為欲取。有軛並癡。名我語取。見軛分二。一名戒禁取。二名見取。應知三十四物。為欲取體。謂貪。瞋。慢。無明。各五(四五二十)。疑有四(足前成二十四)。並十纏(足前成三十四)。三十八物。為我語取體。謂貪。慢。無明。各十。疑有八(上界合論)。六物為戒禁取體。三界各有二戒禁取。故為六也(若下一道下一)。三十物。為見取體。三界各有十種見(十二見中。除二戒禁取)。上界煩惱。名我語取者。我語謂內身。依之說我。故上界煩惱。多緣內身。名我語取。我語之取。依主釋也。於諸見中。別立戒禁取者。由此獨為聖道怨故。雙誑在家出家眾故。謂在家眾。計自餓等。為天道故。諸出家眾。計捨可愛境。為清淨道故。無明不別立以非能取故者。不立無明。別為取者。能取諸有。故名為取。謂不了相。名為無明。非能取故。不立為取。但可與餘。合說為取。此上四取。依薩婆多宗說也　若依經部。四取謂以貪為體性。貪緣五欲境起。名為欲取。貪緣六十二見起。名為見取。貪緣戒禁起。名戒禁取。貪緣三界我語起。名我語取。故彼四取。以貪為體。

從此第二。釋名。論雲。此隨眠等。名有何義。頌曰。

微細二隨增　　隨逐與隨縛

住流漂合執　　是隨眠等義

釋曰。微細者。釋隨眠義也。根本煩惱。行相難知。故名微細。猶如眠也　二隨增已下。三義釋隨。且第一二隨增者。所緣隨增相應隨增。能隨煩惱。於所緣境。及所相應。增昏滯故　隨逐者。第二釋隨義。煩惱起得。此煩惱得。隨逐有情。常為過患也　隨縛者。第三釋隨義。煩惱現行。隨縛有情　住流漂合執者。釋上漏等名也。住者。能令眾生久住生死流者。能令有情三界流轉　於六根門。泄過無窮故。名為漏。漂者。極漂善品。故名瀑流。合者。和合有情。受種種苦。故名為軛。執者為有漏依。執取生死。故名為取。是隨眠等義者結上也。

俱舍論頌疏論本第二十

大正新修大藏經第 41 冊 No. 1823 俱舍論頌疏論本

俱舍論頌疏論本第二十一

從此第二。明結等六門。就中分二。一正明結等。二諸門分別。就正明結等。分二。一明結等五門。二明六垢。就明結等五門分二。一標章。二別釋。且第一標章者。論雲。如是已辨隨眠並纏。世尊說為漏瀑流等。為唯爾所。為復有餘。頌曰。

由結等差別　　復說有五種

釋曰。除漏等外。由結等差別。復有五種。一結。二縛。三隨眠。四煩惱。五纏。

從此第二。別釋就中分五。一釋結。二釋縛。三釋隨眠。四釋隨煩惱。五釋纏。就明結中分三。一明九結。二明五下分結。三明五上分結。且初第一九結云何。頌曰。

結九物取等　　立見取二結

由二唯不善　　及自在起故

纏中唯嫉慳　　建立為二結

或二數行故　　為賤貧因故

遍顯隨惑故　　惱亂二部故

釋曰。結九者。一愛結。二恚結。三慢結。四無明結。五見結。謂三見也。六取結。謂二取也。七疑結。八嫉結。九慳結。於中恚。嫉。慳。唯欲界系。餘遍三界也　問何緣三見名。為見結。二取名為取結。答頌言物取等。謂三見二取。一則物等。二則取等。言物等者。物者體也。三見有十八物。二取亦十八物。故名物等。見十八者。謂苦下有身邊二見。四諦下。各有邪見。合成六見。三界各六。故成十八。取十八者。苦下有二取。集滅各有一取。謂唯見取。道下亦二取。故成六取。三界各六。故名十八。言取等者。三見等。是所取也。二取等。是能取也。故名取等。謂由戒取。執身見等。為能淨故。或起見取。執身見等。以為勝故。故身見等。名為所取。戒見二取。名能取也。由二唯不善及自在起故者。謂嫉慳二。唯不善性。又嫉。慳。唯自在起。不隨從他。唯自力起故。名自在起。由二義勝故。於纏中別立為結。此釋非理。論主破雲。若纏唯八。此釋可然。許有十纏。此釋非理。以忿覆二種。亦具兩義故。故應立為結。由此應言嫉慳過失尤重。一數現行故。謂由嫉慳數現行也。二為賤貧因故。嫉為賤因。慳為貧因也。三遍顯隨惑故。謂遍顯歡戚隨煩惱也。謂嫉與憂相應。遍顯戚隨惑也。慳喜相應。遍顯歡隨惑也。四惱亂出家在家二部故。謂出家於教法。為嫉慳惱亂。在家於財物。為嫉慳惱亂。五或惱亂天阿素洛故。謂天帝釋。有甘露味。阿素洛。有女色。天慳味嫉色。阿素洛慳色嫉味。便興斗諍。六或惱亂人天二勝趣故。七或惱亂他及自部故。部者眾也。謂慳惱自眾。嫉惱他朋。由上七義。故於十纏。唯二立結。頌言惱亂二部故者。應知攝後四種二部也。

從此第二。明五下分結。論雲。佛於餘處。依差別門。即以結聲。說有五種。頌曰。

又五順下分　　由二不超欲

由三復還下　　攝門根故三

或不欲發趣　　迷道及疑道

能障趣解脫　　故唯說斷三

釋曰。又五順下分者。一身見。二戒禁取。三疑。四欲貪。五瞋。問何緣此五。名順下分。答下謂欲界。此五順益下分界故。名順下分。由二不超欲由三復還下者。正釋順下也。由貪瞋二。不超欲界。設有能超上生有頂。由身見等三。還生欲界。故說貪瞋如守獄卒。身見等三。如防邏人故。說此五名順下分。有說言下分者。謂下有情。即異生也。及取下界。謂欲界也。前三能障超下有情。後二能令不超欲界故。五皆得順下分名。問如諸預流。斷六煩惱。云何經說斷三結耶。答此有二師。第一釋者。頌云攝門根故三。言攝門者。謂身見在一門。即苦門也。戒禁取在二門。謂苦道門也。疑通四門。謂四諦門也。說斷三種。攝彼三門故。說斷三已說斷六。言攝根者。謂邊見依身見轉。見取依戒禁取轉。邪見依疑轉。故說斷三種。攝彼三根。故說斷三。已說斷六。或不欲發趣。已下第二釋也。或言。謂顯有餘師釋。凡趣異方。有三重障。一不欲發趣。二迷正道依邪道故。三疑正道。趣解脫者。亦有三障。一不欲發趣。謂由身見。執我我所。怖畏解脫。不欲發趣。二者迷正道。謂由戒取。執非道故。迷於正道。三者疑於道。謂由疑故。於道猶豫。佛顯預流永斷如斯。趣解脫障。故說斷三。

從此第三。明五上分結。論雲。佛於餘經。如順下分。說順上分。亦有五種。頌曰。

順上分亦五　　色無色二貪

掉舉慢無明　　令不超上故

釋曰。順上分五。一色界貪。二無色界貪。三色無色掉舉。四色無色慢。五色無色無明。由此五種。能令有情不超上界。名順上分結。以貪過重。兩界別論。

從此第二。明三縛。論雲。已說結縛云何。頌曰。

縛三由三受

釋曰。縛有三種。一者貪縛。二者瞋縛。三者癡縛。何緣說此三。為縛。謂依三受。故立三縛。謂於樂受。貪縛隨增。謂於苦受。瞋縛隨增。謂於捨受。癡縛隨增。所緣相應。俱隨增故。謂於捨受。亦有貪瞋。非如癡故。

從此第三。明隨眠。論雲。已分別縛。隨眠云何。頌曰。

隨眠前已說

釋曰。隨眠有六。乃至九十八品。初已說也。

從此第四。明隨煩惱。頌曰。

隨煩惱此餘　　染心所行蘊

釋曰。隨煩惱此餘者。此隨眠外。餘。纏垢等。名隨煩惱。隨根本煩惱起故。名隨煩惱也。此隨煩惱。是染心所。行蘊所攝。

從此第五。明纏。頌曰。

纏八無慚愧　　嫉慳並悔眠

及掉舉昏沉　　或十加忿覆

無慚慳掉舉　　皆從貪所生

無慚眠昏沉　　從無明所起

嫉忿從瞋起　　悔從疑覆諍

釋曰。前一頌標纏。次一頌半明根本等流。纏八者。品類足論說。或十者。毗婆沙師說。纏有十。一無慚。二無愧。三嫉。四慳。五悔。六眠。七掉舉。八昏沉。九忿。十覆。無慚。無愧。根品已釋。嫉謂於他諸興盛事。令心不喜。慳謂財法巧施相違。悔即惡作。根品已釋。眠謂令心昧略為性。悔眠二種。雖通善惡。今十纏中。唯取染污。掉舉昏沉。亦根品已釋。令心憤發。說名為忿。隱藏自罪。說名為覆。無慚。慳。掉舉。是貪家等流果也。無愧。眠昏沉。是無明等流。嫉。忿。是瞋家等流。悔是疑等流。覆有說貪等流。有說癡等流。有說貪癡等流。有說智人覆。是貪等流。無智人覆。是癡等流。頌云覆諍者。三說不同。故名為諍。

從此大文第二。明煩惱六垢。頌曰。

煩惱垢六惱　　害恨諂誑憍

誑憍從貪生　　害恨從瞋起

惱從見取起　　諂從諸見生

釋曰。前兩句明六垢。次四句明本惑等流。一惱。二害。三恨。四諂。五誑。六憍。此從煩惱生。穢污相粗。名煩惱垢。惱謂堅執諸有罪事。由此不取如理諫誨。害謂逼迫。行打罵等。恨謂結怨。諂謂心曲。誑謂惑他。憍根品已釋。誑憍貪等流。害恨瞋等流。惱見取等流。諂五見等流。頌言諸見者。即五見也。

從此大文第二。諸門分別。就中分五。一三斷分別。二三性分別。三三界分別。四六識相應。五五受相應。且第一三斷者。論雲。此垢及纏。為何所斷。頌曰。

纏無慚愧眠　　掉惛見修斷

餘及煩惱垢　　自在故唯修

釋曰。纏中無慚。無愧。睡眠。惛沈。掉舉。此五與見惑相應。是見所斷。與修惑相應。是修所斷。餘謂嫉慳忿覆悔。及煩惱六垢。此之十一。自在起故。唯修所斷。不隨他惑。自力而起。唯與無明。共相應故。名為自在。

從此第二。明三性。論雲。此隨煩惱。誰通何性。頌曰。

欲三二餘惡　　上界皆無記

釋曰。欲三二者。欲界眠。昏。掉。三。通不善無記二性。與身邊見相應。是無記性。餘惡者。所餘隨惑。皆不善性。上界皆無記者。上二界中。一切隨惑。皆唯無記性。

從此第三。三界分別。論雲。此隨煩惱。誰何界系。頌曰。

諂誑欲初定　　三三界餘欲

釋曰。諂。誑。唯在欲界初禪。臣眾相依故三三界者。三謂昏。掉。憍。三。皆通三界。餘欲者。餘者。除前五外。所餘隨惑。唯欲界系。

從此第四。明六識相應。此下總明本惑及隨惑。於六識中。何識何地起。頌曰。

見所斷慢眠　　自在隨煩惱

皆唯意地起　　餘通依六識

釋曰。見所斷惑。及修所斷慢眠。並自在隨煩惱。即前嫉等五纏。及六垢是也。此見斷等。唯意地起。依五識身。無容起故。餘通依六識者。餘謂修斷貪。瞋。無明。及與修惑相應。無慚。愧。昏。掉。並大煩惱中。不信。懈怠。放逸。此等名餘也。此餘惑等。一一皆通六識地起。

從此第五。明五受相應。就中分二。一明本惑相應。二明隨惑相應。且第一明本惑相應者。頌曰。

欲界諸煩惱　　貪喜樂相應

瞋憂苦癡遍　　邪見憂及喜

疑憂餘五喜　　一切捨相應

上地皆隨應　　遍自識諸受

釋曰。欲界諸煩惱中。貪與喜受樂受相應。以歡行轉遍六識故。瞋與憂苦相應。以戚行轉遍六識故。言癡遍者。謂癡遍與前四受相應。以歡戚行轉遍六識故。邪見憂及喜者。謂邪見以歡戚行轉唯意地故。與憂喜相應。先造罪業。後起邪見。喜受相應。不懼報故。先造善業。後起邪見。憂受相應。福唐捐故。疑憂餘五喜者。疑與憂受相應。以戚行轉唯意地故。餘五喜者。謂餘身見等四。及慢為五。此之餘五。與喜相應。以歡行轉唯意地故。一切捨相應者。約通相應說。此上一切。皆捨相應。以諸隨眠相續斷時。必住捨受。上地皆隨應遍自識諸受者。此明上界所有煩惱隨其所應。遍與自地諸識俱起。諸受相應。如初禪中。具有四識。若眼等三識。所起煩惱。與樂捨相應。若意地起惑。即與喜捨相應　二禪已去。乃至有頂。唯有意識。若二禪起惑。即與喜捨相應。若第三禪起惑。即樂捨相應。第四已去。乃至有頂。所起煩惱。唯捨相應。

從此第二。明隨惑五受相應。論雲。已辨煩惱諸受相應。今次復應辨隨煩惱。頌曰。

諸隨煩惱中　　嫉悔忿及惱

害恨憂俱起　　慳喜受相應

諂誑及眠覆　　通憂喜俱起

憍喜樂皆捨　　餘四遍相應

釋曰。隨煩惱中。嫉。悔。忿。惱。害。恨。此六唯與憂受相應。以戚行轉唯意地故。慳喜受相應。謂以歡行轉。唯意地故　諂。誑。眠。覆。此四通與憂喜相應。以歡戚行轉。唯意地故　憍與喜樂相應。二禪已下。喜受相應。第三禪僑。樂受相應。以歡行轉。唯意地故　頌言背捨者。此上隨惑。約通相應說。一切皆與捨受相應。相續斷時。必住捨故。餘四遍相應者。餘謂無慚。無愧。昏沉。掉舉。此四通與五受相應。以歡戚行轉。遍六識故。

從此第三。明五蓋。論雲。今次應辨蓋相云何。頌曰。

蓋五唯在欲　　食治用同故

雖二立一蓋　　隨蘊故唯五

釋曰。上兩句明蓋。下兩句廢立。蓋五唯在欲者。佛說蓋。有五。一欲貪。二瞋恚。三昏眠。四掉悔。五疑。然此五蓋唯在欲界。以契經說如是五種。純是圓滿。不善聚故。上界無不善。故知唯在欲。問何緣昏眠二法。及掉悔二法。合為一蓋。答頌言食治用同故。雖二立一蓋。食謂所食。治謂能治。即非是食也　言食同者。且昏眠蓋。同有五食。一??瞢。二不樂。三顰呻。四食不平等性。即過度飽也。五心昧劣性。即因疲勞生也。言治同者。此二非食。謂光明想。言用同者。此二俱能。令心沈昧　掉悔二蓋。言食同者。謂四種法。一親裡尋。二國土尋。三不死尋。四隨念昔尋。隨所經事。憶念尋求也。言治同者。此二非食。謂奢摩他。言用同者。此二能令心不寂靜。問諸煩惱等。皆有蓋義。何緣世尊唯說此五。答頌言障蘊故唯五。謂貪恚蓋。能障戒蘊。昏眠能障慧蘊。掉悔能障定蘊。定慧無故。於四諦疑。疑故能障解脫蘊。及解脫知見蘊。皆不得起。故唯此五。建立為蓋。依經部釋。昏眠障定。掉悔障慧。定障理應先慧障故。

從此大文第二。明惑滅。就中分六。一明斷惑四因。二明四種對治。三明斷煩惱處。四明四遠性。五明斷惑得滅。六明九種徧知．此下第一。明斷惑四因。論雲。今應思擇。他界徧行。及見滅道斷。有漏緣諸惑。於彼斷位。不知彼所緣。知彼所緣時。而彼不斷。如是諸惑。斷由何因　解雲。問也。他界徧行者。九上緣惑也。此徧行所緣者。上界苦集是也。及見滅道斷有漏緣諸惑者。謂滅道下。貪瞋慢是也。謂貪。瞋。慢。緣邪見疑無明。起名有漏緣。此貪等所緣者。即邪見疑無明也。於彼斷位者。若他界徧行斷位者。謂苦集智忍生時也。若滅道有漏緣。斷位者。謂滅道智。忍生時也。不知彼所緣者。若斷他界徧行時。不知上界苦集也。若斷滅道有漏緣時。不知彼邪見疑無明也。以滅道智忍。但知滅道諦故。知彼所緣時而彼不斷者。知他界徧行所緣者。謂上界苦集類智也。而彼他界。徧行不斷者。謂已斷故。故不斷也　知滅道下。有漏緣惑。所緣時者。謂苦集智忍也。以苦集智忍知苦集故。彼滅道下。邪見。疑。無明。體是苦集故。苦集智忍生。能知彼也。而彼貪瞋邪見等。不斷者。謂未起滅道智忍故也。又論雲。非要徧知所緣故斷(答前問也)。若爾斷惑。總由幾因(卻征也)。由四種因(總答)。何等為四(問也)。頌曰。

徧知所緣故　　斷彼能緣故

斷彼所緣故　　對治起故斷

釋曰。前三句。明斷見惑因。第四句。明斷修惑因。且斷見惑。總由三因。徧知所緣故者。第一因也。此名徧知所緣故斷。謂苦集斷自界緣惑。以自界緣。緣自欲界苦集諦故。苦集忍生。既知苦集。故知自界緣惑斷。由徧知所緣故斷。言所緣者。即苦集也。及見滅道斷。無漏緣惑。以邪見。疑。無明。緣滅道無漏。滅道忍生。知滅道諦故。彼邪見。疑。無明。即斷。名徧知所緣故斷。言所緣者。即滅道諦也　斷彼能緣故者。第二因也。此名斷彼能緣故斷。謂見苦集。斷他界緣。以自界緣惑緣他界緣惑。他界緣惑。是所緣境。自界緣惑。是能緣心也。若斷自界緣惑時。彼他界緣惑即隨斷。名斷彼能緣故斷。言能緣者。即自界緣是也　斷彼所緣故者。第三因也。此名斷彼所緣故斷。謂見滅道。斷有漏緣惑。以滅道下貪等有漏緣惑。緣邪見等無漏緣惑。無漏緣惑。名為所緣。所緣若斷。彼能緣有漏緣惑亦隨斷。故名斷彼所緣故斷。言所緣者。即無漏緣惑是也　對治起故斷者。明斷修惑。由第四因。此名對治起故斷。謂九品修惑。由九品能對治道。斷若上上品惑。下下品道。為對治。乃至下下品惑。上上品道。為對治。此對治門。後當廣釋。

從此第二。明四種對治。論雲。所言對治。總有幾種。頌曰。

對治有四種　　謂斷持遠厭

釋曰。對治有四。一斷對治。謂無間道。斷煩惱故。二持對治。謂解脫道。此道能持擇滅得故。無間道後。名解脫道也。三遠分對治。謂勝進道。令所斷惑得轉更遠故。解脫道後。名勝進道也。四厭患對治。謂加行道。緣苦集諦。深生厭患故。無間道前。名加行道也。論主正此文雲。第一加行。二無間。三解脫。四勝進。

從此第三。明斷惑處。論雲。諸惑永斷。為定從何。頌曰。

應知從所緣　　可令諸惑斷

釋曰。應知諸惑。得永斷時。不可令其離相應法。以相近故　但可令惑遠離所緣。令彼所緣。不復生故。

從此第四。明四遠性。論雲。所言遠分。遠性有幾。頌曰。

遠性有四種　　謂相治處時

如大種尸羅　　異方二世尊

釋曰。上兩句標。下兩句釋。遠性有四。一相遠。二治遠。三處遠。四時遠。如大種者。如四大雖俱。以相遠故。亦名為遠。如尸羅者。如持犯戒。此名治遠。雖一身中。有持戒犯戒。以相治故。亦名為遠。異方者。如東西海。此名處遠。雖同一世界。方處隔故。亦名為遠。二世者。如過未世者。此名時遠。雖一法上立此二世。望現在世。時分隔故。亦名為遠。等言。為明舉事未盡。如所造色等亦名相遠。如善惡性等。亦名治遠。如南北海等亦名處遠。故致等言。

從此第五。明斷惑得滅。論雲。前言惑斷由治道生。道勝進時。所斷諸惑。為再斷不(第一問)。所得離系。有重得耶(第二問)。頌曰。

諸惑無再斷　　離係有重得

謂治生得果　　練根六時中

釋曰。初句答第一問。下三句答第二問。諸惑無再斷者。諸惑頓斷。若更不退。必無後時再。斷惑義。離係有重得者。離系者。謂擇滅無為也。道勝進時。重起勝得。得前無為。是故無為。更許重得。所言重得。總有六時。謂治生一。得果有四。練根第六時也。治生時者。謂解脫道。得果時者。謂得預流。一來。不還。阿羅漢果。練根時者。謂練鈍根。轉為利也。此六時中。諸惑離系。隨道勝進。重起勝得。如欲界系。見四諦斷。色無色界。見三諦斷。除道諦也。所有無為。具六時得。色無色界。見道諦斷。所有無為。唯五時得。以治生時。即得果故。不應於此。分為二時。解雲。道類智起。名治生時。即得預流果也。故六時中。除治生一　欲界修斷。五品無為。亦五時得。除預流果　欲界修斷。第六品無為。唯四時得。謂於前五。更除一時。得果治生。時無異故。解雲。第六解脫道起。名治生時。即得一來果。除治生一時也　欲界修斷。第七八品無為。亦四時得。得果四中。除前二故。欲界修斷。第九品無為。唯三時得。謂於前四中。又除一時。以治生時即得果故。解雲。第九解脫道起。名治生時。即得不還果。除治生一時也　色無色界。修斷無為。唯除有頂。第九品無為。所餘無為。亦三時得。得果四中。除前三故。有頂第九。唯二時得。謂前三內。又除一時。以治生時即得果故。解雲。第九解脫道起。名治生時。即得阿羅漢果。除治生一時也。此約鈍根及次第證者說。若利根者。則無練根。若超果者。則不定也。

從此第六。明九徧知。就中分六。一列九徧知名。二明六對果。三明建立徧知緣。四明成就徧知。五明集徧知處。六明得捨徧知。此下第一。列徧知名。且徧知有二。一智徧知。二斷徧知。智徧知者。謂無漏智。於四諦境。週徧而知。名智徧知也。斷徧知者。謂即諸斷。斷即是擇滅。由斷顯故。擇滅名斷。斷徧知者。此於果上。立因名故。徧知是因。斷名為果。故斷名徧知者。是果上。立因名也。論雲。為一切斷立一徧知(問也)。不爾(答也)。云何(征也)。頌曰。

斷徧知有九　　欲初二斷一

二各一合三　　上界三亦爾

餘五順下分　　色一切斷三

釋曰。初句標數。次三句明見諦六徧知。後二句明修道三徧知。欲初二斷一者。謂欲界系。初苦集二斷。立一徧知。二各一合三者。二謂欲界。滅道二諦。各立一徧知。言合三者。欲界四諦。合成三徧知也。一見苦集斷徧知。二見滅斷徧知。三見道斷徧知　上界三亦爾者。上二界四諦。合成三徧知。如欲界數。故言亦爾。一色無色。見苦集斷徧知。二色無色。見滅斷徧知。三色無色。見道斷徧知。此上六種徧知。名三界見諦。所斷法斷。六種徧知。言法斷者。擇滅名也　餘五順下分色一切斷三者。餘謂三界。修斷法。斷立三徧知。見斷外故。名之為餘。欲修惑盡。立一徧知。名五順下分結盡徧知。此徧知體。並前見諦。六種徧知。及此修斷。九品無為。總集名為五順下分結盡徧知。故論雲。五順下分結。盡徧知並前立故　解雲。並前見諦也　色一切斷三者。色謂色界。修道惑盡。立一徧知。名色愛盡徧知。一切斷者。謂無色修道惑盡。立一徧知。名一切結盡徧知。此徧知體。總集三界見修無為。名一切結盡徧知體也。故論雲。一切結盡。通前徧知。並前立故　解雲。並前見修斷無為也。頌言三者。結上三界修道。立三徧知也　問何緣色無色修斷。別立徧知。非見所斷。答以色無色。修所斷惑。治不同故。徧知別立。見斷治同。徧知合說。

從此第二。明六對果。論雲。如是所立。九種徧知。應辨於中。幾何道果。頌曰。

於中忍果六　　餘三是智果

未至果一切　　根本五或八

無色邊果一　　三根本亦爾

俗果二聖九　　法智三類二

法智品果六　　類智品果五

釋曰。此有六對果。初兩句明忍智果。次兩句明未至根本果。次兩句明無色近分根本果。次一句明俗聖果。次一句明法類智果。次兩句明法類智品果。於中忍果六者。於徧知中。忍果有六。謂見諦六。徧知也。忍謂八忍。六種徧知。是忍所得。名為忍果。餘三是智果者。餘謂修斷。三種徧知。此三智果。唯智得故。未至果一切者。謂未至定。能斷三界見修惑故。具有九徧知果。故言一切。根本五或八者。毗婆沙師說。根本靜慮。果唯有五。以根本地唯能永斷色無色界見修惑故。故有上界見諦三果。修斷二果。以不能斷欲界惑故。故欲界四徧知。非根本果也　或八者。或言。謂顯妙音師說。彼說根本有八徧知果。於前五上。更加欲界見諦三徧知果。謂先凡位。離欲界染。後依根本地。入見諦時。於欲界系見四諦斷。許別道引無漏得故　別道引者。謂法智及法忍也。此別道位。起能得得。得欲界見諦。三種徧知。故此見諦。三徧知。亦是根本地果。除順下分。以順下分。唯是未至果故。謂根本地。所起見道。無容修彼欲界修惑。斷對治故。以見修不同。故不修也。故五下分徧知。非根本地果也　無色邊果。一者邊謂空處近分。近空處故。名無色邊。以空處近分起有漏道。能斷色界修惑盡故。唯得色愛盡。一徧知果也　三根本亦爾者。無色前三。根本除有頂也。唯得一切結盡。一徧知果。一數同前。故言亦爾俗果二者。俗道果二。謂世俗道。能斷欲界色界修所斷故。得順下分。及色愛盡。二徧知果。聖九者。謂聖道力。能斷三界見修惑盡。得九徧知果　法智三者。法智果三。謂法智力。能斷三界修惑盡故。得修斷三徧知果　類智果二。謂類智力。但能永斷色無色界。修所斷故。得色愛盡一切結盡。二徧知果　法智品果六者。品者類也。法智法忍。同品類故。名法智品。前說法忍得三果。法智得三果。今法智品。忍智雙說。故得六果　類智品果五者。品同前釋。前說類忍得三果。類智得二果。今類智品。忍智雙說。故得五果。

從此第三。明徧知緣。論雲。何故一一斷。不別立徧知。唯就如前九位建立。頌曰。

得無漏斷得　　及缺第一有

滅雙因越果　　故立九徧知

釋曰。且由三緣。立六忍果。一得無漏斷得。謂得無漏擇滅得故。二缺有頂。謂有頂地。五部惑中。隨不成就一部惑故。不成名缺。三滅雙因。謂滅自部同類因。及他部徧行因故。名滅雙因。謂五部各自部為同類因。若苦集互。為徧行因。餘三部。用苦集為徧行因　如諸異生能斷苦集。有滅雙因。闕餘二緣。雖得無為。不立徧知。若諸聖者。入見道位。至苦類忍現行已前。雖得無漏得。闕餘二緣。不立徧知。謂苦類忍。雖斷有頂惑。猶現在前。而不名缺。至苦類智集法忍位。雖缺有頂。未滅雙因。未滅集下徧行因故　謂集法忍。雖斷集部。未不成就。故不名滅。集法智位。三緣具故。方立徧知。故後法智。類智位中。所得無為。皆三緣具故。立徧知　越界者。此明四緣立三智果。謂於前三。加越界故　越欲界故。立順下分　越色界故。立色愛盡　越無色界。故立一切結盡徧知　雜心論師。總立五緣。於前四上。加離俱系。謂離自部系。及他部系。名離俱系。與雙因別者。因寬系狹故也。謂系唯隨眠。因通相應俱有法也。

從此第四。明成就徧知。論雲。誰成就幾徧知。頌曰。

住見諦位無　　或成一至五

修成六一二　　無學唯成一

釋曰。住見諦位無者。見道有十五心。前五心來。無徧知也。或成一至五者。於見道位。至第六集法智。及集類忍。唯成一徧知。至第八集類智。及滅法忍。成二徧知。至第十滅法智。及滅類忍。成三徧知。至第十二滅類智。及道法忍。成四徧知。至第十四道法智。及第十五道類忍。成五徧知。故言一至五也。修成六一二者。修謂住修道位。從道類智。乃至未離欲染。成六徧知。及離欲者。卻退亦成六徧知　全離欲染。色愛未盡。成一徧知。謂順下分　或先離欲。來入見道。至道類智。未起色愛盡。勝果道時。亦成就一。謂順下分　又從色愛盡。起色纏退。及無學位。起色纏退。亦成順下分一也　若色愛永盡。成二徧知。謂順下分。及色愛盡　或先離色愛者。來入見道。從道類智。後起色愛盡勝果道。至未全離無色愛前。成順下分及色愛盡二　從無學位。起無色纏。退亦成順下分色愛盡二無學唯成一者。謂一切結盡徧知。

從此第五。明集徧知。論雲。何緣不還。阿羅漢果。總集諸斷。為一徧知。頌曰。

越界得果故　　二處集徧知

釋曰。具二緣故。總集徧知。一者越界。二者得果。離欲染時。越欲界故。得不還故　離無色染時。越無色界故。得無學果故。故於兩果。總集徧知。

從此第六。明得捨徧知。論雲。誰捨。誰得。幾種徧知。頌曰。

捨一二五六　　得亦然除五

釋曰。捨一者。謂無學道退。捨一切結盡。一徧知也。及色愛盡退。捨色愛盡徧知。並全離欲退。捨五順下分一徧知也。捨二者。謂諸不還。從色愛盡。起欲纏退。捨色愛盡。及順下分。二徧知也　及得阿羅漢時。亦捨前二徧知也。捨五者。謂先離欲。來入見道。至道類智。證不還果時。得順下分一。捨前見道。五徧知也。言捨六者。謂未離欲。聖得離欲時。得五順下分一徧知。捨前忍果六徧知也。得亦然除五者。謂得徧知。有得一。得二。得六。如前捨數。故言亦然。唯除得五。言得一者。謂得未得。九徧知中。一一漸得。皆名得一。前見道位。成二三四五等者。約成就說。成通先後故也。得唯據初。故漸得中。無有初得二三四五等。徧知也。此下言得二六者。唯約退位得說。非據漸得也。及從無學。起色纏退。亦名得一。謂順下分。言得二者。謂從無學。起無色纏退。名為得二。謂色愛盡。及順下分。言得六者。謂從不還退。一剎那中。得忍果六也。

俱舍論頌疏論本第二十一

大正新修大藏經第 41 冊 No. 1823 俱舍論頌疏論本

俱舍論頌疏論本第二十二

賢。謂賢和。聖謂聖正。此品廣明。故名分別。就此品中。大文有三。一總明道體性。二明道所證諦。三約道辨人。且初第一明道體性者。論雲。如是已說煩惱等斷。於九勝位。得徧知名。然斷必由道力故得。此所由道其相云何。頌曰。

已說煩惱斷　　由見諦修故

見道唯無漏　　修道通二種

釋曰。前已廣說諸煩惱斷。由見諦道及修道故。於中見道唯是無漏。修道通二種　謂有漏無漏也。十五心位。見道速能治三界故　於四諦下。一剎那中。頓斷九品見所斷故。非有漏道有此堪能。故唯無漏。

從此第二。明道所證諦。就中分二。一明四諦。二明二諦。就明四諦中分二。一正明四諦。二別顯苦諦。且第一明四諦者。論雲。如向所言。由見諦故　此所見諦。其相云何。頌曰。

諦四名已說　　謂苦集滅道

彼自體亦然　　次第隨現觀

釋曰。諦四名已說者。謂界品。初雲無漏謂道諦。此說道諦也。擇滅謂離系。此說滅諦也。及苦集世間。此說苦集諦也。次第列者。一苦。二集。三滅。四道。問今此品。列四諦。與彼界品所說體有何異耶。答頌言彼自體亦然。謂顯體同彼故。說亦然聲。問四諦次第。何緣如是。答頌言次第隨現觀現觀者。見道也。謂現觀位先所觀者。便在先說。問何緣現觀。次第必然。答謂暖等。加行位。如是觀故。問何緣加行位。如是觀耶。答謂若有法。是愛著處。能作逼惱。為苦惱因。最初觀苦。次復觀苦以誰為因。便觀集諦。次復觀苦以誰為滅。便觀滅諦。次復觀苦滅以誰為道。便觀道諦。如見病已次尋病因。續思病癒。後求良藥。故良醫經云。夫醫王者。謂具四德。能拔毒箭。一善知病狀。二善知病因。三善知病癒。四善知良藥。如來亦爾。為大醫王。如實了知苦集滅道故。加行位如是次第觀現觀位中次第亦爾。如已觀地蹤馬奔馳。言現觀者。應知此目現等覺義。謂現前覺觀諦境也。問何故經中說為聖諦。答聖見四諦。無顛倒故。名為聖諦。故有頌曰　聖者說是樂(滅諦涅槃)　非聖說為苦(外道謂涅槃為苦也)　聖者說為苦(有漏也)　非聖說是樂(言有漏樂)。

從此第二。別明苦諦。論雲。唯受一分(五受中苦受也)。是苦自體。所餘並非。如何可言諸有漏行皆是苦諦。頌曰。

苦由三苦合　　如所應一切

可意非可意　　餘有漏行法

釋曰。苦由三苦合者。標也。苦諦由三苦合名為苦諦。一苦苦性。謂苦受。生時苦。住時苦。名苦苦也　二壞苦性。謂樂受。生時樂。住時樂。壞時苦。名壞苦也　三行苦性。謂不苦不樂受。由行成苦。眾緣造作故。無常性故。名行苦也。如所應一切者。一切有漏。如其所應。與三苦合。皆名苦諦。一可意有漏法。與壞苦合。名為苦也。二不可意。有漏法。與苦苦合。名為苦也。三餘有漏法。與行苦合。名為苦也　謂除可意不可意。外名餘有漏應知。此中說可意。名壞苦。說不可意。名苦苦者。且約別論。理實可意。及不可意。皆名行苦。無常性故。故一切行。行苦故苦。行苦微細。唯聖觀見。故經部師。鳩摩羅多頌曰　如以一睫毛　置掌人不覺　若置眼睛上　為損及不安　愚夫如手掌。不覺行苦睫。智者如眼睛。緣極生厭怖(緣是行苦)故諸愚夫。於無間獄。生苦怖心。不如眾聖於有頂蘊。以有頂蘊是行苦故。問若諸法中。亦許有樂。何緣但說苦為聖諦。答薩婆多宗中。有一類釋。由樂少故。如置綠豆烏豆聚中。以少從多。名烏豆聚。誰有智者。瀝水洗癰。有少樂生。計癰為樂　經部祖師。以頌釋言。能為苦因故。能集眾苦故。有苦希彼故。說樂亦名苦　婆娑正義解雲。理實應言。諸有及樂。體皆是苦。以就行苦同一味故。由此言苦。為諦非樂　又依經部宗及大眾部等。定無實樂。受唯是苦　愚夫顛倒妄謂之樂。故世尊言。汝應以苦觀於樂受　薩婆多宗言。樂實有。佛言以苦觀樂受者。意顯樂受。有二種性。一有樂性。依自相門。自性樂故。二有苦性。謂依異相門。亦是無常變壞法故　故言以苦觀樂受者。依行苦及壞苦說。非苦苦也。故有頌曰。諸佛正徧覺。知諸行無常(行苦)及有為變壞(壞苦)故說受皆苦　於前兩說。論主評雲。對法諸師。言實有樂。此言應理　又薩婆多宗。苦集一物因果分二。即苦諦體為因義邊。亦名集諦　若依經部宗。唯說貪愛。為集諦體。以經唯說貪愛為集故　薩婆多雲。經就勝故。說愛為集。理實一切。皆是集諦。故薄伽梵。伽陀中說。業愛及無明為因。招後行令諸有相續。名補特伽羅　此頌既言業與無明為因招果。故知非唯愛為集諦。

從此第二明二諦。論雲。諦有二種。一世俗諦。二勝義諦。如是二諦其相云何。頌曰。

彼覺破更無　　慧折餘亦爾

如瓶水世俗　　異此名勝義

釋曰。彼覺破便無者。若彼物覺。物破便無。名世俗諦。如瓶被破瓶覺則無。如衣被破衣覺亦無。故瓶衣等名世俗諦。慧折餘亦爾者。謂若有物以慧折餘。彼覺則無亦是世俗。如水被慧分折色香味觸時。水覺則無。如折火亦爾。火覺則無。故此水火。名世俗諦。如瓶水世俗者。如瓶世俗屬初句也。如水世俗。屬第二句也。然此瓶水。未被折時。假立此名。稱為世俗。依世俗理。說有瓶等。是實非虛。名世俗諦。異此名勝義者。異此瓶水。名勝義諦。如青色等。碎至極微。色覺常在。及慧折味等。乃至極微。味覺常在。及慧分折受等四蘊。至一剎那。彼覺常在。故彼色等。名勝義諦。此真實有。故名勝義。依勝義理。說有色等。是實非虛。名勝義諦　依經部說。如無漏智及此後得世間正智。所取諸法。名勝義諦。除此已外。餘智取法。名世俗諦。

從此大文第三。約聖道辨人。就中分三。一明聖道加行。二約三道辨人。三明諸道差別。就明加行中。複分為二。一總標。二廣明。此下第一。總標加行者。論雲。已辨諸諦。應說云何方便勤修。趣見諦道。頌曰。

將趣見諦道　　應住戒勤修

聞思修所成　　謂名俱義境

釋曰。將趣見諦道。應先住戒。然後勤修聞思修慧　因聞思修。所成慧故。慧名所成。依聞所成慧。起思所成慧。依思所成慧。起修所成慧。問三慧何別。答聞所成慧。唯緣名境。未能捨文而觀義故。思所成慧。緣名及義。未全捨文而觀義故。頌言俱者。謂名義也。修所成慧。唯緣義境。已能捨文而觀義故。

從此第二。廣明加行。就中分四。一明身器清淨。二明五停心位。三明四念住。四明四善根。此下第一明身器清淨。論雲。諸有欲於修精勤學者。如何淨身器。令修速成。頌曰。

具身心遠離　　無不足大欲

謂已得未得　　多求名所無

治相違界三　　無漏無貪性

四聖種亦爾　　前三唯喜足

三生具後業　　為治四愛生

我所我事欲　　暫息永除故

釋曰。身器清淨略由三因。一身心遠離。二喜足少欲。三住四聖種。具身心遠離者。身遠離者。離相雜住。心遠離者。離不善尋　無不足大欲者。第二因也。無不足者。喜足也。無大欲者。少欲也。前二易可成。由喜足少欲。問無不足無大欲。此之二無。差別云何。答頌言謂已得未得多求名所無。謂已得衣等。更多希求。名不喜足。是喜足所無也。若未得衣等。更多希求。名為大欲。是少欲所無也。治相違者。此明喜足少欲。與此不喜足大欲相違也　界三者。喜足少欲。若有漏者。通三界。若無漏者。通九地。所治二種唯在欲界　無漏無貪性者。喜足少欲。亦通無漏。無貪為體。所治二種。以貪為性。四聖種亦爾者。釋第三因也。能生眾聖。故名聖種。四聖種體。亦是無貪。同前喜等。故言亦爾前三唯喜足者。一衣服喜足聖種。二飲食喜足聖種。三臥具喜足聖種。四樂斷樂修聖種。謂樂斷煩惱。樂修聖道也。問第四聖種。既非喜足。如何亦用無貪為體。答以能棄捨欲貪有貪故。此第四亦無貪性。問何須立此四聖種耶。答頌言三生具後業。前三聖種。助道生具。最後聖種。助道事業。以諸弟子捨俗生具及俗事業。世尊哀愍。立此助聖道生具事業。令修行者。解脫非久也。問何故安立如此二事。答頌言為治四愛生。一衣服愛。二飲食愛。三臥具愛。四有無有愛。治四愛故。立四聖種。我所我事。欲暫息永除故者。此更異釋。我所事欲者。衣服等三。此上起貪心。名我所事欲也。我事欲者。謂身也。身上起貪。名我事欲。為佛意欲令諸弟子。暫息我所事欲。故立前三聖種。永除我所及我事欲。故立第四聖種。

從此第二。明五停心位。七方便也。就中有二。一總標。二別釋。且總標者。論雲。如是已說修所依器。由何門故。能正入修。頌曰。

入修要二門　　不淨觀息念

貪尋增上者　　如次第應修

釋曰。正入修門要者有二。一不淨觀能治貪慾。二持息念能除亂尋。

從此第二別釋。就中分二。一釋不淨觀。二釋持息念。就不淨觀中。複分為二。一明行相。二諸門分別。且初明行相者。論雲。此中先應辨不淨觀。如是觀相云何。頌曰。

為通治四貪　　且辨觀骨鎖

廣至海復略　　名初習業位

除足至頭半　　名為已熟修

繫心在眉間　　名超作意位

釋曰。修不淨觀。正為治貪。貪有四種。一顯色貪。二形色貪。三妙觸貪。四供奉貪。緣青瘀等。修不淨觀。治顯色貪。緣蟲食等。治形色貪。緣蟲蛆等。治妙觸貪。緣屍不動。治供奉貪　若緣骨鎖。修不淨觀。通治四貪。以骨鎖中無四貪境故。今應且辨修骨鎖觀。此唯勝解作意相應　言勝解者。假想觀也。謂於色中。作不淨殊勝解也。此不淨觀。少分緣故。不斷煩惱。夫斷惑者。要須遍緣故也。但能伏貪。令不現行　然瑜伽師。修骨鎖觀。總有三位。一初習業位。二已熟修位。三超作意位。修不淨觀。應先繫心於自身份。或於足指或額或餘。隨所樂處。安止其心。心得住已。依勝解力。假想思惟。皮肉爛墮。漸令骨淨。乃至具觀全身骨鎖。見一具已復觀第二。漸次一房一寺乃至遍地。以海為邊。骨鎖充滿　為令勝解得增長故。漸略而觀。乃至唯觀一具白骨。齊此漸略。不淨觀成。名初習業位。為令略觀勝解力增。於一具中。先除足骨。思惟餘骨。漸次乃至。除頭半骨。思惟半骨。齊此轉略。名已熟修位。為令略觀勝解自在。除頭半骨。繫心眉間。專注一緣。湛然而住。齊此極略。名超作意位　論雲。有不淨觀。有所緣少非自在少。應作四句　作意已熟。所緣自身。名為第一句。作意熟故。非自在少。所緣一身故名所緣少　作意未熟。所緣至海。名第二句。作意未熟。是自在少。所緣至海。故非所緣少　作意已熟。所緣至海。為第三句。自在所緣。俱非少也　作意未熟。所緣自身。為第四句。自在所緣。二俱少也。

從此第二諸門分別。論雲。此不淨觀何性(一問)。依幾地(二問)。緣何境(三問)。何處生(四問)。何行相(五問)。緣何世(六問)。為有漏為無漏(七問)。為離染得。為加行得(八問)。頌曰。

無貪性十地　　緣欲色人生

亦淨自世緣　　有漏通二得

釋曰。無貪性者。答初問也。謂不淨觀。無貪為體。十地者。答第二問。通依十地。謂四根本靜慮。及四近分中間欲界　言四近分者。謂四禪各有近分也　緣欲色者。答第三問。唯緣欲界顯形色　人生者。答第四問。唯在人趣生。除北俱盧。以天趣中。無有青瘀等。故無此觀　不淨者。答第五問。以不淨為行相　自生緣者。答第六問。若在過去。緣過去世。若在現在。緣現在世。若在未來。緣未來世。名自世緣。若不生法。通緣三世。有漏者。答第七問。既是假想觀。故唯有漏。通二得者。答第八問。通離染得及加行得。若曾修得。有離染得。曾未得者。有加行得。

從此第二。別釋持息念。就中分二。一明念差別。二明息差別。且釋念差別者。論雲。說不淨觀相差別。已次應辨持息念。此差別相云何。頌曰。

息念慧五地　　緣風依欲身

二得實外無　　有六謂數等

釋曰。此有八門。息念慧者。第一出體門。此之息念。以慧為體。息即是風。念持息故名為息念。體雖是慧。而名念者。由念力持。慧於境中。得分明故。經言阿那阿波那念。阿那者。此雲遣來。謂持息入。是引外風。令入身義。阿波那者。此雲遣去。謂持息出。是引內風。令出身義。五地者。第二依地門。謂依初禪近分。及二三禪近分。並中間欲界。此念唯與捨受相應故。在近分中間欲界。非餘地也。謂苦樂受。能順引尋。此念持尋　故唯捨受　緣風者。第三境界門。此定緣風　依欲身者。第四依身門。唯依欲界人天趣身。除北俱盧　二得者。第五辨得門。通離染得及加行得　實者。第六作意門。此與真實作意。相應非假想也　外無者。第七簡邪門。佛教方修。外道無有。以諸外道無說者故。自不能覺微細法故　數等者。第八辨相門。此相差別。由具六因。一數。二隨。三止。四觀。五轉。六淨。數者謂繫心。緣出入息。從一至十。此有三失。一數減失於二謂一。二數增失。於一謂二。三雜亂失。於入謂出。於出謂入。離此三失。是名正數。中間錯亂。復應從一次第數之。終而復始。乃至得定　隨謂繫心。緣出入息。不作加行。隨息而行。止謂繫念。唯在鼻端。或於足指。隨所樂處。安止其心。觀謂觀察此息風。已並觀息俱大種造色。及依色住。心心所法。具觀五蘊。以為境界。轉謂移轉。轉息風覺。乃至世第一法位。淨謂勝進。入見道位等。乃至盡智等。為攝六相故。說頌曰　持息念應知　有六種異相　謂數隨止觀　轉淨相差別。

從此第二明息差別。論雲。息相差別云何應知。頌曰。

入出息隨身　　依二差別轉

情數非執受　　等流非下緣

釋曰。此有六門。入出息隨身者。第一依身門。謂息隨身。以息是身一分攝故　依二差別轉者。次第二依息門。身心名二。息依身心轉也。要具四緣。息方得轉。一息所依地。謂欲界初二三禪。名有息地也。二風道通。謂口鼻也。三毛孔開。四入出息地。粗心現前　前三名身差別。後一名心差別。生無色界。四緣俱闕。若羯剌藍。頞部曇。閉屍。健南。四位唯有粗心及息地。闕餘二緣。及在欲界初二三禪。入二無心定。唯有三緣。闕粗心一也　若在欲界等。入第四定。唯有二緣。闕粗心及毛孔開。以第四定極淳厚故。引彼大種。徧滿身中。毛孔不開也　若身生第四定。有風道通。謂口鼻也。及容有粗心。謂起下地威儀。通果心也。闕餘二緣。此上諸位。隨闕一緣。息皆不轉故。論雲。謂要身中(息所依也)。有諸孔隙(孔是風道通。隙是毛孔開也)。入出息地。粗心現前(第四緣也)。息於爾時。方得轉故。出第四定等。及初生時。息最先入(謂息先無故也)。入第四定等。及後死時。息最後出(息新斷故)情數者。第三依情門。息是有情數攝。身一分故。非執受者。第四非執受門。息非執受。不與根合故。等流者。第五五類門。息是等流性。同類因生故。非下緣者。第六息觀門。息唯自上地心之所緣。非下地心緣上地息。如身生欲界。起欲界心。自地心也。起上初二三禪心。緣欲界息者。上地心也。若初禪息。唯三地緣。第二禪息。通二地緣。第三禪息。唯自地緣。若生下地。無上息故。又生上地。起下地心。非是緣息心。故下地心。不緣上地息也。如生初禪。起欲界心。唯是通果。然此通果。唯緣欲界所變化事　若生上二禪等。起初禪等心。通威儀通果。威儀唯緣初禪身業。通果亦唯緣初禪變化。故起下地心。而不能緣上地息也。

俱舍論頌疏論本第二十二

大正新修大藏經第 41 冊 No. 1823 俱舍論頌疏論本

俱舍論頌疏論本第二十三

從此第三。明四念住。就中分二。一明別相念住。二明總相念住。且初明別相者。論雲。如是已說入修二門。由此二門。心便得定。心得定已。復何有所修。頌曰。

依已修成止　　為觀修念住

以自相共相　　觀身受心法

自性聞等慧　　餘相雜所緣

說次第隨生　　治倒故唯四

釋曰。依已修成止為觀修念住者。依前二門。已修成止。梵雲奢摩多。此雲止也　次應為觀修四念住。觀者。梵雲毘缽舍那。即是慧也。以自相共相觀身受心法者。釋也　或以自相。或以共相。別觀身受心法　身受心法。各別自性。名為自相。大種造色。是身自性。受是受性。心是心性。除此三外。所餘諸法。名法自性　一切有為。皆非常相(通道諦也)。一切有漏。皆是苦性(唯苦集諦也)。及一切法。空非我性(通四諦及虛空非擇滅也)。此非常等。諸法共有。名為共相　共相別觀者。謂且觀身與餘有為。同非常相。與餘有漏。同是苦相。與一切法。同空非我相。受等亦爾　問如何得知念住成滿。答觀身至一極微一剎那時。名為身念住滿。觀受心法。至一剎那。名受等滿。以非色故。無一極微　自性聞等慧餘相雜所緣者。出體也。念住有三。一自性念住。以慧為體。此通三慧也。慧名念住者。謂由念力。令慧住境。或由慧力。令念住境。故名念住　二相雜念住。謂慧及相應。並俱有四相為體。互相雜故。名為相雜　三所緣念住。謂身。受。心法。為體。此是念住所緣境故　三中相雜。能斷煩惱。以攝慧故。自性不能斷惑。以太減故。夫斷煩惱。必須慧解及俱有法。自性唯慧。故太減也。所緣念住。不能斷惑。以太增故。有非俱有故。太增也　所緣念住。復有三種。一緣自相續身。二緣他相續身。三緣自他俱相續身。其身受心法。各有三。緣自他俱相續異故　身受心法。四各有三。總成十二。說次第隨生者。說四念住次第。隨生先後也。謂身最粗。次受是粗。次心是粗。法最為細。攝涅槃故　隨境粗者。應先觀故。故身念住。最初生也。又論雲。或諸欲貪。於身處轉。故四念住。觀身在初。然貪於身。由欣樂受。欣樂於受。由心不調。心之不調。由惑未斷。法中攝惑故。法第四也。故觀受等。如是次第。治倒故唯四者。此四念住。觀身不淨。觀受是苦。觀心無常。觀法無我。治彼常樂我淨四顛倒故。故唯立四　論雲。四中三種。唯名不雜緣。第四所緣。通雜不雜。若唯觀法。名不雜緣。若於身等。二三或四。總而觀察。名為雜緣。解雲。於身等四。或二二合緣。三三合緣。或四總緣。雜身等故。名雜緣也。

從此第二。明總相緣。論雲。如是熟修雜緣身等。法念住已。復何所修。頌曰。

彼居法念住　　總觀四所緣

修非常及苦　　空非我行相

釋曰。言彼居者。彼觀行者。居此總雜法念住也。總觀身等四所緣境。修四行相。謂非常等　前別相位。有雜緣者。或二三四　今此雜緣。唯總相緣四。與前別故。總相念住。唯是總雜法念住也。

從此第四。明暖等四善根。就中有五。一明善根觀行。二諸門分別。三明善根勝利。四明三乘轉根。五明修果遠近。且第一明觀行者。論雲。修此觀已。生何善根。頌曰。

從此生暖法　　具觀四聖諦

修十六行相　　次生頂亦然

如是二善根　　皆初法後四

次忍唯法念　　下中品同頂

上唯觀欲苦　　一行一剎那

世第一亦然　　皆慧五除得

釋曰。從此生暖法者。從此總相念住成就已。次生暖法。此法如暖立暖法名。聖道如火。能燒惑薪。聖火前相。故名為暖　具觀四聖諦修十六行相者。此明暖位也。此暖善根。分位長故。能具觀四聖諦。及能具修十六行相。觀苦聖諦。修四行相非常苦空非我　觀集聖諦。修四行相。因集生緣　觀滅聖諦。修四行相滅靜妙離　觀道聖諦。修四行相。道如行出。釋此相義後當辨之　次生頂亦然者修暖善根。有下中上。至成滿時。有善根生。名為頂法。亦觀四諦。修十六行相。同前暖位。故言亦然。暖頂二善根。俱名動善。可退動故。動善根中。頂為最勝。如人頂故。名為頂法　又忍位。是進暖位。是退此頂。在進退兩際。猶如山頂。故名為頂　如是二善根皆初法後四者。暖頂二善根。初安足時。皆法念住。後增進時。通四念住。初安足者。謂此暖頂。以十六行相。最初游踐四聖諦跡。名初安足。即初起也。謂見道中。唯法念住。以暖頂位。順見道故。故初安足。唯法念住。後增進時。稍容預故。故得通修四念住也　次忍唯法念者。從頂善根。有善根生。名為忍法。忍可四諦。最殊勝故。又無退故。名為忍法。忍初安足。及後增進。唯法念住。近見道故。故初與後。皆法念住　頌言下中品同頂者。此忍善根。有下中上品。下中二位。同前頂位。具觀四諦。修十六行相也。上唯觀欲苦一行一剎那者。上品忍位唯觀欲苦。唯以一行一剎那心。名為上忍也　今略明忍位下中上品者。若下品忍。具觀四諦。修十六行。中品忍位。減緣減行　上下八諦。名之為緣。所緣境故　上界四諦。有十六行。欲界四諦。有十六行。總計合成三十二行。名之為行。能緣行故。應知七週減緣。二十四週減行。謂以四行。觀欲界苦。如是乃至以四行相。觀欲界道。後以三行。觀上界道。減餘一行。名一週也　又以四行。觀欲界苦。如是乃至後以二行。觀上界道。減餘二行。第二周也　又以四行。觀欲界苦。如是乃至以一行相。觀上界道。減餘三行。第三週也　又以四行。觀欲界苦。如是乃至以四行相。觀欲界道。不觀上界道。名為減緣。減緣之時。雖亦減行。減緣攝故。不名減行。此第四週也。此第四週。即是一週減緣攝也　如減上界道諦。如此減餘七諦行相。亦爾。唯於緣中。不減欲苦。減餘七諦。名七週減緣　總而言之。上下八諦。各減三行。謂欲界苦下。一行相留故。不減。所餘七諦。餘一行相。與緣同減故。但言三。三八二十四。名二十四週減行。理實言之。三十一週減行。謂餘七行。減緣攝故。是故但言二十四也。於減行中。初減一行。名中忍初。如是乃至。減欲界苦下二行相時。但有二行。二剎那心。觀欲界苦名中忍滿　唯有一行一剎那心。觀欲界苦。名為上忍　就此中忍。未減道時。雖減行相。猶觀道故。故得具修四種諦也。頌言中品忍同頂位觀四諦者。約此說也　至中忍滿。唯觀一諦。不具四也　又於中忍。未減道時。修十六行相。此言修者。但是得修行。雖起一。能起得。修彼未來四諦下十六行相。故言修也。頌言中忍同前頂位修十六行相者。約此中忍未減道說也　若此中忍。減道諦時。但修十二行相。非十六行也。既減彼道。心無欣慕。故彼道下。四行相亦。不起得修也。由此道理。減滅諦時。但修八行。謂不修彼滅道諦下各四行故　減集諦時。但修四行。謂唯修苦下四種行故　故於中忍。有修十六十二。八四行相　於上忍位。亦修四行。唯起一行一剎那心。以觀苦故　故能起得。修彼苦下四行相也。問於上忍位。減彼三行。何故修彼所減行耶。答雖減彼行。不減諦故。起欣慕心。故得修彼所減行相。於中忍位。修所減行。准此理說。於三十二行中。唯留欲界苦下一行者。擬入見道故。須留也。餘三十一。如名次第。從後向前。漸漸除之。緣既從後除之。行亦從後減也　問苦下一行。為留何行。答入見道人有二行者。一者利根。謂是見行　見行有二。若著我者。留無我行。著我所者。即留空行　二者鈍根　鈍根亦二我慢增者。留無常行。懈怠增者。即留苦行　又依西方德光論師。解減行雲。欲苦四行。從後除之。如留無常。入見道者。先減非我。次減空。後減苦　若留苦行。入見道者。先減非我。次減空。後減無常　若留空行。入見道者。先減非我。次減苦。後減無常　若留非我。入見道者。先減空。次減苦。後減無常。減欲苦諦。四行既然。減餘七諦四行亦爾。謂餘七諦。各有四行。與此欲苦四行。相屬如名次第。擬宜相當。以說其減。且如無常入見道者。於上界道。先減出。次減行。次減如。後減道。以道屬無常故。後減也。若以苦行。入見道者。於上界道。先減出。次減行。次減道。後減如以如屬苦故後減也。若以空行。入見道者。於上界道。先減出。次減如。次減道。後減行。以行屬空。故行後減也　若以非我。入見道者。於上界道。先減行。次減如。次減道。後減出。以出屬非我故後減也　減餘六諦。各四行相。准前說之。為攝前義。總舉論雲。謂瑜伽師。於色無色。對治道等(等餘七諦)一一聖諦行相(三十二行)所緣(上七諦)漸減漸略(明減義也)乃至但有二念作意。思惟欲界苦聖諦境。齊此已前。名中忍位。從此位無間。起勝善根。一行一剎那。名上品忍。此善根起。不相續故(解雲。唯有一念。故不相續。已上論文。義如前說也)世第一亦然者。從上品忍。無間生世第一法。此世第一。唯緣欲苦。唯有一行一剎那心。同前上忍。故言亦然。此有漏故。名為世間。於世間中。是最勝故。名為第一。此世第一。有士用力。離同類因。引見道生。故名最勝　皆慧五除得者。出體此暖等四念住性故。皆慧為體。若並助伴。皆五蘊性(有定共戒。名為色蘊。餘四可知)此暖等四。有能得得。助伴體中得。非暖等四善根體。故言除得。出見道後。有法後得。得此暖等。暖等上得。聖容現行。若此暖等。以得為體。豈有聖者暖等善根重現前耶。謂暖等四。聖道加行。得聖果已。理不合起故。暖等體非是得也。

從此第二。諸門分別。論雲。已辨所生善根體相。今次應辨彼差別義。頌曰。

此順抉擇分　　四皆修所成

六地二或七　　依欲界身九

三女男得二　　第四女亦爾

聖由失地捨　　異生由命終

初二亦退捨　　依本必見諦

捨已得非先　　二捨性非得

釋曰。初句標。第二句明修攝。第三句明依地。第四句明依身。第五第六句明男女得二。第七第八第九句明捨相。第十句明得久近。第十一句明得非先。第十二句明捨體　此順抉擇分者。標也。此暖等四。名順抉擇分　見修無學。三種聖道。皆名抉擇。決謂決斷。能斷疑故。擇謂簡擇。謂能分別四諦相故　見道名抉擇分。是抉擇中一分故也。此暖等四。引見道故。能順於彼。名順抉擇分　四皆修所成者。此暖等四。依定地故。修所成攝　六地者。依地門。暖等四善。通依六地。謂未至中間四靜慮也。欲界中無。非定地故。無色亦無。謂暖等四。見道眷屬　無色無見道。故無暖等也。二或七者。二謂暖頂。或言謂顯妙音師說。彼說暖頂。通依七地。於前六地。更加欲界也。依欲界身九者。依身門。此暖等四。唯依欲界人天身。起除北俱盧。人趣三洲。及六欲天也。九處身起。唯依欲者。能厭苦故　前三善根。三洲初起。後生六天。亦續現前。第四善根。天亦初起。謂第四善。唯一念故。故人天趣。皆得初起。三女男得二者。此四善根。唯依男女。非扇搋等。前三善根。男女得二。且男得二者。謂男得男善根。及得女善根。女得二者。謂女得女善根。及得男善根。故名得二。以暖等三。男容轉形為女。女容轉形為男故。暖等三。女男得二。第四女亦爾者。第四善根。女得二種。同前暖等。故言亦爾。謂女得女善根。及得男善根。以女容轉形為男故。若第四善根。男唯得一。謂男唯得男身善根。而不得女。已得女身非擇滅故。聖由失地捨異生由命終者。明捨義也。聖捨暖等四善根者。由失地捨。謂依此地。得此善根。若遷上地。此地便失。失此地時。善根方捨。若此地死。還生此地。不失地故。暖等不捨。若異生捨但由命終。異生於地。失與不失。但命終時。必捨暖等。謂由異生無見道資。故命終捨。初二亦退捨者。謂異生於暖頂。亦由退捨非聖人也。異生於忍及世第一。亦無退捨。依本必見諦者。若諸異生。依四根本。起暖等者。彼於此生。必入見道。厭生死心。極猛利故。捨已得非先者。捨暖等已。後重修得。所得必非先所捨者唯得先未得者。以暖等善。未曾熟修。要大加行。方修得故。故得未曾得者。不得先所捨也。若先暖等。經生故捨。遇了分位善說法師。便生頂等。若不遇者。還從暖修得。二捨性非得者。失退二捨。以捨得故。非得為體。

從此第二。明善根勝利。論雲。得此善根。有何勝利。頌曰。

暖必至涅槃　　頂終不斷善

忍不墮惡趣　　第一入離生

釋曰。暖位雖退又斷善根。造無間業。墮三惡趣。而無久流轉。必至涅槃故。若得頂法。雖有退等。必不斷善。若得忍法。雖命終捨。而無有退。不墮惡趣。若下忍位。於二惡趣。得非擇滅。若至上忍。於卵濕生。及無想天。北俱盧。大梵王。處並扇搋。半擇迦。二形身。及第八有等。並見所斷惑。於此生處身有惑中。得非擇滅。以上忍位。必入見道。得成聖果。故於卵等。得非擇滅。若見斷惑。雖即未斷。以必不起故。得非擇滅也。世第一法。雖是異生。能起無間。入正性離生。正性離生者。見道名也。

從此第四。明三乘轉根。論雲。此四善根。各有三品。由聲聞等(等獨覺與佛也)種姓別故。隨何種姓。善根已生。彼可移轉向餘乘不。頌曰。

轉聲聞種姓　　二成佛三餘

麟角佛無轉　　一座成覺故

釋曰。聲聞種姓。暖頂二位。容轉成佛。若得忍位。無成佛理。菩薩利物。必往惡趣。忍超惡趣。故不成佛。言三餘者。餘謂獨覺。在佛乘外。故名為餘。聲聞種姓。暖頂忍三。容可轉成獨覺乘故。名為三餘。麟角獨覺。與佛世尊。於暖等位。性必無轉。謂此二聖。依第四禪。一座成覺。故無容轉也。梵雲菩提。此翻為覺。三乘菩提。皆以盡智無生智為體。言一座者。始從暖位。終至菩提。不起於座。第四靜慮。是不傾動。最極猛利。三摩地故。堪為麟角及佛所依。

從此第五。明得果久近。論雲。頗有此生創修加行即此生引起順抉擇分耶。不爾云何。頌曰。

前順解脫分　　速三生解脫

聞思成三業　　殖在人三洲

釋曰。順抉擇分。今生起者。必前生起順解脫分。諸有創修順解脫分。極速三生方得解脫。謂初生起順解脫分。第二生起順抉擇分於第三生。方得入聖。乃至得阿羅漢也　聲聞極速。三生極遲。六十劫。獨覺極速。四生極遲百劫　順解脫分。聞思所成。唯散地故。三業為體　殖解脫分。唯人三洲。三惡趣無。無般若故。諸天亦無。無厭苦故。北洲無者。以無厭心。及般若故　又施一食。持一戒等。深樂解脫。回求菩提。願力所持。便名種殖順解脫分。

從此大文第三。約三道辨人。就中有三。一明三道建立。二明七種聖人。三明學無學滿。就明三道建立。中二。一約現觀位明。二約修無學道。就約現觀明中二。一明十六心。二依位建立　就明十六心中四。一正明十六心。二明十六心依地。三明忍智次第。四明見修道別　且第一明十六心者。論雲。於中已明諸加行道。世第一法。為其後邊。應說從斯。復生何道。頌曰。

世第一無間　　即緣欲界苦

生無漏法忍　　忍次生法智

次緣餘界苦　　生類忍類智

緣集滅道諦　　各生四亦然

如是十六心　　名聖諦現觀

此總有三種　　謂見緣事別

釋曰。從世第一善根。無間即緣欲界苦聖諦境。生無漏法。名苦法智忍。苦忍無間緣欲界苦諦。次生法智。名苦法智　此智無間。次緣餘界(上二界)苦聖諦境。有類智忍生。名苦類智忍　此忍無間。即緣此境。有類智生。名苦類智。如緣苦諦有此四心。緣集滅道。各生四亦然。謂苦類智後。緣欲集諦。生集法智忍　此忍無間。生集法智。此智無間。緣上界集諦。生集類智忍。此忍無間。生集類智。此智無間。緣欲滅諦。生滅法智忍。此忍無間。生滅法智。此智無間。緣上界滅。生滅類智忍。此忍無間。生滅類智　此智無間。緣欲道諦。生道法智忍　此忍無間。生道法智。此智無間。緣上界道諦。生道類智忍　此忍無間。生道類智。故於四諦。各有四心。成十六心　苦法智忍者。苦法是苦諦法。忍緣苦法。名苦法忍。智是忍果。是等流果。智唯無漏。為顯此忍亦唯無漏。舉後等流。以為標別。故忍為智者。從果為名故也。如華果樹樹。非華果。生華果故。名華果樹。忍亦如是。生法智故。名法智忍苦法智者。緣苦法故。名苦法智。前忍斷惑。名無間道。後智證滅。名解脫道。苦類智忍及苦類智者。此之境智。與前相似。故立類名。故論雲。最初證知諸法真理。故名法智。此後境智。與前相似。故立類名。如苦既爾。餘集滅道。各有四心。准此理釋。思而可知。此十六心。總說名為聖諦現觀。謂在現前。觀聖諦故　此有三種。一見現觀。唯無漏慧。見諦分明故。名見現觀。二緣現觀。此無漏慧。及慧相應心。心所法同一所緣。名緣現觀。三事現觀。謂前相應。及餘俱有同一事業。名事現觀　餘俱有者。謂道共戒。及生等四相。俱有因故。名俱有也　又論明得苦法智忍。名入正性離生。見所斷惑。令諸有情墮在惡趣受諸劇苦。猶如生食在有情身。作苦惱事。故名為生　或由見惑。令諸善根不能淳熟。故名為生。見道能越。故名離生。言正性者。所謂涅槃。見道能證。名為正性離生。正性之離生。依主釋也。或此見道。即名正性。聖正性故。正性即離生。持業釋也。又此見道。或名正性決定。謂決取涅槃故。或決了諦相故。名決定也。若正性是涅槃。即正性之決定。若正性。目見道。正性即決定。二釋同前。苦法智忍。名為入者。最初入故。故得入名。

從此第二。明依地。論雲。已辨現觀具十六心。此十六心。為依何地。頌曰。

皆與世第一　　同依於一地

釋曰。世第一法。引見道故。故十六心與彼世第一。同依一地。前言世第一通依六地故。今見道亦唯依六地也。

從此第三。明忍智次第。論雲。何緣必有如是忍智。前後次第。間雜而起。頌曰。

忍智如次第　　無間解脫道

釋曰。忍是無間道。約斷惑得。不破惑得之所隔礙。故名無間　智是解脫道。已解脫惑得。又與離系得。俱時起故。名解脫也。忍智次第。理必應然。猶如世間驅賊閉戶。忍如驅賊。智如閉戶也。

從此第四。明見修道別。論雲。此十六心。皆見諦理。一切可說見道攝耶。不爾云何。頌曰。

前十五見道　　見未曾見故

釋曰。除道類智。前十五心。名為見道。於四諦理。未見今見。見未曾見。故得見名。至道類智。無一諦理未見今見。如修曾見。故修道攝。問如道類忍是道諦理。此道類智。緣道類忍。於道類忍。未見今見。何故道類智。非見道攝耶。答此中約諦。不約剎那。雖於道類忍一剎那心。未見今見。於上下八諦。皆已曾見。故修道攝。如刈畦稻。唯餘一科。不可名為一畦未刈。問忍於諦理。未見今見。可名見道。中間七智。已見今見。何緣七智。亦見道攝。答知諦未盡。中間起故。亦見道攝。

從此第二。依位建立。就中有二一依十五心。二依第十六心。且依十五心者。論雲。且依見道十五心位。建立眾聖。有差別者。頌曰。

名隨信法行　　由根鈍利別

具修惑斷一　　至五向初果

斷次三向二　　離八地向三

釋曰。名隨信法行由根鈍利別者。見道位中聖者。有二。一隨信行。二隨法行。由根鈍利。立此二名。若鈍根者。名隨信行。彼於先時。隨信他言。而行義故。若利根者。名隨法行。彼於先時。由自披閱契經等法。隨行義故　具修惑斷一至五向初果者。即前二聖。於見道位。立為三向。此頌是初向也。謂於先時。未以世道斷修惑。名具修惑。此名具縛人也　斷一至五向者。謂先凡位。以有漏道。斷修惑一品乃至五品。此為五人。兼前具縛。為六人也。此六人至見道中。名初果向。趣預流果故　斷次三向二者。第二向也。謂於凡位。斷第六品或七八品。名斷次三。謂前五品。次三品故。此有三人。此斷次三人。至見道中。名第二向。趣一來果故　離八地向三者。第三向也。謂先凡位。斷欲修惑第九品盡。或斷初定一品。乃至斷無所有處惑盡。名離八地。此有六十四人。謂斷欲第九品。為一人。斷上七地各九品惑。各有九人。七九六十三。兼前一人。成六十四人。此六十四人。至見道中。名第三向也。趣不還果故。

從此第二。依第十六心。建立者。就中有二。一明建立果位。第二別明住果非向。且明第一立果差別者。論雲。次依修道。道類智時。建立眾聖。有差別者。頌曰。

至第十六心　　隨三向住果

名信解見至　　亦由鈍利別

釋曰。隨三向住果者。前初向六人。至道類智。住預流果。前第二向三人。至道類智。住一來果。前六十四人。至道類智。住不還果也。名信解見至者。此住果人。若鈍根者。名為信解。若利根者。名為見至。前隨信行。今名信解。謂由信故。勝解相顯。名為信解　前隨法行。今名見至。謂由向見。得至果見。故名見至。此二聖者。信慧互增。故剽信解見至名別。

從此第二。明住果非向。論雲。何緣先斷欲界修惑一。至五等。至第十六道類智心。但說名為預流果等。非後果向(解雲。此意者。何故斷五品。非第二向。斷七八品。非第三向。斷上七地。非第四向也)。頌曰。

諸得果位中　　未得勝果道

故未起勝道　　名住果非向

釋曰。諸得果位中者。據前預流等三果也。未得勝果道者。未得五品等諸勝果道也。故未起勝道名住果非向者。結上三果不名後向也。謂斷五品。至道類智。未起五品勝果道故。但名預流果。故不名第二向也。

斷七八品。至道類智。未起七八品。勝果道故。但名一來果故。不名第三向也。斷上七地。至道類智。未起七地勝果道故。名第三果故。不名第四向也。勝果道者。謂向道也。夫論向道。勝前果道。或趣後果。名勝果道。問何故前住果。未得勝果道。答以勝果道是向道故。故住果位。未起得也。

從此第二。約修無學道。就中有二。一明德失數。二歷位廣明。且明德失數者。論雲。當約修惑辨漸次生能對治。名分位差別。頌曰。

地地失德九　　下中上各三

釋曰。失謂退失。即所斷煩惱也。德謂功德。即能斷道也。於九地中。地地修惑。各有九品。九九總有八十一品惑。其能斷道。地地亦九。總有八十一品。無間道八十一品解脫道。問失德如何。各分九品。答謂根本品。有下中上。此三各三。故成九品。且下品三者。謂下下。下中。下上。中品分三者。謂中下。中中。中上。上品三者。謂上下。上中。上上。應知此中。下下品道。能斷上上品障。乃至上上品道。能斷下下品障。如洗衣位。粗垢先除後除細垢。又如粗闇小明能滅要以大明。方滅小闇。失德相對。理必應然。白法力強。黑法力劣。故剎那頃。下下品道。能斷無始上上品惑。猶如長時。所集大闇。一剎那頃。小燈能滅。

從此第二。歷位廣明。就中有四。一明預流七生。二明一來向果。三明不還向果。四明無學向果。且初明預流七生者。論雲。先應建立都未斷者。頌曰。

未斷修斷失　　住果極七返

釋曰。九地修惑。都未有斷名為預流。生極七返。謂於人天。七返受生。極言為顯受生最多。極不過七。非諸預流。皆受七反。言預流者。諸無漏道。總名為流。初預此流。名為預流。問此預流。名為因何義。若初得道。名為預流。則預流名。應目第八(苦法忍是第八也。於八忍中。從後數之。當第八故也)。若初得果名為預流　如超越人至道類智。得二三果。應名預流。答此預流名。不目第八。目初得果。於四沙門果中定初得故　一來不還。非定初得。此定初得。故名預流。問何緣此名。不目第八。答要具三義。得預流名。一具得果向無漏道故。二具得見修無漏道故。三於現觀十六心流。遍至得故　第八三義俱闕。故預流名。不目第八　言七生者。人中七生。中有。生有。名為七生。天中亦然。中生各七。總二十八生。皆七等故。說極七生　問何緣彼無受第八生。答謂相續身。齊此七生。所有聖道。必成就故。聖道種類。法應如是。如七步蛇。第四日瘧。法應爾故。至第七生。逢無佛法。雖在居家。得阿羅漢。既得果已。必不住家。法爾自得苾芻形相。問預流既。未斷不善修惑。云何經說預流。名為無退墮法(不退墮三惡趣也)。答此有五義。一以不生長退墮業故。二違彼生長業與果故。三強盛善根鎮彼身故。四加行意樂俱清淨故。五諸有決定墮惡趣業。尚不起忍。況得預流。故有頌曰。

愚作罪小。亦墮惡(無慚愧故)　智為罪大。亦脫苦(慚愧增故)　如團鐵小亦沉水　為缽鐵大亦能浮(引此頌意。明愚人名退墮。預流名無退墮也)。

俱舍論頌疏論本第二十三

大正新修大藏經第 41 冊 No. 1823 俱舍論頌疏論本

俱舍論頌疏論本第二十四

從此第二。明一來向果。論雲。已辨住果未斷修惑。名為預流生極七返。今次應辨斷位眾聖。且應建立一來向果。頌曰。

斷欲三四品　　三二生家家

斷至五二向　　斷六一來果

釋曰。初。兩句明家家。下兩句明向果。即預流聖者。進斷修惑。若三緣具。轉名家家。一由斷惑。斷欲修惑三四品故。二由成根。得能治彼無漏根故。三由受生。更受欲有三二生故。頌中但說初後二緣。不說成根者。預流果後進斷修惑。諸無漏根。理必合有。義准已成。故頌不說　言斷三四品受三二生者。若斷三品。名受三生。若斷四品。名受二生　謂九品惑能潤七生。且上上品。能潤兩生　上中。上下。中上。各潤一生。中中。中下。合潤一生　下三品惑。共潤一生　既上三品。能潤四生。故斷上三品。四生便損。名受三生。既言中上品潤一生故斷中上品。復損一生。前斷三品。已損四生。今斷中上。復損一生。故斷四品。總損五生受二生也　問何故無斷一品二品五品。名家家耶。答必無有斷一品二品。不斷三品。中間死生。無斷五品。不斷六品。而有死生。謂由聖者。得初果已。斷欲修惑。起大加行。必無未斷一大品結(三品名一大品)有死生故。故斷一品二品。必斷三品也。斷第五品。必斷第六品者。謂斷第六品。證一來果。以無一品能障得果。故斷五品。必斷第六品　問若無一品能障得果。何故斷第八品。不斷第九品。有死生耶。答以斷第九。一即得果得第三果也。二復越界。越欲界也。由越界故。第九品惑。障不還果。斷第六品。雖即得果。而不越界。故此一品。不能障果。應知總有二種家家。一天家家。謂於欲天處。生三二家。而證圓寂。或一天處。或二天處。或三天處。受三二生　二人家家。謂於人趣。生三二家。而證圓寂。或一洲處。或二洲處。或三洲處。而證圓寂　若天家家。天三人二。天二人一。此天家家。人中得道　若人家家。人三天二。人二天一。此人家家。天中得道　且天家家天三人二者。謂於人中。得見道已。斷三品惑。從此命終。而生天處。受天一生。又從天死。來生人間。受人一生。又從人死。而生天處。受天一生。並前一生。名為二生。復從天死。來生人間。受人一生。兼前一生。名人二生。又從人死。復生天處。更受一生。並前二生。名天三生。故天三生。人二生也　於第三生。斷煩惱盡。證阿羅漢。天三既爾。天二人一。及人家家。人三天二。人二天一。准前說之。斷至五二向者。謂預流果。進斷欲界一品修惑。乃至五品。名一來向。趣一來果故　斷六一來果者。若斷六品。成一來果。彼往天上。一來人間。而般涅槃。一來果。此亦名曰薄貪瞋癡也。已斷上中六品。重貪瞋癡。唯有下三品。薄貪瞋癡故。

從此第三。明不還向果。就中二。一明不還向果。二明不還果差別。今則是初。論雲。已辨一來向果差別。次應建立不還向果。頌曰。

斷七或八品　　一生名一間

此即第三向　　斷九不還果

釋曰。初兩句明一間。下兩句明向果。謂一來者。進斷餘惑。若三緣具。轉名一間。一由斷惑。斷欲修惑七八品故。二由成根。得能治彼七八品惑。無漏根故。三由受生。更受欲有餘一生。故頌中但說初後二緣。不說成根。義如前釋。問如何第九一品惑。障得不還果。答斷第九品。越欲界故。前說三時業為障中。欲界地業。障不還果。應知煩惱亦與業同。謂得不還。越彼第九品惑。等流果及異熟地故。故一品惑。障得不還果　言一間者。間謂間隔。為有一生為間隔故。不證圓寂。或有一品惑。為間隔故。不得不還果。由此二義。名一間也　此即第三向者。即此斷七八品惑。名不還向。趣不還果故　斷九不還果者。斷第九品。得不還果。必不還來生欲界故。

從此第二。明果位差別。就中有七。一明七種不還。二明九種不還。三明七善士趣。四明非生上界。五明雜修靜慮。六明淨居唯五。七明身證不還。且初明七種者。論雲。今次應辨彼差別相。頌曰。

此中生有行　　無行般涅槃

上流若雜修　　能往色究竟

超半超遍沒　　餘能往有頂

行無色有四　　住此般涅槃

釋曰。此者此不還也。總說有七。一者中般。謂欲界沒。色中有中。般涅槃故。二者生般。色界生已。般涅槃故。此具勤修速進二道。三有行般。色界生已。長時加行。方般涅槃。有勤修行。無速進道。四無行般。謂於色界。生已經久。加行懈怠。無功用行。般涅槃故。此勤修速進。二道俱闕也。又經部釋。論主許之。故論雲。於契經中。先說無行。後說有行。如是次第。與理相應。有速進道。不由功用。般涅槃故。名為無行。無速進道。有功用行。般涅槃故。名為有行　言上流者。是上行義。謂於色界。要轉生上。方般涅槃。上流有二。一者有雜修即樂慧也。二者無雜修即樂定也。若雜修者生色究竟。無雜修者。能往有頂。頌言餘能往有頂者。餘是不雜修者也。就雜修中。復有三種。一全超。二半超。三遍沒　今依色界十六天中。辨此三種。言全超者。謂在欲界。於四靜慮。已具雜修。遇緣退失上三靜慮。唯味初禪。從此命終生梵眾天。由先習力。復能雜修第四靜慮。從梵眾沒。生色究竟。頓越中間。故名全超　言半超者。從梵眾沒。生色究竟。中間有十四天。漸次受生。或越一天。後生色究竟。或越二天。後生色究竟。乃至或越十三天處。後生究竟。皆名半超。超非全故。名為半超。越一天者。受十五生。越二天者。受十四生。乃至越十三天者。唯受三生。由此半超。極多十五生。極少唯三生。中間多少。如理思之。聖必不生大梵天處。謂大梵言我生世間。是戒禁取。僻見處故　言遍沒者。於十六天。盡遍受生。故名遍沒。無雜修者。遍生色界。唯不能往五淨居天。廣果天沒。往生三無色。後生有頂。方般涅槃　故色界中。下十一天。樂定樂慧。俱得受生。於廣果天。便分二路。若樂慧者。生五淨居。若樂定者。生無色界　此五名為行色界者。樂定那含。雖生無色。經色生故。是色界攝　行無色者。差別有四。唯除中般。無中有故。從欲界沒。直生無色。有生般等四種那含。此總名為無色那含。足前成六　或有不生色界無色界。唯於欲界。得般涅槃。名現般那含。於現身中。得涅槃故。頌言住此般涅槃者。即住此欲界。名現般也。此兼前六。成七不還。

從此第二。明九種不還。論雲。於行色界五不還中。復有異門。顯其差別。頌曰。

行色界有九　　謂三各分三

業惑根有殊　　故成三九別

釋曰。行於色界。五種那含。分成九種。且總為三。一者中般。二者生般。三上流般　有行無行。皆色生已。得般涅槃。皆生般攝　此三各三。故成九種。中般三者。一速般。二非速般。三經久般。由三火星喻所顯故　生般三者。一者生般約速立也。二者有行般約非速立也。三無行般約經久立　上流三者。一者全超約速立也。二者半超約非速立也。三者遍沒約經久立　然上三種。及與九種。皆由速非速經久。得般涅槃。故互相望。無雜亂失　如是三種。及與九種。皆由業惑根。有差別故。有速非速經久不同　由業三者。造順起業。成中般故。造順生業。成生般故。造順後業。成上流故　由惑三者。下品煩惱。中般現行　中品煩惱。生般現行　上品煩惱。上流現行　由根三品者。中般上根　生般中根　上流下根　中般生般。各分三者。但由惑根有差別故。分為三種。不由業異。謂中般三。同起業故。若生般三。同生業故。故非業異也。上流分三。具由惑根業有差別。業有別者。謂順後業。有差別故。謂全超業。及半超業。遍沒業故。此九不還。由惑根別。思而可知。

從此第三。明七善士趣。論雲。若爾者。何故。諸契經中。佛唯說有七善士趣。頌曰。

立七善士趣　　由上流無別

善惡行不行　　有往無還故

釋曰。中生各三。上流為一。經依此立七善士趣。上流一者。同上行故。總合立一。問何故須斯二果。不立七善士趣名。答趣是行義。唯此七種。皆行善業。不行惡業。須斯二果。善惡雜行。又此七種。皆往上界。不復還來。須斯二果。往而復來故。唯此七種。立善士趣名。

從此第四。明非生上界。論雲。諸在聖位。曾經生者。亦有此等差別相耶。不爾云何。頌曰。

經欲界生聖　　不往餘界生

此及往上生　　無練根並退

釋曰。若在聖位。經欲界生。厭欲界生。厭苦心強。必不往上色無色界。證不還已。定於現身。般涅槃故　若於色界。經生聖者。容有上生無色界義。色界無苦。厭心劣故。容生無色天。此經欲界生聖。及往上界生聖。必無練根。兼無有退。問何緣經生聖。及上生聖。必無練根並退。答經生習根。極淳熟故。及得殊勝所依止故(昔於凡身。得道未名勝依。經生唯於聖身。名殊勝之也)。故無練根及退轉也。

從此第五。明雜修靜慮。論雲。前說上流雜修靜慮為因。能往色究竟天。先應雜修何等靜慮(一問也)。由何等位。知雜修成(二問也)。復有何緣。雜修靜慮(三問也)。頌曰。

先雜修第四　　成由一念雜

為受生現樂　　及遮煩惱退

釋曰。初句答第一問。次句答第二問。下兩句答第三問。先雜修第四者。夫欲雜修四靜慮者。必先雜修第四靜慮。以第四定最堪能故　成由一念雜者。雜修定成。由一念雜。謂阿羅漢。或是不還。彼必先入第四靜慮。多念無漏。相續現前。從此引生多念有漏。後復多念。無漏現前。如是旋還。後後漸減。及至最後。二念無漏。次引二念有漏。現前無間。後生二念無漏。名雜修定。加行成滿　次復唯有一念無漏。次復引起一念有漏。無間後生一念無漏。中間有漏。前後無漏。以相間雜。故名雜修。此一念雜。名根本成。修第四已。乘此勢力。亦能雜修下三靜慮　雜修靜慮。總有三緣。一為受生。生淨居故。二為現樂。受法樂故。三為遮止起煩惱退。若不還修。由前三緣。若羅漢修。除受生一。

從此第六。明淨居唯五。論雲。何緣淨居處。唯有五。頌曰。

由雜修五品　　生有五淨居

釋曰。由雜修第四靜慮。有五品故。淨居唯五。一下品。二中品。三上品。四上勝品。五上極品。初品有三。謂三心也。初起一無漏。次起一有漏。後起一無漏。第二品六。謂更三心並前成六。第三品九。謂更三心。並前成九。第四品十二。謂更三心。並前九心。故成十二。第五品十五。復起三心。並前十二。故成十五。如是五品。如其次第。感五淨居。應知此中。無漏勢力。熏修有漏。令感淨居。非是無漏能感淨居。憎背有故。

從此第七。明身證不還。論雲。經說不還。有名身證。依何勝德。立身證名。頌曰。

得滅定不還　　轉名為身證

釋曰。若不還果。修得滅定。轉名身證。滅定無心。由身證得。故名身證。又世尊言。福田有二。謂有學十八。無學有九。解雲。言有學十八者。於有學中。有四向三果為七。及隨法行。隨信行。信解。見至。家家。一間。五種那含。故成十八。無學九者。一退法。二護法。三思法。四安住法。五堪達。六不動。七不退。八慧解脫。九俱解脫。問何緣身證。不預其數。答無漏三學。是聖者因。擇滅涅槃。是聖者果。滅定有漏。不是依因。依因無故。不預其數。

從此第四。明阿羅漢向果。就中分五。一明向果差別。二因論明治道。三明盡智後智。四明道果。五明六種姓。且第一明向果者。論雲。已辨第三向果差別。次應建立第四向果。頌曰。

上界修惑中　　斷初定一品

至有頂八品　　皆阿羅漢向

第九無間道　　名金剛喻定

盡得俱盡智　　成無學應果

釋曰。得不還者。從斷初定一品為初。至斷有頂八品為後。名阿羅漢向。趣阿羅漢果故。即此向中。斷有頂地第九品惑。無間道。名金剛喻定。此定能破一切煩惱。猶如金剛能摧一切。故名金剛喻定。定雖有力能破一切。餘惑先斷。故今唯斷第九品惑此定既能斷有頂地第九品惑。能引此惑盡得俱行盡智令起。即此盡智。是解脫道。此解脫道。與漏盡得。最初俱生。故名盡智。頌言盡得俱者。即是漏盡得。俱名盡智也。盡智生已。成無學果。更無學故。亦名為應。謂阿羅漢。此翻為應。應受人天廣大供養故。

從此第二因論明治道。就中五。一明地由道離染二明道引離系得。三明道離地通局。四明近分道。五明世道緣行。且地由道離染者。論雲。由何等道。離何地染。頌曰。

有頂由無漏　　餘由二離染

釋曰。有頂由無漏者。斷有頂染。唯無漏道。非有漏道。以有漏道欣上厭下。於有頂地。無上可欣。故有漏道。不斷有頂。餘由二離染者。餘謂餘八地也。離八地染。通由二道。漏無漏道。俱能離故。

從此第二。明道引離系得。論雲。既通由二。離八地染。各有幾種離系得耶。頌曰。

聖二離八修　　各二離系得

釋曰。諸有學聖。以有漏無漏二道。離於八地修斷染時。各能引生二離系得。謂有漏道。斷八地修。能引有漏無漏二離系得。若無漏道。斷八地染。亦能具引有漏無漏。二離系得。由二種道。同所作故。各引二得。此之二道。同斷修染。名同所作。

從此第三。明道離染通局。論雲。由何地道。離何地染。頌曰。

無漏未至道　　能離一切地

餘八離自上　　有漏離次下

釋曰。無漏未至道能離一切地者。謂未至定。起無漏道。能斷九地故。言一切餘八離自上者。餘八謂中間。四本靜慮。及三無色。於此八地。起無漏道。能離自地及上地染。不能離下。謂已離故　有漏離次下者。謂諸有漏道。唯能離次下一地染。謂猶依未至。離欲界染。及依二禪。離初禪染。乃至有頂。離無所有處染。名次下地。不斷上地染。勢力劣故。不斷自染。自地煩惱。所隨增故。更不斷下地染。謂已離故。

從此第四。明近分道。論雲。諸依近分。離下地染。如無間道。皆近分攝。諸解脫道。亦近分耶(問也)。不爾(答也)。云何(征也)。頌曰。

近分離下染　　初三後解脫

根本或近分　　上地唯根本

釋曰。近分離下染者。近分有八。四靜慮邊。四無色邊。邊謂近分。近根本故。初禪近分。離欲界染。如是乃至有頂近分。離無所有染。名離下染。初三後解脫者。初三謂初二三禪。後解脫。謂第九解脫。此三近分。第九解脫。或入根本。或在近分也。上地唯根本者。從第四禪。至有頂地。名為上地。此五地近分。第九解脫道。必入根本故。致唯言。謂此五地。近分根本。同一捨受。離下染時。必欣上地。以受無異。必入根本。前三靜慮。根本喜樂。近分唯捨。轉入異受。少艱難故。有不能入。

從此第五。明世道緣行。論雲。世道緣何作何行相。頌曰。

世無間解脫　　如次緣下上

作粗苦障行　　及靜妙離三

釋曰。世謂有漏道。有漏無間道。緣下地境。有漏解脫道。緣上地境。若無間道中。緣下地法。作粗苦障。三種行相。於三行中。隨起一行相也　若解脫道。緣上地法。作靜妙離三種行相。於三行中。隨起一行相也　非寂靜故。說名為粗。非美妙故。說名為苦。非出離故。說名為障。靜妙離三。翻此應知。

從此第三。明盡智後智。論雲。盡智無間。有何智生。頌曰。

不動盡智後　　必起無生智

餘盡或正見　　此應果皆有

釋曰。不動者。利根羅漢也。不動羅漢。於盡智後。必起無生智。以不退故。餘盡或正見者。餘謂退法等五種。鈍根羅漢。於盡智後。或生盡智。或生正見。無無生智。後容退故。問不動種姓。無正見耶。答頌言此應果皆有。無學正見。一切無學。無簡鈍利。盡皆有之。謂不動法。無生智後。或更起無生智。或唯起正見。

從此第四。便明道果。就中五。一明沙門性果。二明立四果因緣。三別明中二果。四明沙門果異名。五明沙門果依身。從此下第一。明沙門性果者。論雲。何謂沙門性(一問)。此果體是何(二問)。果位差別總有幾種(三問)。頌曰。

淨道沙門性　　有為無為果

此有八十九　　解脫道及滅

釋曰。初句答第一問。第二句答第二問。下兩句答第三問。淨道沙門性者。謂諸無漏道。名為淨道。此之淨道。是沙門性。懷此道者。名為沙門。沙門此雲勤息。謂無漏道。以能勤勞息煩惱故　有為無為果者。謂有為無為。是沙門果體。有為果者。解脫道也。無為果者。是擇滅也。此有八十九解脫道及滅者。列數也。此有八十九解脫道。為有為果。八十九品。所證擇滅。為無為果。謂斷見惑。有八無間八解脫道(八忍八智是也)。斷九地修惑。有八十一無間道。八十一解脫道。見修合論。有八十九無間道。唯沙門性十八九解脫道。亦名沙門果。亦名沙門性。息惡義邊。名沙門性。與無間道。為等流果。邊名沙門果。一一擇滅。唯是無為。沙門果體。謂無間解脫道。是沙門性。擇滅是彼證。名沙門果。即名離系士用果(不生士用)。應知無間道。唯沙門性。若是擇滅。唯沙門果。若解脫道。亦沙門性。亦沙門果。

從此第二。明立四果因緣。論雲。若爾世尊。何不具說(問也。何緣世尊。唯說四果。不說八十九沙門果耶)。果雖有多。而不說者。頌曰。

五因立四果　　捨曾得勝道

集斷得八智　　頓修十六行

釋曰。具足五因。佛立四果。一捨曾得道。謂捨先得果向道故。若預流果。唯捨向道。所餘三果。通捨向道及前果道　二得勝道。謂得果攝殊勝道故。三總集斷。斷是無為也。謂總一得得諸斷故。名總集斷。言一得者。謂得果時。起一類勝得。得前諸斷。非一得也　四得八智。謂得四法四類智故　五頓修十六行。謂能頓修無常等故。於四果位。皆具五因。餘位不然。故佛不說。

從此第三。明中間二果。論雲。若唯淨道。是沙門性。有漏道力所得二果。如何亦是沙門果耶。頌曰。

世道所得斷　　聖所得雜故

無漏得持故　　亦名沙門果

釋曰。世道所得斷聖所得雜故者。謂有漏道。得一來不還果。名世道所得斷。此所得斷。兼前見道所得擇滅。總相合集。以為果體。名聖所得雜。聖謂見道也。由聖所得雜故。亦名沙門果也。無漏得持故者。又中二果。擇滅無為。世道證時。能引無漏離系得故。有無漏得所任持故。亦名沙門果。

從此第四。明沙門果異名。論雲。此沙門性。有異名耶。頌曰。

所說沙門性　　亦名婆羅門

亦名為梵輪　　真梵所轉故

於中唯見道　　說名為法輪

由速等似輪　　或具輻等故

釋曰。即前所說。真沙門性。經亦說名為婆羅門性。婆羅門者。此雲淨志。遠煩惱故。與勤息義同也。亦名梵輪。是真梵王。力所轉故。佛與無上梵德相應。是故世尊。名真梵王。梵者淨也　然沙門性。通見修無學三道。於中唯見道說名為法輪。謂見道中。有速等相。似世間輪。故得法輪名。一謂見諦道。速疾行故。言速疾者。十五剎那也。二有捨取故。謂捨前諦。取後諦也。三降未伏故。謂由見道能見未見。能斷未斷也。四鎮已伏故。謂已見斷者。無迷退故。見道無退也。五上下轉故。謂觀上苦等已。觀下苦等故　或具輻等故者。或言顯尊者妙音師說也。彼說見道。有輻轂輞似世間輪。謂八聖道。唯在見道。正見。正思惟。正勤。正念。似世間輻。正見等四。依戒而轉。故名為輻　正語。正業。正命。似世間轂。正語等三。以戒為體。戒是正見等。眾行所依故。名為轂也　正定似輞。攝正見等。令不散故。故名為輞。問寧知法輪唯是見道。答憍陳那等。見道生時。地神天神。即傳唱言世尊已轉正法輪故　問云何三轉。十二行相。答此苦聖諦(顯見道也)此應徧知(顯修道也)此已徧知(顯無學道)是名三轉。一一轉時。別別發生眼智明覺。解雲。於見道中。法忍名眼。法智名智。類忍名明。類智名覺。又解。觀見名眼。決斷名智。照了名明。警察名覺。此解通三道也　言十二行相者。如苦諦下。有三轉十二行相。集滅道諦。各有三轉十二行相。理實總有十二轉。四十八行相。然數等故。但說三轉十二行相。毗婆沙師。所說如是　若依經部。法輪非唯見道。即此三轉十二行相。所有法門(教法)名為法輪。言三轉者。三週轉故。言十二行相者。三週循歷四聖諦故。謂此是苦。此是集。此是滅。此是道(此一週轉四諦。此名示相轉也)此應徧知。此應永斷。此應作證。此應修習(是第二周。轉四諦也。此名勸相轉也)此已徧知。此已永斷。此已作證。此已修習(是第三週。轉四諦也。此名引證轉。無學道法也)由此法門。於他相續。令解義故。此約教名法輪。於他相續。見道生時。已至轉初。故名已轉。理實三道。皆是法輪也。

從此第五。明沙門果依身。論雲。何沙門果。依何界得。頌曰。

三依欲後三　　由上無見道

無聞無緣下　　無厭及經故

釋曰。三依欲後三者。初三果人。依欲界得。名三依欲。後阿羅漢。通三界得。名為後三。問前之二果。未離欲故。非依上得。理亦可然。如超越第三先離欲染。云何不許依上得耶。答頌言由上無見道。謂超越證第三果人。必入見道。色無色身。無見道故。故無上界超越。證不還果也。無聞無緣下者。此明無色無見道也。謂無色中。無正聞故。又無色界。不緣下欲界故。夫入見道。要須聞教及緣欲苦。無色不然。故無見道。無厭及經故者。無厭者明色界無見道也。夫入見道。要須厭苦。色界無厭苦。著定樂故。及經者。此是教證上界無見道也。經云。有五補特伽羅(五那含也)此處通達。彼處究竟。解雲。此處者。此欲界也。通達者。見道名通達。通達諦故。彼處者。彼上界也。究竟者。於彼處得涅槃也。此經不言彼處通達。明知上界。無見道也。

俱舍論頌疏論本第二十四

大正新修大藏經第 41 冊 No. 1823 俱舍論頌疏論本

俱舍論頌疏論本第二十五

從此第五。明六種性。就中八。一明六阿羅漢。二明六性先後。三明從性果退。四明學凡種性。五明三退不同。六明退果時相。七明練根不同。八明無學九人。此下第一。明六阿羅漢者。論雲。如前所說。不動應果。初盡智。後起無生智。諸阿羅漢。如預流等。有差別不(問也)。亦有(答也)。云何(征也)。頌曰。

阿羅漢有六　　謂退至不動

前五信解生　　總名時解脫

後不時解脫　　從前見至生

釋曰。契經說有六阿羅漢。一者退法。謂遇少緣便退所得。二者思法。謂懼退失恆思自害。三者護法。謂於前所得法自防護。四者安住法。無勝退緣。雖不自防。亦能不退。無勝加行。亦不增進。五堪達法。謂性堪能好修練根。速達不動。六不動法。不為煩惱所退動故　前五種性。從先學位信解性生。此五總名時解脫也。以要待時。方能入定。及心解脫。言待時者。時有六種。一得好衣。二得好食。三得好臥具。四得好處。五得好說法。六得好同學也　後不動種性。為不時解脫。謂是利根。以不待時便能入定。及心解脫故。從先學位見至性生。

從此第二。明六性先後。論雲。六阿羅漢。所有種性。為是先有。為是後得(問也)。不定(答也)。云何(征也)。頌曰。

有是先種性　　有後練根得

釋曰。退法種姓。必是先有。思法等五。亦有後得。謂有先來。是思法姓。或有從退練根成思乃至不動法。如思法說。此中退法。非必定退。乃至堪達。非必能達。但約容有。建立此名。故六阿羅漢。通三界皆有。若退定退。堪達定達。是則上界。唯有安住不動二種。闕餘四也。謂彼上界。無有退失自害自防及練根故。故無餘四。

從此第三。明從姓果退。論雲。如是六種。誰從何退為姓為果。頌曰。

四從種姓退　　五從果非先

釋曰。不動種姓。必無退理。就前五種。唯退法一。姓必不退。謂居下故。唯思法等四。有種姓退。謂從思法。退入退位。或從護法。退入思法。或從安住。退入護法。或從堪達。退入安住。是名姓退。五從果非先者。退法等五。皆有退果。謂退無學也。思法等四。或有姓退。或有果退。雖俱有退。然並非先　言先者。謂先學位。住思等四。令至無學。此思等四。姓之與果。必無退理。謂學無學。道所成堅故　若於無學。退法等姓。修成思等。四種種姓。此名非先。是容有退。以唯無學道所成故　唯先退法。有退果義。以姓是退故。故頌言非先不攝退法也　依薩婆多宗。唯預流果。必定無退。以斷迷理見道惑故　諦理真實。楷定可依。聖慧已證。必無退理。後之三果。許有退果。以修道惑。是迷事故。事相浮偽。無定可依。斷迷彼惑。有失念退　若大眾部。預流果有退。阿羅漢無退。依經部宗。預流羅漢必無退果。聖道證故。中間二果。許有漏道證故。容有退也。若超越三二果。亦無有退　依經部宗。阿羅漢果。有六種者。約現法樂住。有退不退。非約退果。若得果姓。皆名不動。無六種也。現法樂住者。有漏四靜慮也。退此靜慮。名為退法。思此靜慮。名為思法。護此靜慮。名為護法。安住靜慮。名為安住法。堪達靜慮。名堪達法。不退靜慮。名不退法。約現法樂住。分六種姓也。

從此第四。明學凡種姓。論雲。唯阿羅漢種姓有六。為餘亦有六種姓耶。設有皆能修練根不。頌曰。

學異生亦六　　練根非見道

釋曰。有學與異生。種姓皆有六。以應果六種。因有學異生。種姓有六。故無學中。有六種也　然於見道。必無練根。以見道速疾。無容起彼練根加行故。

從此第五。明三退。論雲。如契經說。我說由此所證四種。增上心所。現法樂住隨一有退。所得不動。心解脫身作證。我決定說無因緣從此退。如何不動法。退現法樂住。頌曰。

應知退有三　　已未得受用

佛唯有最後　　利中後鈍三

釋曰。退有三者。一已得退。謂退已得殊勝功德法故。二未得退。謂約未得殊勝功德。即名為退故。三受用退。謂已得功德。於受用時。不現在前。名為退也　佛唯有最後者。佛唯有後一受用退。以具眾德。無容一時頓現前故。利中後者。利謂不動羅漢。有中後二退。中謂未得退。後謂受用退。以利根故。無已得退。鈍三者。鈍謂退法等五。此具有三退也。經言不動法。退現法樂住者。約受用退。非餘二退。故無有退。

從此第六。明退果相。論雲。諸阿羅漢。既許退果。為更生不。諸住果時。所不作事。退時作不(問也)。不爾(答也)。何緣(征也)。頌曰。

一切從果退　　必得不命終

住果所不為　　慚增故不作

釋曰。一切果退。須臾必得。無有命終而不得者。若命終者。修梵行果。應非安隱。可委信處。又住果位。所不作業。於果退時。慚愧增故。亦必不造。譬如壯士。雖蹶不僕。

從此第七。明練根不同。論雲。如上所說。有練根得無學有學。正練根時。各幾無間。幾解脫道(第一問也)。何性攝(第二問也)。何所依(第三問也)。頌曰。

練根無學位　　九無間解脫

久習故學一　　無漏依人三

無學依九地　　有學但依六

捨果勝果道　　唯得果道故

釋曰。初三句答初問。第四句無漏兩字答第二問。依人三已下答第三問。練根無學位九無間解脫久習故者。此明練根。於無學位。退法等五。轉一一性。各九無間。九解脫道。猶如初得阿羅漢果。以九無間九解脫道也。彼鈍根性。由久串習故。須九無間九解脫。學無學道。所成堅故。名為久習　學一者。有學位中。轉一性。各一無間。一解脫道。非久習故。猶如初得預流果。以一無間(道類忍也)一解脫道(道類智也)無漏者。明練根道唯無漏性。以增上故　依人三者。依身門也。唯人三洲。能修練根。天趣中無。謂無退故　無學依九地者。依地門也。謂無學練根。依未至中間四禪三無色也　有學但依六者。有學練根。但依六地。於前九地。除後三也　捨果勝果道唯得果道故者。明有學依六地所以也。夫轉根者。容捨果道及勝果道(向道是也)。所得唯果。非是向道。必無學果無色地攝。故學練根。但依六地。

從此第八。明九無學。論雲。諸無學位。總有幾種。由何差別。頌曰。

七聲聞二佛　　差別由九根

釋曰。無學有九。謂七聲聞。退法等五。不動分二。一名不退先利根故。二名不動。後修得故　言二佛者。謂獨覺大覺也。此聖差別。由下下等九品根異。故成九聖也。

從此大文第二。明七聖人。就中二。一建立七聖。二明慧俱解脫。且初七聖者。論雲。學無學位。有七聖者。一切聖者。皆此中攝。一隨信行。二隨法行。三信解。四見至。五身證。六慧解脫。七俱解脫。依何立七(一問)。事別有幾(第二問也)。頌曰。

加行根滅定　　解脫故成七

此事別唯六　　三道各二故

釋曰。初兩句答初問。下兩句答第二問。依加行異。立初二聖。謂先加行。隨信他語　及自隨法行也　依根不同。立次二種　鈍根名信解　利根名見至也　依得滅定立身證名　依解脫異。立後二聖。謂由慧力。離煩惱障。名慧解脫。兼得滅定。離解脫障(即滅定障。名解脫障。不染無知為體)。名俱解脫。離定慧障。名之為俱。此名雖七。事體唯六。謂三道各二故。且見道立二。謂信法二行　修道立二。謂信解見至　無學道立二。謂時解脫。不時解脫　故約三道。事唯有六。

從此第二。立俱慧解脫者。論雲。何等名俱及慧解脫。頌曰。

俱由得滅定　　餘名慧解脫

釋曰。六種羅漢。得滅定者。名俱解脫。先由慧力。解脫惑障。又得滅定。解脫定障。故名為俱。餘名慧解脫者。餘謂未得滅盡定。阿羅漢也。此名慧解脫。唯由慧力。於煩惱障。得解脫故。未離定障。不得名俱。

從此大文第三。明學無學滿。論雲。如世尊說。五煩惱斷(五下分結那含斷也)。不可牽引(不為欲惑牽引)。未名滿學(已上經文。下依經問也)。學無學位。各由幾因。於等位中。獨稱為滿。頌曰。

有學名為滿　　由根果定三

無學得滿名　　但由根定二

釋曰。有學名滿。具由三因。一由根滿。謂是利根。二由果滿。謂得不還。三由定滿。謂得滅定　有有學者唯由根滿。謂諸見至。未離欲染。由見至故。名為根滿。未離欲故。無餘二滿　有有學者。唯由果滿。謂信解不還未得滅盡定。是不還故。名為果滿。謂是信解。不名根滿。未得滅盡定。非定滿也　有有學者。由根果故。亦得滿名。謂見至不還。未得滅盡定。由見至不還。故名根果滿。未得滅定。不名定滿　有有學者。由果定故。亦得滿名。謂諸信解。得滅盡定。非見至故。不名根滿　有有學者。具由三滿。謂諸見至。得滅盡定。夫得滅定。必是不還。故具三滿　無學名滿。但由二因。一謂根滿。二謂定滿　無學位中。皆是無學。無非果滿。故無由果。名為滿也。有諸無學。唯由根滿。謂不時解脫。未得滅盡定　有唯定滿。謂時解脫。得滅盡定。有具二滿。謂不時解脫。得滅盡定。思而可知。

從此大文第三。明諸道差別。就中分六。一明四道。二明四通行。三明菩提分法。四明證淨。五明正智解脫。六明厭離通局。且初明四道者。論雲。廣說諸道。差別無量。謂世出世。見道修道等。略說幾道能徧攝耶。頌曰。

應知一切道　　略說唯有四

謂加行無間　　解脫勝進道

釋曰。加行道者。謂引無間道。前之加行也。無間道者。謂諸斷惑道也。解脫道者。無間道後。名解脫道。謂已解脫所應斷障。最初所生。勝進道者。除前三外。所餘諸道。漸勝進故。即解脫道。後所起諸道也。問道義云何。答謂涅槃路。乘此能往涅槃城故。又解道者。謂求所依。依此尋求涅槃果故。

從此第二。明四通行。論雲。道於餘處(餘經處也)。立通行名。以能通達趣涅槃故。此有幾種(第一問也)。依何位立(第二問也)。頌曰。

通行有四種　　樂依本靜慮

苦依所餘地　　遲速鈍利根

釋曰。初句答第一問。下三句答第二問。經說通行。總有四種。一苦遲通行。二苦速通行。三樂遲通行。四樂速通行　道依四根本靜慮。名樂通行。以攝受支(十八禪支也)。止觀均平。任運轉故。名之為樂。非樂受也。若依無色未至中間。名苦通行。以不攝支。止觀不等。艱辛轉故。名之為苦。非苦受也。謂無色界。止多觀少　未至中間。觀多止少　名不等也。頌言所餘地者。即此無色等也然此樂苦。二通行中。鈍根名遲。行稽遲故。利根名速。通境疾故。

從此第三。明菩提分法。就中六。一舉數釋名。二明出體。三明念住等。四明覺分增。五明漏無漏。六依地分別。且舉數者。論雲。道亦名為菩提分法。此有幾種。名義云何。頌曰。

覺分三十七　　謂四念住等

覺謂盡無生　　順此故名分

釋曰。經說覺分有三十七。謂四念住　身受。心法。四正斷。勤斷二惡。勤修二善　四神足欲。勤。心。觀　五根。五力。信。進。念。定。慧。也　七等覺支。一擇法。二精進。三喜。四輕安。五念。六定。七行捨　八正道支。一正精進。二正念。三正定。四正見。五正思惟。六正語。七正業。八正命　是名三十七菩提分法。菩提者此雲覺。無明睡眠。皆永斷故　盡無生智。為此覺體。三十七法。順趣菩提。名菩提分。

從此第二。明出體。論雲。此三十七。體各別耶(問也)。不爾(答也。體唯有十。故言不爾)。云何(征也)。頌曰。

此實事唯十　　謂慧勤定信

念喜捨輕安　　及戒尋為體

釋曰。名雖三十七。論實體唯十。一慧。二勤。三定。四信。五念。六喜。七捨。八輕安。九戒。十尋。三十七中。且慧攝八。謂四念住。慧根慧力。擇法覺支。正見也。此八以慧為體。勤亦攝八。謂四正斷。精進根。精進力。精進覺。支正精進也。此八以勤為體　定亦攝八。謂四神足。定根定力定。覺支正定。此八以定為體　信但攝二。謂信根信力。以信為體　念唯攝四。謂念根。念力。念覺支正念。此四以念為體　喜唯攝一。謂喜覺支。以喜為體　捨亦攝一。謂捨覺支。行捨為體。此言捨者。非是捨受。是大善地中。行捨名捨也　輕安攝一。謂輕安覺支。以輕安為體　戒但攝三。謂正語。正業。正命。以戒為體　尋唯攝一。謂正思惟。以尋為體　上來所明。慧勤定三。各攝八種。三八二十四也。信攝二。足前成二十六也。念攝四。足前成三十也。喜攝一。捨攝一。輕安攝一。戒攝三。尋攝一。此七足前成三十七。故體唯十也。毗婆娑師。說有十一。謂戒分二。以身語業不相雜故。分身業語業為二也。餘九同前。

從此第三。明念住等。論雲。念住等三。名無別屬。如何獨說。為慧勤定(解雲。四念住。四正斷。四神足。此三名無別屬。如何念住獨說為慧。正斷獨說為勤。神足獨說為定也)。頌曰。

四念住正斷　　神足隨增上

說為慧勤定　　實諸加行善

釋曰。四念住等三。隨增上義。說慧勤定。若論實體。三位遍攝諸加行善。謂念住等。相應俱有五蘊。名加行善也。且四念住位。慧為增上。於正斷位。勤為增上。於神足位。定為增上。問何緣於慧。立念住名。答薩婆多釋。慧由念力。持令住故。依論主解。理實由慧。令念住境。如實見者。能明記故。問何緣於勤名為正斷。答於正修習。勤斷二惡。勤修二善。此勤力能斷懈怠故。或名正勝。於正持策身語意中。此最勝故。問何緣於定立神足名。答神謂神變靈妙德也。足即是定神所依也。神依定發。定為神足。故名神足。

從此第四。明覺分增。論雲。當言何位。何覺分增。頌曰。

初業順抉擇　　及修見道位

念住等七品　　應知次第增

釋曰。初業者。謂修別相總相念住位也。此初業位。能審照了身等四境。慧用勝故。說念住增　順抉擇者。暖等四位也。且暖位中。能證異品(抉擇分也)。殊勝功德。勤用勝故。說正斷增　頂法位中。趣無退位。定用勝故。說神足增。忍法位中。必不退墮。善根堅固。得增上義。說五根增　世第一位。非世惑法。所能屈伏。得無屈義。說五力增　及修見道位者。修道位中。近菩提位。助覺勝故。說七覺增　見道位中。速疾而轉。通行勝故。說八正道增　有餘師說。於見道位。建立覺支。如實覺知四聖諦。故於見修二位。建立八道支。以此二位。俱通直往涅槃城故　念住等七。品應知次第增者。結上初業等位。有念住等七品增也。

從此第五。漏無漏分別。論雲。此三十七。幾通有漏。幾無漏耶。頌曰。

七覺八道支　　一向是無漏

三四五根力　　皆通於二種

釋曰。七覺支。八正道。唯無漏也。三四者。一四念住。二四正斷。三四神足也。五根力者。謂五根。五力也。此四念住等。皆通有漏無漏二種也。

從此第六。明依地。論雲。此三十七。何地有幾。頌曰。

初靜慮一切　　未至除喜根

二靜慮除尋　　三四中除二

前三無色地　　除戒前二種

於欲界有頂　　除覺及道支

釋曰。初靜慮一切者。依初靜慮。具三十七故。言一切未至除喜根者。依未至地。唯三十六。除喜根故。以近分地勵力轉故。於下地法。猶疑慮故。無有喜也　二靜慮除尋者。依第二禪。亦三十六。彼除尋故。無正思惟支也。三四中除二者。三四謂第三。第四靜慮也。中謂中間禪也。此三四中。各三十五。謂除前二即無喜尋也。前三無色地除戒前二種者。前三無色。除戒三支。及除前二。即是喜尋。總除五種。故三無色。各三十二也。於欲界有頂除覺及道支者。欲界有頂。無無漏故。除七覺支。及八道支。有餘二十二也。

從此第四。明證淨。論雲。覺分轉時。必得證淨。此有幾種(第一問也)。依何位得(第二問也)。實體是何法(第三問也)。有漏無漏耶(第四問也)。頌曰。

證淨有四種　　謂佛法僧戒

見三得法戒　　見道兼佛僧

法謂三諦全　　菩薩獨覺道

信戒二為體　　四皆唯無漏

釋曰。前兩句答初問。次四句答第二問。次一句答第三問。後一句答第四問。經說證淨總有四種。一於佛證淨。二於法證淨。三於僧證淨。四聖戒證淨也。見三得法戒者。且見道位。見前三諦。於一一諦。各得法戒二種證淨。證三諦法。緣彼起信。有法證淨。道起之時。無漏戒俱。有戒證淨　見道兼佛僧者。道是道諦也。見道諦位。兼得佛僧。兼言謂顯亦得於法及戒證淨。佛無學法。是道諦攝也。緣彼起信。名佛證淨　成聲聞僧。學無學法。亦道諦攝。緣彼起信。名僧證淨。故唯道諦。有佛僧也。見道諦時。若約現行。唯有法戒二種證淨。言有佛僧。約得修說。以於此時。修得未來緣佛僧信故。見道諦具四證淨　法謂三諦全菩薩獨覺道者。此所信法也。謂苦集滅三諦全。名法也。於道諦中。菩薩道。及獨覺道名法。以菩薩與獨覺。唯有一人。不成僧義。名為法聖所受戒與現觀俱。故一切時。無不亦得。(解雲。此明法戒通見四諦也)信戒二為體者。出體也。由所信別。故名有四。實體唯二。三寶證淨。以信為體。聖戒證淨。以戒為體。故唯有二　四皆唯無漏者。四種證淨。唯無漏法。以有漏法非證淨故。問為依何義。立證淨名。答證四諦理。故名為證。正信三寶。及妙尸羅。故名為淨。離不信垢信名為淨。離破戒垢。戒名為淨。由證得淨。立證淨名。此四次第者。信佛如良醫。信法如良藥。信僧如看病者。由信心淨故。發聖戒。是故尸羅。說為第四。要具前信。此戒現前。如遇三緣病方除故。

從此第五。明正智解脫。就中四。一明二支。二明解脫時。三明斷障時。四明滅斷離。且第一明二支者。論雲。經言。學位成就八支。無學位中。具成就十(加正解脫及正智支)。何緣不說有學位中。有正解脫。及有正智(一問)。正脫正智。其體云何(第二問也)。頌曰。

學有餘縛故　　無正脫智支

解脫為無為　　謂勝解惑滅

有為無學支　　即二解脫蘊

正智如覺說　　謂盡無生智

釋曰。初兩句答初問。後六句答第二問。學有餘縛故。無正脫智支者。學位中。尚有餘縛。無解脫支。由解脫支無故。亦不立正智支也。解脫為無為者標也　解脫有二。一是有為。二是無為　謂勝解惑滅者。釋上也。謂無學勝解。名有為解脫。一切惑滅。名無為解脫。有為無學支者。有為解脫。名無學支。以立支名屬有為故。即二解脫蘊者。即此有為解脫。經說有二種。謂心解脫。及慧解脫。此二解脫。五分法身中。名為解脫蘊也。正智如覺說謂盡無生智者。出正智體。如前覺說。謂即前說盡無生智。為正智體。

從此第二。明解脫時。論雲。心於何位。正得解脫。而言無學心解脫耶。頌曰。

無學心生時　　正從障解脫

釋曰。無學心生時者。謂初無學心。於未來正生時也。此正生時。從煩惱障正得解脫。名正解脫若現在世。名已解脫。非正解脫也。

從此第三。明斷障時。論雲。道於何位。令正生障斷。頌曰。

道唯正滅位　　能令彼障斷

釋曰。正滅位言。顯居現在。道能斷障。唯正滅時。餘位定無斷障用故。此言道者。即金剛喻定也。

從此第四。明滅離斷。論雲。經說三界。謂斷離滅。以何為體(第一問也)。差別云何(第二問也)。頌曰。

無為說三界　　離界唯離貪

斷界斷餘結　　滅界滅彼事

釋曰。初句答初問。下三句答第二問。無為說三界者。斷滅離三界。以無為解脫為體也。言離界者。約但離貪。言斷界者。謂約斷餘瞋等八結也。言滅界者。謂滅貪等。所隨增事。前言離斷。約斷煩惱。此據滅惑所緣境事。

從此第六。明厭離通局。論雲。若事能厭。必能離系耶(問也)。不爾(答也)。云何(征也)。頌曰。

厭緣苦集慧　　離緣四能斷

相對互廣狹　　故應成四句

釋曰。厭緣苦集慧者。唯緣苦集。所有忍智。名苦集慧。此慧名厭。厭苦集故。離緣四能斷者。緣四諦境。能斷惑道。皆名為離。離煩惱故。下兩句者。厭離相對。廣狹有殊。故成四句。有厭非離。謂緣苦集。不令惑斷。所有忍智。此忍即是先離欲染。後入見道。苦集法忍也。智是見道。苦集法智。及修道中。加行解脫。勝進苦集智也。此位但名厭。緣苦集故　忍不名離。惑先斷故　有離非厭。謂緣滅道。能令惑斷。所有忍智　此忍即是。未離欲染。後入見道。滅道法忍。及諸所有滅。道類忍也。智是修道中。無間道攝。滅道智也。此但名離。是斷道故。不名為厭。緣欣境故　有厭亦離。謂緣苦集。能令惑斷。所有忍智。此忍即是未離欲染。入見道者。苦集法忍。及諸所有苦集類忍也。智是修道。無間道攝。苦集智也。此名為厭。緣苦集故。亦名為離。能斷道故　有非厭離。謂緣滅道。不令惑斷。所有忍智　此忍即是先離欲染。後入見道。滅道法忍也　智是見道中。滅智道智。及修道中。加行解脫。勝進道攝。滅道智也。此不名厭。緣欣境故。亦不名離。非斷道故。

俱舍論頌疏論本第二十五

大正新修大藏經第 41 冊 No. 1823 俱舍論頌疏論本

俱舍論頌疏論本第二十六

釋曰。決斷名智。此品廣明。故名分別。就此品中。大文分二。一明諸智差別。二明智所成功德。就明諸智差別中。一明忍智見別。二明十智相殊。三明十智行相。四諸門分別。此下第一。明忍智見差別。論雲。前品初說諸忍諸智。於後復說正見正智。為有忍非智耶。為有智非見耶。頌曰。

聖慧忍非智　　盡無生非見

餘二有漏慧　　皆智六見性

釋曰。初兩句。及第三句。餘二兩字。明無漏慧。有漏已下。明有漏慧也。聖慧忍非智者。聖慧忍。謂見道中八忍也。忍非智性。決斷名智。忍起之時。與疑得俱。未成決斷。故不名智　盡無生非見者。盡無生智。不名為見。推度名見。此之二智。已息求心。非推度故。故不名見。餘二者。謂餘無漏慧。皆通智見二性。已斷疑故。推度性故　有漏慧皆智六見性者。謂有漏慧。皆智性攝。於中唯六。亦是見性。謂身見等五。及世間正見。如上聖慧。及有漏慧。皆擇法故。並慧性攝。

從此第二。明十智相殊。就中四。一明漸增至十。二明盡無生別。三明建立為十。四明法類智別治。就明漸增中三。一明二智三智。二明三增至九。三明九增至十。旦初明二智三智者。論雲。智有幾種。相別云何。頌曰。

智十總有二　　有漏無漏別

有漏稱世俗　　無漏名法類

世俗遍為境　　法智及類智

如次欲上界　　苦等諦為境

釋曰。智十總有二有漏無漏別者。一世俗智。二法智。三類智。四苦智。五集智。六滅智。七道智。八他心智。九盡智。十無生智。如是十智。總為二種。一有漏智。二無漏智　有漏稱世俗者。前有漏智。名為世俗。多緣瓶等世俗境故。無漏名法類者。前無漏智。分為二種。謂法智類智也。世俗遍為境者。謂世俗智。遍緣一切有為無為之法。為所緣境　後三句者。明法類智境也。若法智。緣欲界苦等四諦為境。若類智。緣上界四諦為境。

從此第二。明三增至九。論雲。即於如是三種智中。頌曰。

法類由境別　　立苦等四名

皆通盡無生　　初唯苦集類

釋曰。初兩句者。謂明法智類智。緣四諦境。有差別故分為苦集滅道四智也。皆通盡無生者。此上六智。至無學身。非見性者。名為盡無生。故此二智。以六智為體也　初唯苦集類者。盡無生智。初起之時。唯苦集類。以緣有頂苦集二諦。作六行相。觀有頂蘊。為境界故。初起之時。唯苦集類。後起時。方能徧緣四諦。故通六智。問何緣初位。唯緣有頂苦集為境。答有頂苦集。從無始來。未能全斷。今時初斷。故先緣彼。自生慶喜。

從此第三。明九增至十。論雲。於前所說九種智中。頌曰。

法類道世俗　　有成他心智

於勝地根位　　去來世不知

法類不相知　　聲聞麟喻佛

如次知見道　　二三念一切

釋曰。法類道世俗有成他心智者。謂法智。類智。道智。世俗智。此之四智。成他心智。若知他無漏心。以法類道他心智知也　若知他有漏心。以世俗他心智　知故由四智。成他心智　於勝地根位去來世不知者。明他心智。不知上地心也。不知於勝地勝根勝位及去來心。皆不能知。不知勝地者。謂下地他心智。不知上地心也。不知勝根者。謂信解。時解脫。鈍根他心智。不知見至不時解脫心。不智勝位者。謂不還聲聞。無學。獨覺。大覺。他心智。前前不知後後者心　不知去來心者。謂唯現在。他心心所。為境界故　法類不相知者。法智所攝他心智。不知類品心。類智所攝。他心智。不知法品心。謂法智。他心智。以欲界全分對治。為所緣境。若類智他心智。以上界全分對治。為所緣境故。此二智互不相緣　聲聞麟喻佛如次知見道二三念一切者。聲聞知見道二念心。謂知苦法忍及苦法智也。麟覺知見道三念心。謂知初二念。及第八集類智心也。佛知見道一切心。問聲聞知初二念心已。何故不即知第三苦類忍耶。答初二念心。是法分心。第三念等。是類分心。法類不同。所緣境別故不能知　若為更知類分心故。別修類分他心加行。經十三念(聲聞由上加行。或中加行。故十三念也)。加行方滿。彼已度至第十六心。雖知此心。而非見道。問何故麟覺。能知第八集類智心。答謂此麟覺。知法分心初二念已。為欲更知類分心。故別修類分他心加行。經五念心。加行即滿(謂麟覺根勝。故但由下加行。五念心也)。故能知彼第八集類智心。世尊欲知。不由加行。故於見道。一切能知。

從此第二。明盡無生智。論雲。盡無生智。二相何別。頌曰。

智於四聖諦　　知我已知等

不應更知等　　如次盡無生

釋曰。謂無學位。若正自知我已知苦。我已斷集。我已證滅。我已修道。是名盡智。若正自知我已知苦不復更知。我已斷集。不復更斷。我已證滅。不復更證。我已修道。不應更修。名無生智。論雲。如是十智。相攝云何。謂世俗智。攝一全一少分(攝他心智名一少分)。法智。類智。各攝一全七少分(苦等四智。盡智無生智。及他心智。攝此七少分也)。苦集滅智。各攝一全四少分(四少分者。謂法智類智。盡智無生智也)。道智。攝一全五少分(五少分者。謂法智。類智。盡智。無生智。他心智也)。他心智。攝一全四少分(法智。類智。道智。世俗智也)。盡無生智各攝一全六少分(六少分者。謂四諦智。法智。類智也)。

從此第三。建立十智。論雲。云何二智(有漏無漏)。建立為十。頌曰。

由自性對治　　行相行相境

加行辨因圓　　故建立十智

釋曰。由七緣故。立二為十。一由自性故。立世俗智。體是有漏世俗法故　二對治故。立法類智。全能對治欲上界故　三行相故。立苦集智。此二智境。體雖無別。而行相別故。立二智。謂苦智作苦空等四行也。集智作因集等四行別也　四行相境別故。立滅道智。言行別者。謂滅智作滅靜等行。道智作道如等行。言境別者。謂滅智。緣滅諦無為境。道智緣道諦有為境也　五加行故。立他心智。本修加行。謂知他心故。約加行。名他心智　六事辨故。建立盡智。事辨身中。最初生故　七因圓故。立無生智。一切聖道。為因生故。

從此第四。明法類兼治。論雲。知上所言法智類智。全能對治欲上界法。為有少分治上欲耶。頌曰。

緣滅道法智　　於修道位中

兼治上修斷　　類無能治欲

釋曰。修道所攝滅道法智。斷欲界已。兼能對治上界修斷。欲之滅道。勝上界故。已除自怨。兼除他敵故。由此類智無能治欲。

從此大文第三。明十智行相。就中三。一明十智行相。二明行攝淨盡。三明實體能所。且初行相者。論雲。於此十智中。誰有何行相。頌曰。

法智及類智　　行相俱十六

世俗此及餘　　四諦智各四

他心智無漏　　唯四謂緣道

有漏自相緣　　俱但緣一事

盡無生十四　　謂離空非我

釋曰。法智及類智行相俱十六者。謂法智緣欲界四諦。作苦空等十六行相。類智緣上界四諦。亦作十六行相也　世俗此及餘者。謂世俗智。作此十六行。及作所餘自共相行。以世俗智。緣一切法故　四諦智各四者。苦等四智。各有自諦四種行相也　他心智無漏唯四謂緣道者。此明他心智。若無漏者。唯四行相。謂緣道諦。作四行相。有漏自相緣者。有漏他心智。緣自相境。緣心心所自相法故。如境既自相。行相亦自相也。俱但緣一事者。有漏無漏。二他心智。俱緣一事。謂緣心時。不緣心所。緣受等時。不緣想等。論雲。諸他心智。有決定相。謂唯能取欲色界系(簡無色界。不知上故)及非所繫(緣無漏故也)他相續中。(緣他身也)現在(不緣過未)同類(法分他心智。知法分心。類分他心智。知類分心。有漏他心智。知有漏心。無漏他心智。知無漏心也)心心所法(不緣色故)一實自相。為所緣境(唯緣一事。名為一也。不緣假法。名實也。不緣共相。名自相也)空無相不相應(三解脫分別也。謂緣道諦。作四行相。與無願解脫門相應。不作空非我行。不與空解脫門相應。不作滅諦四行相。不與無相解脫門。相應之也)盡無生。所不攝(他心智。是見性故。彼不攝之)不在見道無間道中(修他心智。容預時修。見道速疾。非容預故。無間道中。正斷惑故。亦非容預。故彼二位。無他心智)餘所不遮。如應容有(餘修道位。加行解脫。勝進三道。此位不遮容有他心智也。已上論文也)盡無生十四謂離空非我者。盡無生智。十六行中。除空非我。有餘十四行相。由此二智於出觀時。作如是言。我生已盡。梵行已。立所作已辦。不受後有　我生等言。涉於世俗。故於觀中。離空非我。

從此第二。明行攝淨盡。論雲。為有無漏越此十六。為更有餘行相攝不。頌曰。

淨無越十六　　餘說有論故

釋曰。上句述正宗。下句敘異說。淨無越十六者。無漏為淨。大毗婆娑諸論師言。無有無漏行相。越此十六行相也。餘說有論故者。有餘西方師。說有無漏行相。越此十六。由識身足本論說故。彼論說雲。頗有不繫心。能分別欲界系法耶(彼論問也)曰能分別。謂非故苦常故。空故。非我故。因故。集故。生故。緣故。有如是處。有如是事。如理所引。了別(已上本論答前問)西方論師意。彼論既於非常等八行相外。言別有有是處有是事二行相。故知離十六行相。外別有有是處。有是事。二無漏行相也。

從此第三。明實體能所。論雲十六行相。實事有幾(一問)。何謂行相(二問)。能行所行(此有兩問。一問能行。二問所行也)。頌曰。

行相實十六　　此體唯是慧

能行有所緣　　所行諸有法

釋曰。初句答第一問。次句答第二問。次句答第三問。第四句答第四問。行相實十六者。行相名既十六。其實體亦十六也。苦諦有四。非常苦空非我待緣故。非常。逼迫性故苦。違我所見故空。違我見故非我　集諦有四。因集生緣。如種理故因(種子生芽道理)。等現理故集(因集果令現也)。相續理故生(令果相續)。成辦理故緣(為緣令果成辦也)　滅諦有四。滅靜妙離。諸蘊盡故滅。三火息故靜(貪瞋癡火)。無眾患故妙。脫眾災故離　道諦有四。道如行出。通行義故道。契正理故如。正趣向涅槃故行。能永超生死故出　此體唯是慧者。此十六行相。體唯是慧。慧觀四諦。作此行相。能行有所緣者。心心所法。名有所緣。此是能行。能行境故。所行諸有法者。一切諸法。皆名所行。所緣境故。

從此第四。諸門分別。於中六。一明性依地身。二明念住攝智。三明十智相緣。四明十智緣境。五明人成智。六約位辨修。且初明性依地身者。論雲。已辨十智行相差別。當辨性攝依地依身。頌曰。

性俗三九善　　依地俗一切

他心智唯四　　法六餘七九

現起所依身　　他心依欲色

法智但依欲　　餘八通三界

釋曰。性俗三九善者。性謂三性門。俗智通三性。餘九智唯善也　依地俗一切者。依地門中。世俗智依九地。謂從欲界。乃至有頂故言一切　他心智唯四者。他心唯依四靜慮。起五通所依。止觀等故。由此餘地無他心智　法六餘七九者。法智依六地。謂未至中間四靜慮也。所餘七智。通依九地。謂四諦智。類智。盡智。無生智。此七智通。依未至。中間。四靜慮。下三無色。名九地也　現起所依身他心依欲色者。依身門中。他心智依欲色界身。俱可起故。不依無色。彼無通故　法智但依欲者。法智唯依欲界身起。以緣欲界四諦境故。餘八通三界者。除他心智及法智。外所餘八智。通三界身。皆得起也。

從此第二。明念住攝智。論雲。已辨性地身。當辨念住攝。頌曰。

諸智念住攝　　滅智唯最後

他心智後三　　餘八智通四

釋曰。滅智。攝在法念住中。以緣擇滅唯是法故。若他心智。後三念住攝。以能知他受心法故。不知色故。除身念住。所餘八智。通四念住。

從此第三。明十智相緣。論雲。如是十智。展轉相望。一一當言幾智為境。頌曰。

諸智互相緣　　法類法各九

苦集智各二　　四皆十滅非

釋曰。法類道各九者。法智能緣九智。除類智　類智能緣九智。除法智　道智。能緣九智。除世俗智　苦集智。各二者。苦集二智。一一能緣二智為境。謂世俗智。及有漏攝。他心智也。四皆十滅非者。四謂世俗。他心。盡無生智。此四皆緣十智為境　滅智不緣十智為境。故言滅非。滅智唯緣擇滅境故。

從此第四。明十智緣境。就中有二。一正明十智緣境。二明俗智緣境。且正明十智緣境者。論雲。十智所緣。總有幾法(一問)。何智幾法。為所緣境(第二問也)。頌曰。

所緣總有十　　謂三界無漏

無為各有二　　俗緣十法五

類七苦集六　　滅緣一道二

他心智緣三　　盡無生各九

釋曰。初三句答第一問。餘五句答第二問。所緣總有十謂三界無漏者。標所緣法也。十智所緣。總有十法。謂有為法分。為八種。三界所繫。及無漏有為。此四各有相應不相應二。故成八種。無為有二。一者是善謂擇滅也。二者無記。謂虛空非擇滅也　俗緣十法五者。俗智緣十。法智緣五。謂欲界二。無漏道二。及善無為。故為五也　類七苦集六者。類智緣七。謂色無色界。無漏道。各二為六。及善無為。為七　苦集六者。苦集二智。各緣六法。謂三界所繫。各二法也。滅緣一道二者。滅智緣一。謂善無為　道智緣二。謂無漏道二也　他心智緣三者。謂他心智。緣欲界色界無漏三相應法也　盡無生。各九者。盡無生智。能緣九法。除無記無為也。

從此第二。明俗智緣境。論雲。頗有一念智。緣一切法不(問也)。不爾(答也)。豈不非我觀知一切法皆非我耶(難也)。此亦不能緣一切法(答也)。不緣何法(一問)。此體是何(第二問也)。頌曰。

俗智除自品　　總緣一切法

為非我行相　　唯聞思所成

釋曰。初句答第一問。下三句答第二問。以世俗智。觀一切法。為非我時。不緣自品。故除自品　言自品者。謂俗智自體。相應俱有也。不緣自體者。謂境有境別故。不緣相應者。謂同一所緣故。不緣俱有者。謂極相鄰近故。此無我觀。俗智為體。唯是聞思所成慧也。

從此第五。明人成智者。論雲。已辨所緣。復應思擇。誰成就幾智耶。頌曰。

異生聖見道　　初念定成一

二定成三智　　後四一一增

修道定成七　　離欲增他心

無學鈍利根　　定成九成十

釋曰。異生聖見道初念定成一者。謂異生位。及聖見道。初苦法忍。名為初念。此之異生。及初念聖定。成一智。謂世俗智　二定成三智者。入見道至第二念苦法智位。定成三智。謂世俗智。法智。苦智。後四一一增者。從苦法智。後有四位。一第四念。苦類智位。二第六念集法智位。三第十念滅法智位。四第十四念道法智位　此上四位。皆增一智。且第一位。成前三智。增一類智。總成四智。於第二位。成前四智。又增集智。於第三位。成前五智。又增滅智。於第四位。成前六智。又增道智。故見道位。總成七智。修道定成七者。此約修道。未離欲位。亦成七智。如見道說。離欲增他心者。於離欲位。成前七智。有增他心。總成八智。無學鈍利根定成九成十者。時解脫者。定成九智。除無生智。不時解脫。定成十智。

從此第六。約位辨修。就中分六。一約見道辨。二約修道辨。三約無學道辨。四約餘位辨。五約依地辨。六明四修義。且初約見道辨者。論雲。於何位中。頓修幾智(此總問也)且於見道十五心中。頌曰。

見道忍智起　　即彼未來修

三類智兼修　　現觀邊俗智

不生自下地　　苦集四滅後

自諦行相境　　唯加行所得

釋曰。見道忍智起即彼未來修者。於見道中八忍七智。忍正起時。修未來忍。智正起時。修未來智。此之忍智。先未曾得故。不相修唯修同類　三類智兼修現觀邊俗智者。於苦集滅三類智時能兼修未來現觀邊俗智。此世俗智。於一一諦現觀後邊。方能兼修。故立現觀邊。世俗智號也。現觀邊者。即三類智也。謂世俗智。於無始來。曾知苦斷集證滅。今三類智。亦知苦。斷集證滅。與世俗智。同為一事。有事現觀故。三類智邊。能修世俗智　問於道類智時。何不修俗智。答俗智於道中。曾無事現觀故。道類智不修世俗　又必無於道。遍事現觀故。謂於三諦。可徧知苦。可遍斷集。可遍證滅。當諦事周。故修俗智。必無於道。可能徧修。種性多故。故道類智。不修俗智　問何故於三諦。有遍聲非道諦耶。答以其能知一切苦。斷一切集。證一切滅。而無能修一切道諦。佛亦於道得修習修。俱不盡故。故無遍聲　不生自下地者。此世俗智。三類智邊。得非擇滅。故名不生。此不生法。於一切時。無容起故。以見道是無漏俗智。是有漏故。於見道此無容起。以不起故。得非擇滅　自下地者。修世俗智。唯自下地。謂依未至。見道現前。能修未來二地俗智。謂修未至及欲界也。修未至者。是修自地。修欲界者。是修下地。如是乃至依第四禪。見道現前。能修未來七地俗智。謂色界六。欲界一地。修第四禪。是修自地。修餘六地。名修下地　苦集四滅後者。此世俗智。苦集邊修四念住攝。滅邊修者。唯法念住。自諦行相境者。此世俗智。隨於何諦。現觀邊修。即以此行相。緣此諦為境。唯加行所得者。此世俗智。見道力得。故唯加行得。

從此第二。約修道辨。論雲。次於修道離染位中。頌曰。

修道初剎那　　修六或七智

斷八地無間　　及有欲餘道

有頂八解脫　　各修於七智

上無間餘道　　如次修六八

釋曰。修道初剎那修六或七智者修道初剎那者。道類智是也。此智現前。修未來智。或六或七。未離欲者。未來修六。謂四諦智。法智。類智。已離欲者七。更加他心斷。八地無間者。謂斷欲界乃至無所有處。此八地中。無間道也。及有欲餘道者。謂未離欲。名為有欲。此有欲聖。所有加行。解脫勝進。名為餘道。是前無間道。外故名為餘。有頂八解脫者。謂斷有頂。八解脫道。除第九也。各修於七智者。此上所明八地無間道。及有欲餘道。並有頂八解脫。各修未來七智也。若無間道。及有欲餘道者。謂四諦智。法智。類智。及世俗智。有頂八解脫。修七智者。於前七智。除世俗智。加他心智。上無間餘道如次修六八者。上無間者。謂是斷有頂。九無間道也。此上無間。未來修六。謂四諦智。法智。類智　言餘道者。謂斷欲界。第九解脫道。及第九勝進道。又斷上七地。諸解脫道。及勝進道。斷上八地(加有頂也)諸加行道。又斷有頂前八品惑。諸勝進道。此上諸道。皆名餘道。此之餘道。未來修八。於前六智。加世俗智及他心智。

從此第三。約無學辨修。論雲。次辨離染得無學位。頌曰。

無學初剎那　　修九或修十

鈍利根別故　　勝進道亦然

釋曰。無學初剎那者。謂斷有頂。第九解脫道也。此無學位。未來修智。或九或十。謂鈍根者。除無生智。若利根者。具修十智。於無學位。諸勝進道。或九或十。准前說之。

從此第四。約餘位辨修。論雲。次辨餘位修智多少。頌曰。

練根無間道　　學六無學七

餘學六七八　　應八九一切

雜修通無間　　學七應八九

餘道學修八　　應九或一切

聖起餘功德　　及異生諸位

所修智多少　　皆如理應思

釋曰。練根無間道學六無學七者。有學練根。諸無間道。未來修六。謂四諦智。法智。類智　無學練根。諸無間道。未來修七智。於前六上。更加盡智。餘學六七八者。餘謂餘道。即是練根諸解脫道。及加行道。並勝進道。故名為餘。有學練根。諸解脫道。未離欲者。未來修六。謂四諦智。法智。類智。已離欲七。更加他心。若加行道。未離欲者。未來修七。謂四諦智。法智。類智。及世俗智。已離欲八。更加他心。諸勝進道。未離欲者。未來修七。已離欲八。如加行說。應八九一切者。應謂無學。上句餘字。流入此中。謂約餘道。應八九一切也。謂無學位。退法等五。修練根時。前八品解脫道。未來修八。謂四諦智法。智類智。他心智。盡智。於退法等四。第九解脫道。未來修九。於前八上。加世俗智。於第五堪達種性。第九解脫道。未來修十。又無學練根。諸加行道。未來修九。除無生智。若勝進道。是鈍根者。未來修九。若利根者。未來修十。雜修通無間學七應八九者。此明雜修無間道。及修五通諸無間道也。有學雜修。諸無間道。及修五通。諸無間道。未來修七。謂四諦智。法智。類智。及世俗智(釋學七也)無學雜修。諸無間道。及修五通。諸無間道。未來所修。鈍八利九。八者。除他心智。及無生智。九者唯除他心(釋應八九也)餘道學修八者。餘道。謂雜修。及修五通。諸解脫道。及加行道。並勝進道。名為餘道　學修八者。學位雜修。及修五通。諸解脫道。及加行道。並勝進道。未來修八。除盡無生智。應九或一切者。應謂無學。上句餘字。流至此中。謂無學雜修。及修五通。諸解脫道。並加行道。及勝進道。未來所修。鈍九利十。此上修通。諸解脫道。應知唯取宿住。神境。他心修。解脫道也。謂天眼。天耳。二解脫道。無記性故。不名為修　聖起餘功德者。謂餘四靜慮。四無量心。等諸功德也。及異生諸位者。謂異生位。修四靜慮。及修通等也。所修智多少皆如理應思者。此上兩句。修智多少。如道理思之。謂聖起餘功德。若有學聖。未離欲七。已離欲八。若無學聖。鈍九利十。其異生位。若未離欲。唯世俗智。若已離欲。加他心智。

從此第五。約地辨修。論雲。諸未來修。為修幾地(一問)。諸所起得皆是修耶(第二問也)。頌曰。

諸道依得此　　修此地有漏

為離得起此　　修此下無漏

唯初盡遍修　　九地有漏德

生上不修下　　曾所得非修

釋曰。前七句答第一問。第八句答第二問。諸道依得此修此地有漏者。此明修有漏也。諸道。謂世俗。及無漏道。此有兩類修有漏道。一諸道依此地。能修未來此地有漏。二諸道得此地。能修未來此地有漏　依此地者。於九地中。隨依何地也。得此地者。隨依何地。離下地染。第九解脫道。得上地也。得上地時。能修上地根本近分有漏功德。離下地縛。必得上故。為離得起此修此下無漏者。此明修無漏也。此有三類修無漏道。一為離此。謂為離此地也。二得此謂得此地也。三起此。謂此諸道。起此地也。此上三類。皆修未來此地無漏及下地無漏。以無漏道非系地攝。故得傍修。論雲。為離此言。通二四道(二謂有漏無漏也。四謂加行無間。解脫勝進也)唯初盡遍修九地有漏得者。唯初盡智現在前時。力能徧修九地有漏。不淨觀等。無量功德。以彼自心初為王位。一切善法。起得來朝。生上不修下者。上言遍修。若生上地。必不修下。修九地者。約欲界說。曾所得非修者。若法先時。曾得棄捨。今雖還得。不名所修。曾來未得。今時方得。名為所修。用功得故。

從此第六。明四修。論雲。修有四種。一得修。二習修。三對治修。四除遣修。如是四種依何法立。頌曰。

立得修習修　　依善有為法

依諸有漏法　　立治修遣修

釋曰。得習二修。依有為善。以可修習得愛果故。故有為善。可名為修。若現若未。俱有得得。皆名得修。法體現前。名為習修。亦名行修。法現行故。約世分別。於未來世。唯有得修。起得得故。現具二修。有法俱得。名為得修。體現行故。名為習修　治遣二修。依有漏法。謂有漏法。有對治道。名為治修。遣縛義邊。名除遣修。西方諸師。於四修上。加防護修及觀察修。防護諸根。觀察身故。毗婆娑雲。防觀二修。即治遣修攝。

大正新修大藏經第 41 冊 No. 1823 俱舍論頌疏論本

俱舍論頌疏論本第二十七

從此大文第二。明智所成功德。就中二。一明不共法。二明共功德。就明不共法中二。一舉數標名。二依名別釋。且初舉數標名者。論雲。如是已辨諸智差別。智所成德。今當顯示。於中先辨佛不共德。且初成佛盡智位。修不共佛法。有十八種。何為十八。頌曰。

十八不共法　　謂佛十力等

釋曰。佛十力。四無畏。三念住。及大悲。如是合名十八不共法。餘聖所無故。名不共法。

從此第二。依名別釋。就中有五。一明十力。二明四無畏。三明三念住。四明大悲。五明佛同異。就明十力中二。一明佛心力。二明佛身力。且第一明心力者。論雲。且佛十力相別云何。頌曰。

力處非處十　　業八除滅道

定根解界九　　遍趣九或十

宿住死生俗　　盡六或十智

宿住死生智　　依靜慮餘通

贍部男佛身　　於境無礙故

釋曰。初六句出體。次兩句依地。次一句依身。後一句釋力義也。力處非處十者。總標也。一處非處智力。以十智為體。處謂合道理義也。如說善因能感愛果。造不善業。能招惡果。斯有是處。非處謂不合道理義也。如說善因感惡果。造不善因。感愛果。必無是處。佛智能知處非處故。名處非處智力業八除滅道者。第二業異熟智力。以八智為體。除滅道二智也。知如是類業。感如是異熟。名業異熟智力。除滅道智者。以業異熟非滅道攝故。業異熟智力。除滅道智也。定根解界九者。此有四力。定謂第三靜慮解脫(八解脫也)等持(三三摩地)等至智力(八等至也)　根謂第四根上下智力。能知眾生信等五根有上下故　解謂第五。種種勝解智力。能知眾生種種喜樂。殊勝解故　界謂第六種種界智力。能知眾生種種性故。此之四力。九智為體。唯除滅智。以靜慮等。非滅諦故　遍趣九或十者。遍趣謂第七遍趣行智力。一切諸行。皆能趣果。名遍趣行。佛智能知。名遍趣行智力。若謂但緣能趣為境。九智為體。除滅智也。滅是所趣果。非能趣行故。故除滅智。若謂亦緣所趣為境。十智為體。宿住死生俗者。一第八宿住隨念智力。能知過去宿住事故。二第九宿住死生智力。能知眾生死此生彼故。此二智力。緣事法故。俗智為體　盡六或十智者。第十漏盡智力。言漏盡者。謂涅槃擇滅也。若謂但緣漏盡為境。名漏盡智力。以六智為體。除苦集道他心四智。以此四智不緣滅故。若漏盡身中所得智故。名漏盡智力。以十智為體　宿住死生智依靜慮餘通者。宿住死生二力。依四靜慮。起所餘八智。通依十一地起謂欲界四禪。未至。中間。並四無色也　贍部男佛身者。此之十力。依贍部洲男子佛身。於境無礙故者。釋力義也。智於境中。知無礙故。名之為力。由此十力。唯依佛身。唯佛永斷諸惑習氣。於一切境。隨欲能知。餘聖不然。故不名力。

從此第二。明身力。論雲。如是諸佛遍於所知。心力無邊云何身力。頌曰。

身那羅延力　　或節節皆然

象等七十增　　此觸處為性

釋曰。身那羅延力者。佛生身力。等那羅延。此雲人種神。或節節皆然者。或言表有餘師說。佛身支節。一一皆具那羅延力。大德法救說佛如來身力無邊。猶如心力。大覺獨覺。及轉輪王。支節相連。有差別者。諸佛世尊。似龍盤結。獨覺似鉤鎖。輪王似相鉤故。三相望。力有勝劣。象等七十增者。明那羅延力量也。象等七力。十十倍增。一十凡象力。當一香象力。二十香象力。當一摩訶諾健那力(此雲大露形神)。三十摩訶諾健那力。當一缽羅塞建提力(此雲勝蘊神)。四十缽羅塞建提力。當一伐浪伽力(此雲妙支神)。五十伐浪伽力。當一遮弩羅力(此雲執持神)。六十遮弩羅力。當一那羅延力。故象等七。十十倍增。名那羅延力也。此觸處為性者。如是身力。觸處為體。謂所觸中。大種差別。

從此第二。明四無畏。論雲。四無畏相。差別云何。頌曰。

四無畏如次　　初十二七力

釋曰。四無畏者。一正等覺無畏。十智為體。猶如初力(釋初字也)。二漏永盡無畏。或六智或十智。為體。如第十力(釋十字也)。三說障法無畏。八智為體。如第二力(釋二字也)四說出苦道無畏。或九智或十智為體。如第七力(釋七字也)。正等覺無畏者。謂佛自言。我於諸法。正等覺者。若有世間沙門。梵志。天魔。梵等。依法立難。言佛如來於如是法。非正等覺。無有是處。設當有者。我於是事。正見無畏。故得安穩無怖無畏。漏永盡者。謂佛自言。我於諸漏已。得永盡。若沙門等。依法立難。言佛於漏未得永盡。佛為通釋。無怖畏故。說障法無畏者。佛說染法必能為障。若外道難。言染非能障。佛為通釋。無怖畏故。說出苦道無畏者。佛說修道必能出苦。若外難言道非出苦。佛為通釋。無怖畏故。答難無懼。故名無畏。

從此第三。明三念住。論雲。佛三念住。相別云何。頌曰。

三念住念慧　　緣順違俱境

釋曰。三念住者。以念慧為體　一緣順境。不生歡喜。念住。謂有弟子。一向敬佛。如來緣之不生歡喜。捨而安住正念正智。名第一念住　第二緣違境。不生憂戚念住。謂有弟子。不恭敬佛。如來緣之。不生憂戚。捨而安住正念正智。名第二念住　第三緣順違境。不生歡戚念住。謂有弟子。一類敬佛。一類不敬。如來緣之。不生歡戚。捨而安住正念正智。名第三念住。頌言俱者。即順違俱也。

從此第四。明大悲。論雲。諸佛大悲。云何相別。頌曰。

大悲唯俗智　　資糧行相境

平等上品故　　異悲由八因

釋曰。如來大悲。俗智為體。以緣一切有情事境界故。問此大悲名。依何義立。答由五義故。一資糧大。謂大福德智慧資糧。所成辨故。二行相大。謂此力能於三苦境。作行相故。三所緣大(釋頌境字)謂是總以三界有情。為所緣故。四平等大。謂普利樂諸有情故。五上品大。更無餘悲能齊此故　此與悲異由八種因。一由自性異。大悲以無癡為體。悲以無瞋為體。二由行相異。大悲作三苦行相。悲唯作苦苦行相。三由所緣異。大悲緣三界悲唯緣欲界也。四由依地異。大悲依第四禪。悲依四靜慮。五由依身異。大悲依佛身。悲依二乘身。六由證得異。大悲離有頂。證。悲離欲界證。七由救濟異。大悲救濟事成。悲唯希望救濟故。八由哀愍異。大悲哀愍平等。悲哀愍不平等故。

從此第五。明佛同異。論雲。已辨佛德異餘有情。諸佛相望法等不。頌曰。

由資糧法身　　利他佛相似

壽種性量等　　諸佛有差別

釋曰。謂佛三等。一由資糧等圓滿故。二由法身等成辨故。三由利他等究竟故　約壽種性身量等殊。佛有差別。言壽別者。謂佛壽有長短。言種別者。謂佛有生剎帝利種。有生婆羅門種。言姓別者。謂佛有姓喬答摩。有姓迦葉婆等。言量別者。謂佛身有長丈六。有長千尺等。頌言等者。謂顯佛法住久近等故。如是別者。所化有情。機宜別故。佛有三德不可思議。一因圓德。二果圓德。三恩圓德　因圓德者。復有四種。一無餘修。福德。智慧。修無遺故。二長時修。三阿僧祇耶修。無倦故。三無間修。剎那剎那。時無廢故。四尊重修。恭敬所學。修無慢故　次果圓德。復有四種。一智圓德。二斷圓德。三威勢圓德。四色身圓德。智圓德中。復有四種。一無師智自覺悟故。二一切智照真理故。三一切種智照俗事故。四無功用智任運起故。斷圓德中亦有四種一一切煩惱斷。二一切定障斷。三畢竟斷。四並習斷　威勢圓德。亦有四種。一難化必能化。二答難必決疑。三立教必出離。四惡黨必能伏　色身圓德。亦有四種。一具眾相。二具隨好。三具大力。四內身骨堅。越金剛。外發神光。逾百千日　後恩圓德。亦有四種。一能令永解脫。三惡趣為三也。二令出善趣生死復為一也。故名為四。又解安置善趣為一。安置三乘為三故。名為四。總說如來圓德如是　若別分折。則有無邊。唯佛世尊。能知能說。諸有智者。聞說如斯。生信重心。徹於骨髓。彼由一念極重信心。轉滅無邊。不定惡業。攝受人天。殊勝涅槃。故說如來出興於世。為諸智者無上福田。如薄伽梵。自說頌曰。

若於佛福田　能殖少分善　初獲勝善趣　後必得涅槃。

從此第二。明共功德。就中有二。一總標名。二別解釋。且總標者。論雲。已說如來不共功德。共功德今當辨。頌曰。

復有餘佛法　　共餘聖異生

謂無諍願智　　無礙解等德

釋曰。復有佛法。與餘聖者。及異生共。謂無諍。願智。四無礙解。此三二乘。亦有。五通。靜慮。四無色。八等至。三等持。四無量。八解脫。十徧處等。異生亦有。雖佛功德。超過一切。然依類同。故說為共。

從此第二。別解釋。就中二。一明共聖德。二明共凡德。就共聖德中四。一明無諍行。二明願智。三明無礙解。四明依邊際定力得。且初無諍者。論雲。且辨無諍者。頌曰。

無諍世俗智　　後靜慮不動

三洲緣未生　　欲界有事惑

釋曰。無諍世俗智者。煩惱名諍。謂阿羅漢觀有情苦。由煩惱生。恐他煩惱復緣己生。故思引發如是相續。此智生時。令他有情不緣己身。生貪瞋等。息煩惱諍。得無諍名。此行但以俗智為體。後靜慮不動者。此無諍行。依第四禪。發。樂通行中。此最勝故。言不動者。六無學中。唯不動性有無諍智。退法等五。不能自防。況能息他諸煩惱諍。故唯不動。三洲緣未生者。唯人三洲。有無諍智。緣未生者。緣未來惑。令不起故　欲界有事惑者。謂緣未生迷事煩惱。諸無事惑。不可遮防。內起隨應。總緣緣境故。

從此第二明願智論雲辨無諍已次辨願智頌曰。

願智能徧緣　　餘如無諍說

釋曰。以願為先。引妙智起。如願而了。故名願智。此智出體。依地種性。及所依身。與無諍同。唯所緣別。願智遍緣一切法故。

從此第三。明無礙解。論雲。已辨願智。無礙解者。頌曰。

無礙解有四　　謂法義詞辯

名義言說道　　無退智為性

法詞唯俗智　　五二地為依

義十六辯九　　皆依一切地

但得必具四　　餘如無諍說

釋曰。無礙解有四謂法義詞辯者。一法無礙解。二義無礙解。三詞無礙解。四辯無礙解。名義言說道無退智為性者。出體也。謂無退智。緣能詮名。名法無礙解。名句文三。總說為名。此名句文。持所說義。及生物解故。說名為法　又無退智。緣所詮義。名義無礙解　又無退智。緣方言詞。立為詞無礙解　又無退智。緣契正理。無滯言說。及緣自在。定慧二道。名辯無礙解。無滯言說。名之為辯。定慧二道。能起辯說。道是辯因。故亦名辯。是利根故。名無退智。智。緣名等。決斷無礙。名無礙解。故四無礙。以無退智為體也。法詞唯俗智者。此二無礙。緣名身等及世言詞事境界故。唯俗智攝。五二地為依者。法無礙解。通依五地。謂欲界四靜慮也。無色界中。無名等故。詞無礙解。唯依二地。謂欲界初靜慮也。二禪已上。以無尋伺故。義十六辯九者。義無礙解。或十智或六智為體。謂若諸法皆名為義。十智為體。若唯涅槃。名為義者。六智為體。如漏盡通說　辯無礙解。九智為體。唯除滅智。謂辯無礙。緣說道故　皆依一切地者。此義及辯。二無礙解。通依一切地起。謂九地也。但得必具四者。隨得一時。必皆具四。餘如無諍說者。此四無礙。依不動性。依三洲身。如無諍說。

從此第四。明依邊際定得。論雲。如是所說無諍行等。頌曰。

六依邊際得　　邊際六後定

遍順至究竟　　佛餘加行得

釋曰。六依邊際得者。無諍願智。四無礙解。此六皆依邊際定得。邊際六者。此邊際定。體有六種。謂四無礙。無諍願智。此六除詞。更加延促壽等邊際。故體成六。謂無諍邊際。乃至延促等邊際也。詞無礙解。雖依第四邊際定發。體是欲界。初靜慮攝故。詞無礙解。非邊際體　後定者第四定也。此明邊際唯依第四禪故　遍順至究竟者。釋邊際名也。從一切地。遍所隨順。增至究竟。故名邊際。謂從欲界加行善心。入初靜慮。次第順入乃至有頂。復從有頂。入無所有處。次第逆入乃至欲界。復從欲界。次第順入。展轉乃至第四靜慮。名一切地遍所隨順。謂專修習第四靜慮。從下至中。從中至上。如是三品。復各分三。上上品生。名至究竟。如是靜慮。得邊際名。此中邊言。顯無越義。勝無越此。故名為邊。際言為顯類義極義。如說一頌。有四句故。名為四際。顯類義也。如說涅槃名為實際。顯極義也。佛餘加行得者。此邊際定。佛離染得。所餘聖者。唯加行得。

從此第二。明共凡德。就中分六。一明六通。二辨三明三明三示導。四別明神境。五別釋眼耳。六明通種類。且第一明六通者。論雲。已辨前三唯共餘聖功德。於中亦共凡德。且應辨通。頌曰。

通六謂神境　　天眼耳他心

宿住漏盡通　　解脫道慧攝

四俗他心五　　漏盡通如力

五依四靜慮　　自下地為境

聲聞麟喻佛　　二三千無數

未曾由加行　　曾修離染得

念住初三身　　他心三餘四

天眼耳無記　　餘四通唯善

釋曰。初三句者摽列六通。一神境智證通。神謂等持。境謂行化。智證神境。無擁名通。二天眼智證通。三天耳智證通。天眼天耳。所依根也。智是二識相應慧體。智證於境。無擁名通。四他心智證通。智證他心。無擁名通。五宿住隨念智證通。於宿住事。隨所憶念。智證宿住。無擁名通。六漏盡智證通。漏盡者擇滅也。智證漏盡。無擁名通。或漏盡身中。所有智證。名漏盡智證通　解脫道慧攝者。出體也。此六神通。解脫道攝。慧為其體。四俗他心五者。神境。天眼。天耳。宿住。此之四通。俗智為體。他心智通。五智為體。謂法。類。道。世俗。他心。漏盡通如力者。漏盡智通。如漏盡力。或六智。或十智為體。五依四靜慮者。前之五通。依四靜慮。問何緣此五。不依無色。答初三種。通緣色為境　他心智通。初修之時。以色為門。謂欲修時。先審觀己身心二相變異相隨。謂心喜怒。形之於色。後復觀他身心二相。由此加行。後得他心。於他心等能如實知　若宿住通。漸次憶念分位差別。謂憶前念。漸復逆觀於此生身十位差別。次第而憶。乃至能憶中有已前一念之心。名宿住通。加行成就。根本成時。能憶過去生中。某處某姓。種種事故。依無色地。無如是能。又於無色觀減止增。五通必依止觀均地。未至等地。觀增止減。以增地故。亦無通　自下地為境者。五通唯緣自下地境。如神境通。於初禪發。能於初禪及下欲界。行化自在。於上不然。勢力劣故。餘四通亦爾。聲聞麟喻佛二三千無數者。諸大聲聞。能於二千世界。起神通用。麟覺能於三千世界。佛能於無數世界。神通自在　未曾由加行曾修離染得者。此明五通於無始來。若未曾得。由加行得。曾已串習。由離染得。念住初三身他心三餘四者。念住分別。初之三通。唯身念住。緣色起故。他心智通。唯三念住。不知色故。無身念住。所餘宿住。及漏盡通。四念住攝。謂緣五蘊一切法故。天眼耳無記者。天眼耳二通。無記性攝。以二通體是眼耳識相應慧故。謂眼耳識。生得善者。非異地起。若色界生得。不能生定。今此二通。與定相生。故二通體。唯無記性。四無記中。通果無記。餘四通唯善者。除天眼耳。所餘四通性皆是善。

從此第二。辨三明。論雲。如契經說。無學三明。彼於六通。以何為性。頌曰。

第五二六明　　治三際愚故

後真二假說　　學有闇非明

釋曰。第五二六明者。第五宿住通。是第一宿住智證明。第二天眼通。是第二死生智證明。第六漏盡通。是第三漏盡智證明　治三際愚故者。於六通中。唯三名明。謂能對治三際愚故。宿住智明。治前際愚。死生智明。治後際愚。漏盡智明。治中際愚。後真二假說者。此三明中。後漏盡明。容有是真。通無漏故。前二名明。但是假說。以有漏故。學有闇非明者。有學身中。雖有宿住及死生智。不名明者。以彼身中有闇惑故。

從此第三。明三示導。論雲。契經說有三種示導。彼於六通以何為體。頌曰。

第一四六導　　教誡導為尊

定由通所成　　引利樂果故

釋曰。第一四六導者。第一神境通。名第一神變示導。第四他心通。名第二記心示導。第六漏盡通。名第三教誡示導。能示能導。得示導名故　教誡導為尊者。三示導中。教誡示導。最為尊勝。定由通所成者。教誡示導。定由第六漏盡通。成故最為尊　前二示導。咒藥亦成。非定由通故。非勝也。如有咒術。名健馱利(此雲持地也)持此便能。騰空自在　復有咒術。名伊剎尼(此雲觀察)持此便能。知他心念。引利樂果故者。教誡示導。以能如實方便說法。故能令他引當利益果(人天果也)。及安樂果(涅槃果也)。前二示導。無此勝能。由是故教誡最為尊勝也。

從此第四。別明神境。就中二。一正明神境。二明能所化。且正明神境者。論雲。神境二言。為目何義。頌曰。

神體謂等持　　境二謂行化

行三意勢佛　　運身勝解通

化二謂欲色　　四二外處性

此各有二種　　謂似自他身

釋曰。神體謂等持者。神名所目。唯勝等持。由此能為神變事故。境二謂行化者。神變名境。境有二種。一行二化　行三意勢佛運身勝解通者。釋行境也。行有三種。一者運身。謂乘空行猶如飛鳥。二者勝解。謂極遠方作近思惟便能速至。三者意勢。謂極遠方舉心即至。此勢如意。得意勢名。意勢唯佛。運身勝解。亦通二乘　化二謂欲色四二外處性者。釋化境也。化有二種。一欲界化。二色界化。欲界化四。謂四外處。色。香。味。觸。名欲界化。色界化。二所謂色觸。名色界化。以色界中無香味故。此各有二種謂似自他身者。此二界化。各有二種。一似自身化。二似他身化　身在欲界。化有四種。謂作欲界自他二化。及作色界自他二化。身在色界。化亦有四種。如欲界說。故總成八。

從此第二。明能所化。論雲。化作化事。為即是通(問也)不爾(答也)云何(征也)是通之果(答此能化心從神境通。能化生是通果也)此有幾種。差別云何。頌曰。

能化心十四　　定果二至五

如所依定得　　從淨自生二

化事由自地　　語通由自下

化身與化主　　語必俱非佛

先立願留身　　後起餘心語

有死留堅體　　餘說無留義

初多心一化　　成滿此相違

修得無記攝　　餘得通三性

釋曰。能化心十四定果二至五者。從神境通。生變化心。總有十四。謂初定果有二。二定果有三。三定果有四。第四定果有五。且依初禪。有二化心。一欲界攝。謂初禪。作欲界化也。二初禪攝。謂初禪作初禪化也　第二靜慮有三化心。二種如前。加第二禪化也　第三靜慮。有四化心。三種如前。加第三禪化　第四靜慮。有五化心。四種如前加第四禪化　諸果化心。依自上地。必無依下。如初禪化。依初禪名自。依二禪等。名之為上。二禪等化。不依初禪。故無依下。下地定心。不生上果者。謂勢力劣故。如所依定得者。如得初禪定。必得初禪化。乃至得第四禪定。必得第四定化。以果化心與所依定。俱時得故。從淨自生二者。淨者善靜慮也。自者化心也。此能化心。一從淨生。二從自生。又此化心。能生二心。謂生淨心。及生化心。謂從靜慮。起能化心。此心必無直出觀義。且從淨定。地起初化心。此後後化心。從自類化心。生最後化心。還生淨定。故此化心。從二心生。能生二心。化事由自地者。化前境事。由自地心。如化四境是欲化心。化初禪境。是初禪化心。必無異地化心生起異地化事故。語通由自下者。化所發語。通自下心。謂欲初禪。化所發言。此言必是自地心起。依二禪等化。所發言。此必依下地心發。謂二禪等。無尋伺故。無發語心。起下初禪心。而發語也。化身與化主語必俱非佛者。若一化主。起多化身。要化主語時。諸所化方語。言音詮表。一切皆同故。有伽陀頌曰　一化主語時　諸所化皆語　一化主若默　諸所化亦然。

佛則不爾。與所化語。容不俱時。言音所詮。亦容有別。以佛定力不思議故　問發語心起。化心已無。應無化身。化如何語。答頌言先立願留身。後起餘心語。謂先願力。留所化身。後起餘心。發語表業。故雖化語二心不同。而依化身。亦得發語。有死留堅體者。有說願力。留所化身。亦得死後。如大迦葉留骨鎖身至慈尊世。唯堅實體。可得久留。即骨鎖身。名堅實也。謂簡肉等。餘說無留義者。有餘師說。無有留身得至死後。迦葉留者。天神扶持。非願力也。初多心一化成滿此相違者。初起化事。由多化心。方能化作一所化事。後若成滿。與此相違。但一化心。即能化作眾多化事。修得無記攝者。此前十四。能變化化心。從定修生。無記性攝。四無記中。通果無記也。餘得通三性者。餘生得等。能變化心。即通三性如鬼神等所有化心。或善或惡。或是無記。

從此第五。別釋眼耳。論雲。天眼耳言。為目何義。頌曰。

天眼耳謂根　　即定地淨色

恆同分無缺　　取障細遠等

釋曰。天眼耳者。謂眼耳通。依四靜慮。所生淨色。眼耳二根。見色聞聲。名天眼耳。此名天者。定地攝故。天眼有三。一者生得謂生天中。二者修得即前所說。三者似天謂由業得。如輪王鬼神。及中有等。唯有修得天眼耳根。恆是同分。又無缺壞。能取被障細遠等。諸方色聲。故有頌曰　肉眼於諸方　被障細遠色　無能見功用　天眼見無遺。

從此第六。明五通種類。論雲。前說化心修得等異。神境等五亦有異耶(問也)。亦有(答也)。云何(征也)。頌曰。

神境五修生　　咒藥業成故

他心修生咒　　又加佔相成

三修生業成　　除修皆三性

人唯無生得　　地獄初能知

釋曰。初五句明通種類。次一句三性分別。後兩句約趣通局。神境通類總有五種。一者修得。二者生得。三者咒得。四者藥得。五者業得。他心智通類有四種。一者修得。二者生得。三者咒得。四者佔相。所餘天眼。天耳。宿住。三通唯有三種。謂修。生。業　此五通中。神境等三。若修得者。唯是善性。天眼天耳。是無記性。除修得外。餘生得等。皆通三性。人中都無生得通者。餘皆容有。於地獄趣。初受生時。有生得他心智及宿住智。知過去等。苦受逼已。更無所知。若修得通。唯人天趣。能入定故。生得除人。通餘四趣。皆有生得　咒藥二種。通人天鬼趣。佔相唯人也。

俱舍論頌疏論本第二十七

大正新修大藏經第 41 冊 No. 1823 俱舍論頌疏論本

俱舍論頌疏論本第二十八

釋曰。心一境性名之為定。此品廣明故名分別。就此品中。總分三段。一明定功德。二明正法住世。三明造論宗旨。就明定中二。一明所依諸定。二明能依功德。就明諸定中分為四段。一明四靜慮。二明四無色定。三明八等至。四明諸等持。此下第一明四靜慮。論雲。已說諸智所成功德。餘性功德。今次當辨。於中先辨所依止定。且諸定內靜慮云何。頌曰。

靜慮四各二　　於中生已說

定謂善一境　　並伴五蘊性

初具伺喜樂　　後漸離前支

釋曰。靜慮四各二者。四種靜慮。各有二種。一生靜慮。二定靜慮。於中生已說者。於二靜慮中四種靜慮體。世間品已說。謂世間品。說色界中有十七天。是生靜慮也　定謂善一境並伴五蘊性者。定靜慮體。謂唯善性。心一境性。克體言之。以善等持。為自性故。若並助伴。五蘊為體(有色蘊者定共戒也)問何等名心一境性。答謂能令心專注一所緣。問何等名靜慮。答由定寂靜。能審慮故。慮體是慧。定有靜用。及生慧慮。故名靜慮　問無色等持。亦能靜慮。應名靜慮。答無色等持。不名靜慮。謂就勝義。立靜慮名。色界定勝。獨名靜慮。如世間說發光名日。螢燭雖光不得名日。問何故色界定。獨名為勝。答一謂諸等持內。攝十八支。二止觀均行。最能審慮。三名現法樂住。四名樂通行。故色界定。獨名靜慮　問色界染定。寧得此名。答由彼亦能邪審慮故。世尊亦說有惡靜慮。問心一境性。是靜慮體。依何相立初二三四。答頌言初具伺喜樂後漸離前支。謂初定內。具伺喜樂。名初靜慮。後之三定。漸離前支。謂唯離伺。有喜樂支。立第二靜慮。若離伺喜。唯有樂支。立第三靜慮。具離三種。立第四靜慮。故一境性。分為四種。

從此第二。明無色定。論雲。已辨靜慮。無色云何。頌曰。

無色亦如是　　四蘊離下地

並上三近分　　總名除色想

無色謂無色　　後色起從心

空無邊等三　　名從加行立

非想非非想　　昧劣故立名

釋曰。無色亦如是者。無色定體四。各有二種。生無色體。世品已說。定無色體。亦善性攝。心一境性。與色界同故言如是。四蘊者。然助伴體。唯有四蘊。彼無色故。除色蘊也。離下地者。辨差別也。雖一境性體相無差別。離下地生。故分四種。離第四靜慮生。立空無邊處名。離空處生。立識無邊處。離識處生。立無所有處。離無所有處生。立非想非非想處　並上三近分總名除色想者。前四根本。無色。並上三無色。近分。此七總名除去色想空處近分。未得此名。緣下地色。有色想故。無色謂無色者。無色界中。謂無色故。立無色名。依大眾部。化地部等。無色界中。許有色法。以色微故。立無色名。問無色多劫。色相續斷。後沒生下。色從何生。答頌言後色起從心者。謂昔所起。色異熟因。熏習在心。功能今熟。是故今色從彼心。生此是論主依經部釋也　空無邊等三名從加行立者。謂修定前起加行位。厭色境故。作勝解想。思無邊空加行成時。名空無邊處　又於加行中。厭無邊空。起勝解想。思無邊識。加行成時。名識無邊處　又於加行中。厭無邊識。起勝解想。捨諸所有。寂然而住。加行成時。名無所有處　非想非非想昧劣故立名者。立第四名。由想昧劣。謂無下地明慧勝想。得非想名。有昧劣想。名非非想。故約彼處想昧劣故。當體立名。名非非想。前三無色。約加行立。第四非想。約當體立。

從此第三。明八等至。就中二。一總明。二別明。且總明八等至者。論雲。已辨無色云何等至。頌曰。

此本等至八　　前七各有三

謂味淨無漏　　後味淨二種

味謂愛相應　　淨謂世間善

此即所味著　　無漏謂出世

釋曰。此本等至八者。此四靜慮。四無色。地根本等至。總有八種。前七各有三謂味淨無漏者。於前七地。各具有三。一味等至。謂愛相應。愛能味著。故名為味。由定與彼愛相應故。定得味名。二淨等至。謂世善定。與無貪等諸白淨法。相應起故。定得淨名。三無漏等至。謂出世定　後味淨二種者。後是有頂地。有二種等至。謂味與淨想昧劣故。無無漏也。味謂愛相應者。釋味定也。愛名為味。定與愛相應。故名味定。淨謂世間善者。釋淨定也。此即所味著者。此淨等至。是前味定。所味著境。謂淨定滅彼味定生。緣已滅淨。深生愛著。無漏謂出世者。愛不緣故。非所味著。

從此第四。別明八等至。就中有二。一明靜慮支。二明淨等至。前中分六。一明靜慮支數。二明支體。三明染無支。四明名不動。五明生受有異。六明起下心。且第一明靜慮支數者。論雲。於四靜慮。各有幾支。頌曰。

靜慮初五支　　尋伺喜樂定

第二有四支　　內淨喜樂定

第三具五支　　捨念慧樂定

第四有四支　　捨念中受定

釋曰。唯淨無漏。四靜慮中。有十八支　初靜慮中。具有五支。一尋。二伺。三喜。四樂。五等持　第二靜慮中唯四支。一內等淨。二喜。三樂。四等持　第三靜慮。具有五支。一行捨(解雲。是大善地中捨故。名行捨也)二正念。三正慧。四樂受。五等持(前二是輕安樂此樂受樂)　第四靜慮。唯有四支。一行捨清淨。二念清淨(離八災患。得清淨名。下文釋也)三非苦樂受。(此是頌文中受)四等持　問何故初二靜慮立輕安。不立行捨。後二靜慮立行捨。不立輕安。答第三定捨極喜。第四定捨極樂。故立行捨。初二既不立行捨。故立輕安。問信通諸地。何故唯於第二靜慮。立信為支。答隨起增上淨信。必依大喜。第二靜慮。有勝喜故。立內淨支。問慧通諸地。何故第三定。獨立慧為支。答彼有樂受。為耽此樂。不欣上地。對治此故。立正慧支。問念通諸地。何故三四定。獨立念為支。答此第三定。為第二定勝喜漂溺。若第四定。為第三定勝樂留礙。由為下地所留難故。於自地染。不能出離。是故世尊勸住正念。問何故初三靜慮。等具五支。二四靜慮。等具四支。答欲界諸惡。難斷難可破。難可越度故。初靜慮須具五支。第二靜慮有極重喜。難斷難破難可越度故。第三定建立五支。初及第三無如是事。故於二四。唯立四支。又解為欲隨順超定法故。謂從五支定超入五支定。復從支四定。超入四支定。以支等者。易可超越。

從此第二。明支體性者。論雲。靜慮支名既有十八。於中實事總有幾種。頌曰。

此實事十一　　初二樂輕安

內淨即信根　　喜即是喜受

釋曰。名雖十八。實體十一。謂初五支。即五實事。第二靜慮。三支同前。增內淨一。足前成六。第三靜慮。定支同前。增餘四支。足前成十。第四靜慮。三支同前增非苦樂受。足前成十一。問初二。已有樂支。何故第三。說增樂受。答頌言初二樂輕安。由初二定樂是輕安樂。故於第三說增樂受。問何故初二無樂受樂。答初二定中。無樂根故。謂初二定。無心受樂。說有喜故。雖初二定有身受樂。正在定中無三識故　依經部宗。初二定樂。是身受樂。非輕安樂。以經部師。許在定中。得有身識。謂在定內。有輕安風。從勝定生。順生身識相應樂受。遍觸身故。又引經云。諸聖弟子。於離生喜。已斷五法。修習五法。所修五者。一歡。二喜。三輕安。四樂。五三摩地。此經輕安。與樂別說。故初二樂。非是輕安。內淨即信根者。謂若證得第二靜慮。則於定地亦可雖中。有深信生。名內等淨。信是淨相。故立淨名。離外均流故。名內等。淨而內等故。立內等淨名。喜即是喜受者。謂上座部等。於心所中。別有喜體。非是喜受。謂簡彼故。故言喜即是喜受。謂初二定。喜名喜受也。

從此第三。明染無支。論雲。諸靜慮支。染靜慮中。謂皆有不(問也)。不爾(答也)。云何(征也)。頌曰。

染如次從初　　無喜樂內淨

正念慧捨念　　餘說無安捨

釋曰。初禪染中。無離生喜樂。非離煩惱。而得生故。第二染中。無內等淨。煩惱濁故。第三染中。無正念慧。染樂亂故。第四染中。無捨念淨。煩惱染故。餘說無安捨者。有餘師說。初二染中。但無輕安。後二染中。唯無行捨。以此二種大善地攝故染定無。

從此第四。明不動。論雲。契經中說三定有動。不動第四。依何義說。頌曰。

第四名不動　　離八災患故

八者謂尋伺　　四受入出息

釋曰。第四靜慮。無八災患動。是故世尊說名不動。災患有八。所謂尋。伺。憂。苦。喜樂。出息。入息。有餘師說。第四靜慮。如密室燈照而無動。故名不動。

從此第五。明生受有異。論雲。如定靜慮所有諸受。生亦爾不(問也)。不爾(答也)。云何(征也)。頌曰。

生靜慮從初　　有喜樂捨受

及喜捨樂捨　　唯捨受如次

釋曰。生靜慮中。初有三受　一喜受。意識相應　二樂受。三識相應　三捨受。四識相應　第二有二。謂喜與捨。意識相應　第三有二。謂樂與捨。意識相應　第四有一。謂唯捨受。意識相應　是謂定。生。受有差別。

從此第六。明起下心。論雲。上三靜慮。無三識身。及無尋伺。如何生彼。能見聞觸及起表業(問也)非生彼地。無眼識等。但非彼系也(答也)。所以者何(征也)。頌曰。

生上三靜慮　　起三識表心

皆初靜慮攝　　唯無覆無記

釋曰。生上三地。起三識身。及發表心。皆初定系。生上起下。如起化心故。能見聞觸及發表起下三識。及發表心。此唯是無覆無記。不起下染　謂已斷故。不起下善。以下劣故。無記中庸故。得起下身識威儀無記。起下眼耳二識。若修得者。通果無記。若泛起者。威儀無記。起下發表心。亦威儀無記。

從此已下。第二明淨等等至。就中有九。一初明得等至。二明等至相生。三明順四分定。四明修超等至。五明等至依身。六明等至緣境。七明等至斷惑。八明近分差別。九明中定不同　且初明得等至者。論雲。如是別釋靜慮事已。淨等等至。初得云何。頌曰。

全不成而得　　淨由離染生

無漏由離染　　染由生及退

釋曰。全不成而得淨由離染生者。八本等至。若全不成。而獲得者。即淨等至。由二緣得。一由離染得謂在下地。離下地染。得上地淨定。二由受生得。謂從上地。生自地時。得自地淨。下七等至。由此二緣。有頂等至。唯由離染。無由受生。謂無上地生自地故　問遮何故。說全不成言。答謂為遮已成更得少分如由加行得順抉擇分及勝進分。彼於先時。得順退分及順住分。今由加行。得順抉擇分及勝進分。已先得彼順退分等。故抉擇等。而不名得。謂由四分同淨定故　又退離自染。得順退分定。亦不名得。謂彼先得順住分定。順勝進定。或抉擇分。今方由退。得退分定。故此退得。而不名得。以此四分同淨定故。無漏由離染者。無漏等至。由一緣得。謂由離染。離下染時。必得上地無漏道故。染由生及退者染污等至。由二緣得。一由受生。謂從上地。生下地時。得下地染。二者由退。謂於此地離染退時。得此地染。

從此第二。明等至相生。論雲。何等至後生幾等至。頌曰。

無漏次生善　　上下至第三

淨次生亦然　　兼生自地染

染生自淨染　　並下一地淨

死淨生一切　　染生自下染

釋曰。無漏次生善上下至第三者。無漏等至。次生於善。於上下地。各至第三。遠故無能超生第四。言善者。具攝淨及無漏也。上下至第三者。如從初禪無間生六。謂自初禪。二禪。三禪。各淨無漏無所有處無間生七。謂生自地及下識處空處各淨無漏。生上有頂唯淨等至　第二靜慮。無間生八。謂生自地及上三禪。四禪。各淨無漏。並下初禪。淨及無漏　識無邊處。無間生九。謂生自地。及下空處。第四靜慮。各淨無漏。並上無所有處。淨及無漏有頂唯淨　第三第四靜慮。無色空處。無間生十。謂上下八。並自地二　淨次生亦然兼生自地染者。從淨等至所生亦然。而各兼生自地染污。故有頂淨。無間生六。謂生自地淨及染污。並下識處。無所有處。淨及無漏。從初靜慮。無間生七。無所有處八。第二定九識處生十。餘生十一。思而可知。染生自淨染並下一地淨者。染污等至無間。能生自地淨染。併生次下一地淨定。言次生者。謂鄰次也。如從有頂等至。唯生識處等至也。生下淨者。謂為自地煩惱所逼。於下淨定。亦生尊重。故有從染生下淨定。死淨生一切染生自下染者。前說淨染相生。唯約定說。今據命終。故言死也。謂命終時。從生得淨。容生三界一切地染。隨生何地。生彼染故。若命終時。從染污能生自地。及生下地。一切下染。不生上者。未離下染。不生上故。

從此第三。明順四分定。論雲。謂所言從淨生無漏者。為一切種皆能生耶。不爾云何。頌曰。

淨定有四種　　謂即順退分

順住順勝進　　順抉擇分攝

如次順煩惱　　自上地無漏

互相望如次　　生二三三一

釋曰。初一行頌者。明淨等至。總有四種。一順退分。二順住分。三順勝進分。四順抉擇分。七地各四。有頂唯三。由彼處無上地可趣故。彼地無順勝進分。如次順煩惱自上地無漏者。釋四分相。順煩惱者。名順退分。順自地者。名順住分。順上地者。名順勝進分。順無漏者。名順抉擇分故。唯順抉擇分。能生無漏。互相望如次生二三三一者。順退分。能生二。謂順退順住。順住分。能生三。除順抉擇分　順勝進分。能生三。除順退分。順抉擇分。唯能生一。謂自順抉擇分也。

從此第四。明修超等至。論雲。如上所言。淨及無漏。皆能上下。超至第三。行者如何。修超等至。頌曰。

二類定順逆　　均間次及超

至間超為成　　三洲利無學

釋曰。二類定者。謂本善等至。分為二類。一者有漏。二者無漏　往上名順。還下名逆同類名均。異類名間。相鄰名次。越一名超。至間超為成者。明修超也。謂觀行者。修超定時。先於有漏八地等至。順逆均次。現前數習　次於無漏七地等至。順逆均次現前數習　次於有漏無漏等至。順逆間次。現前數習　次於有漏順逆均超。現前數習　次於無漏。順逆均超。現前數習　是名修習超。加行成滿　後於有漏無漏等至。順逆間超。名超定成。三洲利無學者。明處及人也。修超等至。唯人三洲處也。於三洲中。是利根不時解脫。諸阿羅漢。人方能修也。以利無學定自在故。無煩惱故。故能修超。

從此第五。明等至依身。論雲。此諸等至。依何身起。頌曰。

諸定依自下　　非上無用故

唯生有頂聖　　起下盡餘惑

釋曰。初兩句者。諸等至起。依自下身。依上地身。無容起下。一上地起下地。無所用故。二自地有勝定故。三下定勢力劣故。(已上通簡淨與無漏)四於下地。退棄捨故。五下地法。可厭毀故(此二唯簡淨等至)唯生有頂聖起下盡餘惑者。前約總相。此委細說。謂聖生有頂。必起下地無所有處無漏等至。為盡有頂諸餘煩惱。以自有頂無聖道故。於下聖道。欣樂起故。唯起無所有處者。謂最鄰近故。

從此第六。明等至緣境。論雲。此諸等至。緣何境生。頌曰。

味定緣自系　　淨無漏遍緣

根本善無色　　不緣下有漏

釋曰。味定緣自系者。味定唯緣自地有漏。不緣下地。謂已離故　亦不緣上。愛地別故　不緣無漏。應成善故　淨無漏遍緣者。淨及無漏。俱能徧緣自上下地。有為無為。皆為境故。有差別者。無記無為。無漏不緣。非諦攝故。根本善無色不緣下有漏者。根本地攝。善無色定。不緣下地諸有漏法。自上地法。無不能緣。唯能緣下類智品道無漏法也。無色近分。亦緣下地。彼無間道。必緣下故。

從此第七。明等至斷惑。論雲。味淨無漏三等至中。何等至力。能斷諸煩惱。頌曰。

無漏能斷惑　　及諸淨近分

釋曰。諸無漏定。皆能斷惑　諸淨近分。亦斷煩惱。即欣上厭下斷也　言近分者。簡根本地。以根本淨。不能斷惑。不能斷下。謂已離故。不能斷自。自所縛故。不能斷上。以勝已故。中間禪淨。亦不斷惑。故言近分。

從此第八。明近分差別。論雲。近分有幾。(一問)何受相應(第二問也)於味等三為皆具不(三問)頌曰。

近分八捨淨　　初亦聖或三

釋曰。近分八者。答初問四。本靜慮。四本無色。各有近分。與八根本。為入門故。捨者答第二問。此八近分。皆捨相應。作功用轉。故無喜樂。淨字及初亦聖或三者。答第三問。淨者謂八近分。皆淨定攝。初亦聖者。初禪近分。亦通無漏。此八近分。皆無有味。離染道故。或三者。或言顯別有說。初未至定。有味等至。未起根本。亦貪此故。由此未至。具三等至。

從此第九。明中定不同。頌曰。

中靜慮無尋　　具三唯捨受

釋曰。中間靜慮。無尋唯伺。具三等至。唯捨相應。言中間者。謂初靜慮。尋伺相應。二禪已上。皆無尋無伺。唯中間靜慮。無伺有尋故彼勝初。未及第二。依此義故。立中間名。此定能招大梵處果。多修習者。為大梵故。

從此第四。明諸等持。就中一明尋伺等三。二明單空等三。三明重空等三。四明修四等持。且第一明尋伺等三者。論雲。已說等至。云何等持。經說等持。總有三種。一有尋有伺。二無尋唯伺。三無尋無伺。其相云何。頌曰。

初下有尋伺　　中唯伺上無

釋曰。初下有尋伺者。初謂初禪。下謂未至。此有尋有伺。謂與尋伺共相應故。中唯伺者。中間靜慮。無尋唯伺。三摩地也。上無者。二禪已上。乃至有頂。無尋無伺。此名無尋無伺三摩地也。

從此第二。明單空等三。論雲。契經復說三種等持。一空。二無願。三無相。其相云何。頌曰。

空謂空非我　　無相謂滅四

無願謂餘十　　諦行相相應

此通淨無漏　　無漏三脫門

釋曰。空謂空非我者。空三摩地。謂空非我。相應等持。空即空我所。非我空其我。故二行相。俱得名空。無相謂滅四者。無相三摩地。謂緣滅諦。四種行相。相應等持。涅槃離十相。故名無相。定緣無相。得無相名。言十相者。謂色等五。男女二種。三有為相(除住相也)無願謂餘十諦行相相應者。釋無願三摩地。謂緣餘諦。十種行相。相應等持。言餘諦者。謂餘苦諦。非常苦相。集諦下四。因集生緣。道諦下四。道如行出。此名餘諦十種行相。非常與苦。及集諦因此二諦相。可厭患故。道諦如船筏。必應捨故。故緣彼諦。得無願名。不願樂故。名為無願。謂此超過現前所對。苦集道諦。可厭捨故。於苦諦下。空非我相。非所厭捨。以與涅槃相相似故。此通淨無漏者。此上等持。各通二種。二謂淨及無漏。世出世間。等持別故。無漏三脫門者。唯無漏者。名三解脫門。能與解脫涅槃。為入門故。

從此第三。明重空等三。論雲。契經復說三重等持。一空空。二無願無願。三無相無相。其相云何。頌曰。

重二緣無學　　取空非常相

後緣無相定　　非擇滅為靜

有漏人不時　　離上七近分

釋曰。重二者。標名也。緣無學下。正辨釋也。空空等故。名為重二。緣無學字。流入下三句中。取空非常相者。一取空相。二取非常相。取空相者。釋空空也。空空等持。緣前無學空三摩地。取彼空相。空相順厭。勝非我故。唯取空相。不取非我。於空取空。故名空空。如燒死屍。以杖回轉。屍既盡已。杖亦應燒。先以空相故。燒煩惱已。後起空定。厭捨前空。故名空空。取非常相者。釋無願無願也。無願無願。緣前無學無願等持。取非常相。觀前無願。作非常相。厭捨無願。無願不欣。重言無願。不取苦相因集生緣者。此五非是無漏相故。不取道等。四行相者。為厭捨故。謂此無願。不願聖道。作道等相。便欣於道。不能厭故。後緣無相定非擇滅為靜者。釋重無相也。無相無相。即緣無學無相三摩地非擇滅。為境。以無漏法無擇滅故。觀前無相非擇滅故。於無相上。復更無相。名無相無相。觀非擇滅。但取靜相。非滅妙離濫非常滅。不作滅相。以非擇滅是無記性故。不作妙相。非離系果。不作離相。有漏人不時者。重三等持。唯是有漏。厭聖道故。唯三洲人。不時無學。能起此定。離上七近分者。明重空等三依十地起。謂欲界。未至。中間。四本靜慮。四本無色也。初禪已上。七近分地。無重空等三故言離也。

從此第四。明修四等持。論雲。契經復說四種等持。一為住現法樂。二為得勝知見。三為得分別慧。四為諸漏永盡。修三摩地。其相云何。頌曰。

為得現法樂　　修諸善靜慮

為得勝知見　　修淨天眼通

為得分別慧　　修諸加行善

為得諸漏盡　　修金剛喻定

釋曰。為得現法樂修諸善靜慮者。善言通攝淨及無漏。修諸善靜慮。得住現法樂故。修淨天眼。得殊勝知見。知見即是。清淨眼識。相應慧也。若修三界諸加行善。及無漏善。得分別慧。修金剛喻定。得諸漏永盡。

俱舍論頌疏論本第二十八

大正新修大藏經第 41 冊 No. 1823 俱舍論頌疏論本

俱舍論頌疏論本第二十九

從此第二。明能依功德。就中六。一明四無量。二明八解脫。三明八勝處。四明十徧處。五明得依身。六明起定緣。且第一明四無量者。論雲。如是已說所依止定。當辨依定所生功德。諸功德中。先辨無量。頌曰。

無量有四種　　對治瞋等故

慈悲無瞋性　　喜喜捨無貪

此行相如次　　與樂及拔苦

欣慰有情等　　緣欲界有情

喜初二靜慮　　餘六或五十

不能斷諸惑　　人起定成三

釋曰。初句總標。次一句顯唯有四。次兩句出體。次三句明行相。次一句明所緣。次兩句明所依地。次一句明不斷惑。次一句明處及成。無量有四種者。一慈。二悲。三喜。四捨。言無量者。無量有情為所緣故。引無量福故。感無量果故。問此何緣唯有四種。答頌言對治瞋等故(等取害等三障故也)此有四障。一瞋。二害。三不欣慰。四欲貪瞋。對治此四多行障故。建立慈等。慈悲無瞋。性喜喜捨無貪者出體也。慈悲二種。無瞋為體。若依論主慈用無瞋。慈是不害也。喜即喜受。捨即無貪。此慈悲等。若並眷屬。五蘊為體　問若捨無貪性。如何能治瞋。答此所治瞋。貪所引故。若依論主。捨用無貪無瞋二法為體。與樂及拔苦欣慰有情等者。明行相也。與樂是慈。拔苦是悲。欣慰是喜。有情等是捨。謂怨親平等。捨怨舍親。名為捨也。願諸有情。得如是樂。如是思惟。入慈等至。願諸有情。離如是苦。如是思惟。入悲等至。諸有情類。得樂離苦。豈不快哉。如是思惟入喜等至。諸有情類。平等平等。無有怨親。如是思惟。入舍等至　緣欲界有情者。明所緣境。此四無量。普緣欲界一切有情。不緣上界者。謂能治彼瞋等障故。上界無瞋等故。不緣上界也　喜初二靜慮餘六或五十者。明依地也。喜無量。唯依初二禪立　餘六者。謂餘三無量。依六地也。謂四靜慮。未至。中間。或五者。或有師說。唯依五地。除未至地。謂修無量。是容預位。已離欲者。方能修故。故除未至　或有欲令此四無量。通依十地。謂欲界。四根本禪。及四禪近分。並中間。此意欲令定不定地。根本加行。皆無量攝。故通十地。不能斷諸惑者。此四無量。不能斷惑。謂有三義。一謂有漏根本靜慮攝故(前文已釋根本不斷惑耳也)第二勝解作意。相應起故。斷惑要須真實作意。此既勝解故。不能斷。三遍緣一切有情境故。斷惑要須緣法作意。此緣有情故。不斷惑。前文說此治四障者。約加行位制伏瞋等。或此能令斷已更遠故。前說此能治四障。若依根本。四種無量。實不斷惑。問初習業位。云何修慈等。答謂先思惟自所受樂。便作此念。願諸有情一切等受如是快樂。若彼本來。煩惱增盛。不能如是平等運心。應於有情分為三品。所謂親友處中怨仇　親複分三。謂上中下。上親友者。謂生法身。中親友者。謂財法交。下親友者。謂唯財交　處中為一。怨複分三　上怨仇者。謂奪名譽命及親友中怨仇者。謂奪已身命緣資具。下怨仇者。謂奪親友。命緣資具。總成七品。分別品已。先於上親。發起真誠。與樂勝解。此願成已。於中下親。亦漸次修如是勝解。於親三品。得平等已。次於處中。下中上怨。亦漸次修如是勝解。由數習力。能於上怨。起與樂願。與上親等。修此勝解。既得無退。次於所緣。漸修令廣。謂漸運想。思惟一邑。一國。一方。一切世界。與樂徧滿。是為修習。慈無量成　修悲法者。謂觀有情。沒眾苦海。便願令彼皆得解脫。修喜法者。謂想有情得樂離苦。便深喜慰實為樂哉。修捨最初從處中起。漸次乃至。能於上親。起平等心。與處中等　人起定成三者。此四無量。人起非餘。隨得一時。必成三種。

從此第二。明八解脫。論雲。已辨無量。次辨解脫。頌曰。

解脫有八種　　前三無貪性

二二一一定　　四無色定善

滅受想解脫　　微微無間生

由自地淨心　　及下無漏出

三境欲可見　　四境類品道

自上苦集滅　　非擇滅虛空

釋曰。初句總標。次兩句別明前三解脫。第四句別明次四解脫。第二行頌別明第八解脫。後一頌總明所緣。解脫有八種者。一內有色想。觀外色解脫。謂於內身。有色想貪。為除此貪。觀外不淨。青瘀等色。令貪不起。故名解脫。第二內無色想。觀外色解脫。謂於內身。無色想貪。雖已除貪。為堅牢故。觀外不淨青瘀等色。令貪不起。名為解脫。第三淨解脫。身作證具足住。謂觀淨色。令貪不起。名淨解脫。觀淨色者。顯觀轉勝。此淨解脫身中證得。名身作證。具足圓滿。得住此定。名具足住　四無色定。為次四解脫。此四解脫。各能棄舍下地貪故。名為解脫。第八滅受想定解脫。身作證具足住。棄背受等。名為解脫。依婆娑論。此雲解脫者。謂棄背義也。前三無貪性者。初三解脫。無貪為體。近治貪故　三中初二。不淨相轉。作青瘀等諸行相故。第三解脫。清淨相轉。作淨光鮮行相轉故。此三助伴。皆五蘊性。二二一一定者。謂二二定。一一定也。上二謂。初二解脫。下二謂初二靜慮。以初二解脫。依初二靜慮。起名二二定也。一一定者。一謂第三解脫。此一解脫。唯依第四禪起。名一一定也。以第四禪。離八災患。心澄淨故。有淨解脫。四無色定善者。四無色解脫。以善定為體。非無記染。非解脫故。亦非散善。性微劣故。無色散善者。如命終心也。滅受想解脫微微無間生者。滅定解脫。有解厭背受想。有釋厭背一切有所緣心。有釋解脫定障。故名解脫。微微心後此定現前　入滅定心。總有三種。一者想心。二者微細心。三者微微心。前對想心。已名微細。此更微細。故名微微。從微微心。入滅盡定。由自地淨。心及下無漏出者。明出滅定心也。出滅定心。或起有頂淨心。或起下無所有處。無漏心。如是入心唯是有漏。通從有漏無漏心出。三境欲可見者。初三解脫。唯以欲界色處為境。有差別者。初二境可憎。第三境可愛。四境類品道自上苦集滅者。四無色解脫。各緣自地上地。苦集滅諦。及緣九地類智品道。為所緣境。非擇滅虛空者。無色解脫。亦緣自地。上地苦集諦上非擇滅。及緣九地類智品。上非擇滅。及與虛空為所緣境　問第三靜慮。寧無解脫。答第三定中。無眼識所引。顯色貪故。又自地妙樂。所動亂故。故無解脫　問行者何緣。修淨解脫。答為欲令欣。修淨解脫。前不淨觀。令心沈戚。今修淨觀。策發令欣。或為審知自堪能故。謂前所修。不淨解脫。為成不成。若觀淨相。煩惱不起。彼方成故。問何故經中第三第八解脫。得身證名。非餘六耶。答以於八中。此二勝故。二界邊故。得身證名。第三解脫。唯取淨相。令惑不起。名為殊勝。第八解脫。以無心故。名為殊勝。第三解脫在色界邊。第八解脫。在無色界邊。

從此第三。明八勝處。論雲。已辨解脫。次辨勝處。頌曰。

勝處有八種　　二如初解脫

次二如第二　　後四如第三

釋曰。勝處有八種。一內有色想。觀外色少。二內有色想。觀外色多。三內無色想。觀外色少。四內無色想。觀外色多。內無色想。觀外青黃赤白。為四勝處。足前成八。八中初二。如初解脫。次二如第二解脫。後四如第三解脫。前修解脫。唯能棄背貪心。不能制境。後修勝處。能制所緣。隨所樂觀。惑終不起。能制伏境。心勝境處。故名勝處。

從此第四。明十徧處。論雲。已辨勝處。次辨徧處。頌曰。

徧處有十種　　八如淨解脫

後二淨無色　　緣自地四蘊

釋曰。徧處有十。謂週徧觀地．水．火．風．青．黃．赤．白．及空．與識。二無邊處。於一切處。週徧觀察。無有間隙。故名徧處。十中前八。如淨解脫。謂八自性。皆是無貪。若並助伴。皆五蘊性。依第四靜慮。緣欲可見色。後二邊處。如次空識。善無色。為其自性。各緣自地四蘊為境。應知此中修觀行者。從諸解脫。入諸勝處。從諸勝處。入諸徧處。以後後起勝前前故。謂修解脫。但於所緣。總取淨相。未能分別青黃赤白。後四勝處。雖能分別青黃赤白。而未能作無邊行相。前四徧處。謂觀青等一一無邊。復思青等為何所依。知依大種故。次觀地等一一無邊。復思此所覺色。由何廣大。知由虛空故。次觀空無邊處。復思此能覺誰為所依。知依廣識故。觀識無邊處。此所依識。無別所依故。別更不修上為徧處。

從此第五。明得依身。論雲。此解脫等。三門功德。為由何得(一問)。依何身起(二問)。頌曰。

滅定如先辨　　餘皆通二得

無色依三界　　餘唯人趣起

釋曰。滅定解脫。根品已釋。餘解脫等。通由二得。若曾修者。由離染得。未曾習者。由加行得。四無色解脫。空識二徧處。一一通依三界身起　餘唯人起。由教力故。異生及聖。皆能現起。

從此第六。明起定緣。論雲。諸有生在色無色界。起靜慮無色。由何等別緣。頌曰。

二界由因業　　能起無色定

色界起靜慮　　亦由法爾力

釋曰。生上二界。總由三緣。一由因力。謂於先時。近及數習。為起因故。二由業力。謂先曾造感中地生。順後受業。彼業異熟將起現前。勢力能令進起彼定。三法爾力。謂器世間。將欲壞時。下地有情。法爾能起上地靜慮。生上二界。起無色定。由因業力。非法爾力。無雲等天。無災壞故。生在色界。起靜慮時。由上二緣及法爾力。若生欲界。起上定時。於前三緣。更加教力。

從此大文第二。明正法住世。若三分明義。已下是流通分。論雲。前來分別種種法門。皆為弘持世尊教法。何謂正法(一問)。當住幾時(二問)。頌曰。

佛正法有二　　謂教證為體

有持說行者　　此便住世間

釋曰。上兩句答初問。下兩句答第二問。正法有二。一教。二證。教謂契經。調伏對法。證謂三乘菩提分法。有能受持及正說者。教法住世。有能依教正修行者。佛正證法。便住世間。道藉人弘。法依人住。人在法在。人亡法亡。故世親雲。故隨三人住世時量。應知世法。住爾所時。聖教總言。唯住千載。有釋證法。唯住千年。教法住時。復過於此。

從此第三。明論宗旨。於中分二。一正明宗旨。二傷嘆勸學。且正明宗旨者。論雲。此論依攝阿毗達磨。為依何理釋對法耶。頌曰。

迦濕彌羅議理成　　我多依彼釋對法

少有貶量為我失　　判法正理在牟尼

釋曰。迦濕彌羅。毗婆沙師議。阿毗達磨理。善成立。我多依彼。釋對法藏。少有貶量。為我過失。判法正理。唯在世尊及諸如來。大聖弟子。

從此第二。傷嘆勸學。就中分二。一傷嘆人。二勸學法。就傷嘆人中分二。一正傷嘆人。二重釋傷嘆。就正嘆人中分二。一傷嘆有德。二傷嘆起失。且傷嘆人有德者。頌曰。

大師世眼久已閉　　堪為證者多散滅

釋曰。三界大師。為世眼目。涅槃日久。名為已閉。舍利子等。名堪證者。隨佛滅度。名多散滅。

從此第二。傷嘆起失者。頌曰。

不見真理無制人　　由鄙尋思亂聖教

釋曰。既失大師。又無法奘。凡厥異生。便無慧眼。不見真理。無法自制。起惡尋思。亂惑聖教。其過大矣。

從此第二。重釋傷嘆分二。一重釋有德。二重釋起失。且重釋有德者。頌曰。

自覺已歸勝寂靜　　持彼教者多隨滅

釋曰。佛名自覺。無師悟故。涅槃日久。名已歸靜。舍利子等持彼教者今亦隨滅。

從此第二。重釋起失頌曰。

世無依怙喪眾德　　無鉤制惑隨意轉

釋曰。世無依怙。由喪如來及大弟子眾德者故。由此眾生無正法鉤制諸惑象。隨意起執。

從此第二。勸學法。頌曰。

既知如來正法壽　　漸次淪亡如至喉

是諸煩惱力增時　　應求解脫勿放逸

釋曰。佛滅度後。九百年中。世親制諸論。正法壽命。漸次淪亡。如人欲終氣臨至喉。須臾便死。於此時中。煩惱增長。諸有智人。應求解脫。勿令放逸起煩惱也。

破我品

夫雲披月現。執亡空明。若不摧邪。將何顯正。此品來意良有以焉。有滯相之賓迷方之子。法無主宰。橫生我執。身見一起。諸惑隨生。溺三有河。背八正路。其為過也。不亦悲哉。論主將愛一子。情殷止心。傷而愍之。故制斯論。執我不同。總有三種。一犢子部。二數論宗。三勝論宗。破此三計。廣如長論　今唯釋頌。不可具陳。略舉綱宗。以為發起。犢子部者。十八部中之一部也。佛在世時。有一外道。厥名犢子。今此部執同斯外道。故以標名。此品破中。先破犢子。次破數論。後破勝論。良為此部是佛弟子見同外道。殊所不應。故先破之。今欲破彼。先料其計　論雲。然犢子部執有補特伽羅。其體與五蘊不一不異。解雲。彼計真我名補特伽羅。此雲數取趣。蘊剎那滅。於轉無能。但由於我能捨此蘊。能續餘蘊數取諸趣。故執實我體名補特伽羅。計我與蘊不一不異。非斷非常。若言蘊一。蘊滅我滅。便成斷見。若言蘊異。蘊滅我在。是則常見計。皆墮其邊。故知此我與五蘊法不一不異非斷非常。論主破雲。汝所執我為實為假。若言是實。應與蘊異。有別性故。如色等實與受等異。又有實體。必應有因。如五蘊實從因生故。若計因生。是則無常。便違汝宗我非無常。若有實體。不從因生。應是無因。同外道見。又汝計我非無為也。若非因生。又非無為。汝所執我應成無用。若我是假。便同我說。無實我故　又彼部法有五法藏。三世為三。無為為四。我為第五不可說藏。我在生死。不可說與三世為一為異。若入涅槃。不可說與無為亦為一為異。故立此我為不可說藏　破雲。我與前四法藏。若不可說為異故。即不應說為第五法藏。我與前四。若不可說為一故。即不可說為非第五。非第五者。即是前四法藏。既第五非第五俱不可說。但應建立前四法藏。上來理破　已下教證。論雲。薄伽梵告梵志言。我說一切有。唯是十二處攝。若數取趣。非是處攝。無體理成。若是處攝。則不應言是不可說。又汝部誦契經亦言。諸所有眼。諸所有色。廣說乃至。苾芻當知。如來齊此。施設一切。建立一切。有實體法。此中無有補特伽羅。如何可說彼有實體。頻婆沙羅契經亦說。此中無有我我所性。唯有一切眾苦法體。將正已生。乃至廣說。據上理教。都無我性。如何犢子橫計執我耶。

從此論主引頌證破。於中有二。一正破。二流通。初有十七行頌。是正破。後有三行。是流通。初正破中。束成六分。一正顯真空分。第二明佛徧知分。第三置答物分。第四因相不測分。第五果生先後分。第六業報難知分。就正顯真空分中。初是羅漢尼說。次是世尊說。今則是初。論雲。有阿羅漢尼。名世羅(此雲小山)為魔王說。

汝墮惡見趣　　於空行聚中

妄執有有情　　智者達非有

如即攬眾分　　假相立為車

世俗立有情　　應知攬諸蘊

釋曰。汝墮惡見趣者。摽魔過也。汝此魔王墮惡見趣。身見名惡。一障聖道。二為癡覆。三為惑因。稱之為惡。趣向生死。為流轉因。因之為趣。惡見即趣。名惡見趣　於空行聚中妄執有有情者。正釋惡見也。五蘊和合。名為行聚。都無作者。稱之為空。執實有情。為惡見也　智者達非有者。顯真空也。有情是假。聖達非有。既除我執。故顯真空　如即攬眾分至攬諸蘊者。舉喻釋成。初則喻顯。後則法合。攬輪輞等以成其車。車則是假。攬五蘊法以成有情。情何得實。

其次世尊。於雜阿笈摩中。為婆羅門婆抱梨說(婆抱梨此雲棗。父母憐子。目此棗名也)。

婆抱梨諦聽　　能解諸結法

謂依心故染　　亦依心故淨

我實無我性　　顛倒故執有

無有情無我　　唯有有因法

謂十二有支　　所攝蘊處界

審思此一切　　無補特伽羅

既觀內是空　　觀外空亦爾

能修空觀者　　亦都不可得

釋曰。婆抱梨諦聽能解諸結法者。勸聽法也。結謂結縛。解結妙法汝能聽之　謂依心故染亦依心故淨者。標所說法也。心染即染。心淨便淨。汝依淨心結能解矣　我實無我性顛倒故執有者。釋前依心染也。都無實我。橫計作者。倒想起其心成染焉　無有情無我唯有有因法者。標依心淨也。果由因起。名有因法。但由因力。果遂得生。果由因生。實無作者。故無我見也。因果和合。假名為人。故無有情也。達有因法。情我見滅。心便淨矣　謂十二有支至亦都不可得者。釋前有因法也。十二有支。蘊處界三。此一切法唯有因果。無數取趣。但有情身無數取趣。即是內空。外非情法。亦復法空。修此空觀　亦不可得。詳此經頌。是佛世尊於小乘經密談大乘。真空之理於是盡矣。犢子部難。若無實我。是則世尊非一切智。要因真我。非剎那滅。方頓徧知。以心心所剎那剎那異生滅故。故心心所非頓徧知。論主答雲。但約相續有堪能故。知一切法名一切智。非由一念能頓徧知。

從此已下舉頌以答。即是第二明佛徧知分。於中有二。一舉頌正明。第二引頌證成。今則是初。頌曰。

由相續有能　　如火食一切

如是一切智　　非由頓徧知

釋曰。火食一切。豈一念火能燒一切。但約相續說燒一切。佛智亦爾。但據相續名一切智。

從此第二引證。犢子部問。如何得知。約相續說。知一切法非我徧知。論主答雲。說佛世尊有三世故。犢子部問。於何處說。

從此論主引頌成證。如有頌曰。

若過去諸佛　　若未來諸佛

及現在諸佛　　皆滅眾生憂

釋曰。此頌既說有三世佛。故約佛智。於相續位。知一切法不由於我能頓徧知。以佛世尊三世攝故。彼此計我體是佛世尊。復說我體非三世攝。此頌既說佛在三世。故汝計我非是世尊。我既非佛。明知徧知不由於我名頓徧知。理亦應爾。

俱舍論頌疏論本第二十九

大正新修大藏經第 41 冊 No. 1823 俱舍論頌疏論本

俱舍論頌疏論本卷第三十

從此第三置答益物分。先難後答。犢子部難。若補特伽羅即諸蘊者。世尊何不說命者即身。論主答雲。觀能問者阿世耶故(阿世耶此雲意樂)謂由問者執一實我。名為命者。依此問佛。命者與身為一為異。故佛答。以我無體。一異不成。如不可答龜毛硬軟。本無龜毛。答何硬軟。命者本無。答何一異。觀問者意故佛不答。古昔諸師已解此結。昔有大德。名曰龍軍。三明六通具八解脫。於時一畢鄰陀王至大德所。作如是說。我今來意欲請所疑。然諸沙門性好多語。尊能直答。我當請問。大德受請。王即問言。命者與身為一為異。大德答言。此不應記。王言。豈不先有要耶。今何異言。不答前問。大德責曰。我欲問疑。然諸國王性好多語。王能直答。我當發問。王便受教。大德問言。大王宮中諸庵羅樹所生果味。為醋為甘。王言。宮中本無此樹。大德復責。先無要耶。今何異言。不答所問。王言。宮中此樹既無。容可答言果味甘醋。大德誨曰。命者亦無。如何可言與身一異。又犢子問。佛何不說命者都無。答亦觀問者阿世耶故。問者謂蘊因果相續。名為命者。依此發問。世尊答命者都無。彼墮邪見。謂無因果。故佛不說。又問。佛何不說假名命者。答觀彼問者。未能得了緣起理故。非受真空正法器故。故不為說假有命者。理必應爾。如世尊告阿難陀言。有性筏蹉(此雲犢子)出家外道。來至我所。作是問言。我於世間為有我非有我。佛不為記。所以者何。若記為有。違法真理。實無我故。若記為無。增彼愚惑。彼便謂我先有今無。對有我愚。此無我愚為過更甚。若執有我。則墮常邊。若執無我。便墮斷邊。執我是常。為我修福。執我斷滅。便謂身無。更何修福。此二輕重如經說言。寧起我見。如須彌山。不起斷見。如芥子許。上來依論略此問答。

從此舉頌正明置答益物分。於中有二。一經部師中鳩摩邏多頌。第二論主頌　今則是初。頌曰。

觀為見所傷　　及壞諸善業

故佛說正法　　如牝虎銜子

執真我為有　　則為見牙傷

撥俗我為無　　便壞善業果

釋曰。觀為見所傷者。標不說有我也　及壞諸善業者。標不說我無也　故佛說正法如牝虎銜子者。舉喻釋成也。如虎銜子。太急則傷。太緩則墮　執真我為有則為見牙傷者。釋初句也。執我之見猶如其牙。必傷於人。合前太急喻也　撥俗我為無便壞善業子者。釋第二句也。因果相續世為假我。撥此為無。便壞善業。如子生勝果故。合前大緩喻也。

從此第二復說頌言。

由實命者無　　佛不言一異

恐撥無假我　　亦不說都無

謂蘊相續中　　有業果命者

若說無命者　　彼撥此為無

不說諸蘊中　　有假名命者

由觀發問者　　無力解真空

如是觀筏蹉　　意樂差別故

彼問有無我　　佛不答有無

釋曰。由實命者無佛不言一異者。釋置記所以也　恐撥無假我亦不說都無者。摽不說無實命者所以也　謂蘊相續中至彼撥此為無者。釋前標也。謂蘊相續由業引果。於此業果。假立命者。若聞佛說無實命者。聞者不解。便撥假命。亦以為無。便墮斷見。故佛不說　不說諸蘊中至無力解真空者明不說假命所以也。假名命者真空之理。發問者愚。非受法器。故佛不說　如是觀筏蹉至佛不答有無者。結成置記也。筏蹉意樂。我有是常。我無謂斷。佛觀此意。故不為答。說有違理。說無斷善。置記之答於斯盡焉。

次破數論雖言決定有我。事用必待事用者故。謂如識等能了等用。必待有我以為所依。識等方能有了等用。能了之者即是我也。如天授行必待天授。天授是我。行即事用。故知事用必待於我。論主釋通雲。天授能行無別行者。即此天授運之動轉。從此至彼。相續生時。說為行。離天授外。無別有行。然此行時。前念為因。引發後果。因是行者。無別我也。如天授能行。識能了亦爾。如天授身能為識因。世間亦謂天授能了。然諸聖者為順世間。亦說天授是能了者。又解。或識於境相續生時。前識為因。引後識起。說前因識名能了者。亦無有失。世間於因說作者故。如說鐘鼓名為能鳴。聲是所鳴　非鐘鼓也。謂鐘鼓能生於聲。即說鐘鼓名為能鳴。亦是於因說作者故。故知識因名能了者。離識之外無別有我名能了者也。又解。或如燈能行。識能了亦爾。燈焰相續說名燈行。無別行也。即識於境相續生時。說名能了。離之無能了者也。數論又難。若後識生。從識非我。何緣後識不恆似前及三性心不定生耶。若有實我。此即無妨。謂我自在能令於識不恆相似及不定生。理無妨矣。論主通雲。識由異相令後異前。謂諸有為自性法爾微細相續。由異相力後必異前。非由我也。若不爾者。應無出定。以入定時相續相似。既有出定。故知後念必異前也。又諸心生必有定次。更無雜亂。如二十心相生者也。亦有少分行相等心。方能相生。種性別故。如女心無間起莊嚴身心。或起染污心。或起夫心。或起子心此心起時必熏成種。後從此諸心相續轉變差別。還生女心。如是女心後能生起嚴污心等。異嚴污等即不能生。故知女心生嚴污等。若是男心即不能生嚴污心等。種性別故。女心無間雖皆容起嚴污等心。就嚴污等。若先數起。於數起中。若明瞭者就明瞭中。若近起者女心無間。便先引起。由如是心修力強故。數論又難。若有修力最強盛者。寧不恆時生於自果。論主答雲。由此心有住異相故。故不恆時生於自果。此住異相。於別修心相續生中最隨順故。

從此論主推讓世尊。即當第四因相不測分　論雲。諸心品類次第相生因緣方隅。我已略說。委悉了達唯在世尊。一切法中智自在故。故有頌言。

於一孔雀輪　　一切種因相

非餘智境界　　唯一切智知

釋曰。孔雀輪有青黃等一切別。此一切種由何因感。如是因相非餘境界。唯佛能知。色差別因尚為難了。況心心所諸無色法因緣差別。豈易了知。

從此第五業生先後分。先難後明。次破勝論。勝論難雲。若實無我。業已滅壞。云何復能生未來果。論主答雲。不從壞業。未來果生。業雖已壞。種子仍在。但從業種相續轉變差別功能。生未來果。猶世間果從種生。然果不從已壞種起。亦非從種無間即生。但從種子相續轉變差別功能果方得生。謂種生芽。芽生於莖。莖生於葉。葉生於花。花為最後方引果生。勝論又難。若爾何言從種生果。論主答雲。克實果唯花功能。由先種子展轉為因。引起花中生果功能。約展轉因說種生果。故此花中生果功能　由先種子展轉引故。所生果相而似種也。今業生果亦如外種。由業為先熏成種子。相續轉變差別果生。勝論問雲。何名相續轉變差別。論主答雲。由業為先。於色心中重成種子。即此種子中無間斷。名為相續。即此相續後後剎那異前前生。故名轉變。即此轉變有勝功能。最後生果。勝餘轉變。故名差別。因此問答便明先果。即當第五分也　如命終時於識心中。雖帶眾多感當來果所有種子。然此業種略有三種。能先引果。一者極重。譬如負債強者先牽。二者近作。如臨終時逢善惡友所起善惡便先引果。三者數作。謂一生來其數作業。能先引果。故經部師有此頌曰。

業極重近起　　數習先所作

前前前後就　　輪轉於生死

釋曰。一業極重。前感異熟。二業近起。前感異熟。三業數作。前感作異熟。若業輕等便感後熟。由此業力輪轉生死。

從此第六業報難知分。此是論主推讓世尊。業所熏種相續轉變。至彼彼位彼彼果生。唯佛證知。非餘境界。故經部師有是頌曰。

此業此熏習　　至此時與果

一切種定理　　離佛無能知

釋曰。業起之時。必熏成種。此業此種至於此時能與其果。此種定理。唯佛能知。已上六分正宗已訖。

從此第二流通。於中有三。一讚道勸捨。二讚道不睹。三略顯勸學。今則是初。頌曰。

已善說此淨因道　　謂佛至言真法性

應捨闇盲諸外執　　惡見所為求慧眼

釋曰。已善說此淨因道者。標讚道也。涅槃名淨。此無我道。能證涅槃。名淨因道。我執已破。無我理成。名為善說　謂佛至言真法性者。釋前標也。無我之教是佛至言。無我之理是真法性。教之與理俱涅槃因。淨因道矣　應捨闇盲諸外執惡見所為求慧眼者。勸捨也。外道執見名為惡見無智慧眼稱之闇盲。背還滅道為流轉因。捨亦佳矣。

從此第二讚道不睹。頌曰。

此涅槃宮一廣道　　千聖所游無我性

諸佛日言光所照　　雖開昧眼不能睹

釋曰。無我理性趣涅槃宮。此一廣道為千聖游。無我正教諸佛日言。其教破闇。猶如赫日。依教顯理。名光所照。道之功也。外道惡眼。名昧眼無我之日安能睹乎。

從此第三略顯勸學者。頌曰。

於此方隅已略說　　為開智者慧毒門

庶各隨己力堪能　　遍悟所知成勝業

釋曰。無我方隅我已略說。為開智者慧毒之門。如身少破安少毒藥。斯須毒氣徧滿身中。此論亦然。開少慧門。諸有智人能深悟入。名慧毒門。此慧毒門。普勸人修。庶各隨己三乘力能。遍悟所知。必成勝業。其功既爾。安不習哉。

俱舍論頌疏論本第三十(終)

寫本雲。

寬正二年(辛巳)極月廿一日以靈山之靜重本書寫之又借覺林之順勤本校合之者也。

三井能盛

書本雲。

應仁二年(戊子)春三月三日以右本寫之畢

秘之窗中莫出之房外而已。

權大僧都尊通判

若是圓暉釋者慧暉何不釋之乎如何(云云)。

書本雲。

同年三月七日一覽之處文字不正如何(云云)。

書本雲。

七年九月十一日以幸尊贈僧正─尊通判(職事平松中將資冬上鄉德大寺黃門)

延德三年(辛亥)孟昏十六夜書畢

永正元年(甲子)孟秋下浣一日遂一覽功畢

三井末流　盛玄

於時文永七年(丁亥)七月十日於三井寺法泉房之內北窗以右本遂寫功畢

武州長榮實憲

武州池上長榮山本門寺佛壽院

權大僧都日現判(三十二歲之時)