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法苑義鏡-6卷-日本-善珠述



《大正藏》第71卷No.2317

No.2317

法苑義鏡第一

釋善珠述

法苑義鏡第一五心義林

文率爾等五心至五等流心者。立心多少諸宗不同。上座部師立九心輪。始從有分心終至還入有心。廣如攝論第二及廓疏等說。末經部師訶梨跋摩立四種心。謂識受想行。彼說。受等皆心差別前後而起。非離心外有別受等與心俱起。今依大乘唯立五心。梵雲質多。此翻為心。心是種種義。或集起義。性類多種集起諸法。故說名心。隨勝第八。就通諸識。此心起位唯有五種。非九非四故云五心。初率爾者。忽然也。謂此初心忽然墮在所緣境中名率爾墮。尋謂思尋。求謂推求。即於初心所墮境中思尋推求名尋求心。決謂決斷。定謂印定。於第二心所尋求境決斷印定名決定心。染謂染污。即不善性並有覆無記。淨謂淨潔。即是善性及無覆無記。由第三心於所緣境得決定已。此位方得染淨性成名染淨心。等謂均等。流謂流類。由第四心<okuri>トノ</okuri>定障。故取沉掉二。顯揚唯識說順定之障。故取沉眠不取於掉（已上疏文）今此章文同中邊論。故標定障通舉惛掉。故云性離染淨已成彼所引故。今此位中或善或染流類均等名等流心。等前而流名等流心。當知心言亦攝心所。定相應故。今從主勝。故唯名心。若心王名心。是當體名。若數法名心。從勝為名

文瑜伽第一至身識亦爾者。此論文也。善不善轉者。此明依意引力方成善惡也。五識率爾雖引生意。而五等流但依意力方成善惡。故云善不善轉。由此論雲前六識互相引起。如眼識生等者。類釋耳等

文由初三心至實兼後二者。初三心者同無記性故云性類同。此且依未轉依位中容境說。若強勝境並通三性。然釋此文章家二釋。第一釋者今即此文。第二伽抄雲。說初三心者。諸心生時多起三故。後二心不定。但說三言實兼後二。廓雲。前三無記故說三言。而染淨心亦有無記。與前性同。故略不說。此說稍難。若染淨心亦有無記。而前三攝不別說者。決定心亦與前同性。不應別說

文第二辨相至亦名率爾者。此明眼識及俱意率爾。初總標。後引文。此總標也。然纂中附於此門辨總體也。若自性體。一識蘊意處七心八識以為其體。若相應體。四蘊意處七心八識法處法界少分五十一心所為體。問。率爾五俱第六意識必是率爾。解雲。弘云不定。在定聞聲。彼唯善性非率爾故（云云）今謂不然。五識率爾。俱起意識必是率爾。論約多分初三無記。若在定位亦通善等。故許率爾亦通善性。問。在定聞聲為起幾心。解雲。唯初二心。所以爾者。必有希望然後出故。希望即是尋求率爾。可知。如唯識疏第五卷說

文故瑜伽論至求等攝故者。下引文證。此初文也。就釋此文伽抄二說。第一說者。唯說獨生意識率爾等（云云）第二說者。不簡獨俱。但總相雲此說意識率爾心等（云云）廣如彼說。纂雲。西方二釋皆就獨頭意識釋此論文。不可引此證彼同緣意識率爾。此即粗也。今救雲。意識任運至名率爾墮心者。證同時意識率爾心也。從唯緣過去下乃證五後意尋求等心也。今案章家前後引文。至理必爾。不尋深旨何輒致彈。廣如下會

文又解深密經至率墮境故者。此第二證。故眼俱意下章家釋也。眼等五識雖無分別。而依分別意識而起。即以第六為分別根方乃得轉。故云有一分別意識俱時而轉。故眼俱意名率爾心等者結也。總說率爾有其三種。謂五識率爾。俱意率爾。獨意率爾。今舉初二以示心相

文此既初緣至染淨心生者。印解境者。決定心時與勝解俱轉決定印解先所尋境。故云印解境。取正因等相者。伽第三雲。邪正俱相違行因相由思了別。謂邪正等行即身語業。此行之因即善惡境。由了此境相故思作諸業起善惡等事。故言取正因等相。於怨住惡等者。於所憎境起瞋等染。於可愛境起貪等染。或翻此起無瞋等淨。於可憎愛能忍能離故。於中起捨住平等心也

文由此染淨至等識亦爾者由此染淨意識為先引眼等識。或染或淨等前而流為等流心。此有三類。謂五識等流。同緣意識等流。獨生意識等流。文雖無別說。理准必應然。中間三心多唯意識。其類有二。謂五後意識。獨生意識。以義而准。尋決二心亦有五識

文第三八識至非恆續識者。此第三門大分為二。初隨粗相齊文而說。後然第七識下隨細相盡理而說。此初隨粗相齊文而說也所以六識有此五心非七八者。謂於三性轉易之識及間斷心依前後法說五心故。若第八識恆時相續一類無記。無改轉義不立此五。第七末那雖有淨染轉易之義。而恆相續前後相似不說五心。故瑜伽（一·八左）中但言六識不說七八（莊說）

文然第七識至無慾俱故者。此下即隨細相盡理而說。第七識中因位後三。緣境恆定。故無率爾。欲等不相應故無尋求。然後三心一剎那中義可說具。非前後也。第八不爾等者。第八識中因位有四。唯除尋求。於三界中初受生位有界地易。色無色境寬狹異故有率爾心。果位亦爾。狹小廣大無量三境。如伽五十一（五右）說

文因第七識至有率爾故者。因第七識界雖初生等者。七隨第八雖初生位有異地易。而所緣識類相似故無率爾墮。若初轉位初念有三。除尋求等流。二念已去即具四心。是初念類有等流故。二念義合說有四心也。或第二時更起淨識等者。若中間息後更起時。初念即具四。是前等流故。此亦一念即具四心

文此中且依至復是何心者。依論說六識者此標。次當說也。七八道理所具諸心者指前已說。即前隨細相盡理而說中。初說七八所具諸心差別已訖。此下明六識具心多少有三師義。此即第一師義。此師意者。若隨粗相如文而說。即前五識有初後二。第六意識具有五心。若隨細相盡理而說。五識亦有尋決二心。但無染淨。因力劣故不如果位。文既許率爾五俱意隨五名率爾。何不許尋求意俱五隨意名尋求。彼時意俱五有欲等生故。決定亦爾。尋求已謝染淨未生五隨意轉。若非決定是名何心。故知五識亦有尋決二心

文因中五無至勢力勝故者。因位勢劣不能自力引成染淨。故但有四。問。若尋決意俱起五識名尋決者。染淨意識俱起五識亦應名為染淨心也。纂中答雲。應雲染淨位無俱起五識。何以故。中間三心若五後起。必先緣於過去率爾所緣境界。然後方緣現在類境。尋決二心若緣過去若緣類境。皆得名為尋求決定。染淨不然。唯緣過去名為染淨。若緣類境時即屬等流故。故染淨位無俱起五。彼時意識不緣現故。傳說善惡染淨力劣不起。無記染淨起亦無妨。今不起者唯約善惡。今謂不然。唯緣過去方名染淨。若緣類境即屬等流。然則五識無記染淨豈緣過去耶

文有義八地至七八各四者。此第二師義。此師意者。因位五識亦有染淨。八地已上五識自在。不依意力前後相引亦成染淨。七八例之如文可知

文此中有義至許亂生故者。此第三師義。傳說此泰法師義。曉法師等亦作是說。如金鼓疏。此師意者。瑜伽既雲前三心中初是五識二在意識。又言等流心時方有眼等。故知如文唯有二心。許亂生故者。若率爾心緣串習境。此心無間生決定心。如論說言五識無間所生意識或尋求或決定。故知未必生尋求心。乃至等流應知亦爾。是名亂生。此亂生心皆前等流。故五唯有率爾等流

文今此且依至易識境說者。此會第三師所引文也。依顯勝法者粗相門也。瑜伽論（一·八左）雲初是五識二在意識等者依粗相門。中容無雜易識境界。然非盡理。餘所有文皆准此會

文何因不許至於理亦勝者。此嫌第三師義。初述理。後引文。成唯識雲等者。第四卷（二十二右）文也。得自在位等者。八地已去並佛果位。於境自在不假分別。故云任運。更無疑慮。故言決定。雖欲無咸無所未知。故云不假尋求。彼五識身何不相續。所以引此證者。若自在位已串習境未必尋求然後決定。翻此准知。若未自在未串習境。其五識中無唯率爾不起尋求。故知五識具有五心

文第四剎那至無多率爾者。此明五識率爾一念。若餘識率爾謂亦應一念。最初墮境名率爾故。非五識身有二剎那等者。即依此文。唯識第四略有三說。一雲。五識唯一剎那。自類前後定無二剎那相隨即生。故以第六為開導依。二雲。此依未自在位。多分率爾唯一剎那。非等流心及自在位。故知五識前六識內隨以何識為開導依。第三正義各以自類為開導依。不說五識相續剎那。廣如彼說。從此無間必意識生等。由此文證率爾心後定起尋求。如伽抄（二·九右）說

文說五識身至無微細者者。說五識身有尋伺等者唯識第七（四右）有二說。第一師云。伽五十六（二左）雲。問。二禪以上有尋伺眼等識現在前。云何此地無尋無伺等（云云）故知五識有尋伺第二師云。伽第一說尋求伺察等七分別。是意不共意等（云云）故知尋伺唯在意識。章家判雲。第一師義非宜義通大小。亦理中於是。廣尋求者。深廣行相即尋求行相也。諸處所說等者會違也。傳說惠積師述基意雲。五識有尋求者。約位尋求非體尋求以五識身唯現量故。今謂不然。此文既雲無深廣行相說之為無非無微細者。明知微細尋求是體尋求

文若獨生意至理亦不遮者。上明五識率爾唯一剎那。此下明意識率爾亦一剎那。此中初會違文。後敘異說。此會違也。

伽第一（八左）說五識有率爾不說意識第三卷（六左）中說意率爾。如是相違。故今會之。若具應言初是六識而次二心必是意識。初一念中略不說意亦有率爾。即是就一相粗顯而說。非盡理說。又無唯字。不遮初心亦有意識後二心中亦有五識。故云理亦不遮。問。五識率爾唯一剎那者。何故伽五十二（初右）雲若此六為彼六識等無間緣等。解雲。彼約等流五識而說。不說率爾。故不相違

文有說意識至前解為善者。此敘異說也」文初隨境故至染淨心故者。此下明後四心多念相續也。初墮境故後非率爾者。最初墮境名為率爾。第二念後必追求前或即決定。故云後非率爾。決定多剎那等者。非初尋求即起決定。又非初決定即能起染淨。故尋求決定通多念相續

文定中聞聲至亦多念起者。此明尋求多念相續也。定中聞聲等者。證尋求心多念相續也。即瑜伽六十三卷（九右）三磨呬多地末說。謂有行人若遇聲緣從定起者。遇聲耳識與定相應意識俱轉聞於聲等。今指彼文。故云定中聞聲。今謂。論雲行人者。如大目連獼猴池側坐無所有處定。有象哮吼猿猴戲聲即便出定。今指此人。故云行人薩婆多出定方聞。故發智論第十九雲。如說尊者大目乾連言。具壽。我自憶住無所有處定。聞曼陀枳尼池側有眾多龍象哮吼等聲。彼尊者為在定聞。為起定耶。答。起定聞。非在定（已上論文）大乘聞已方出。若先不聞如何出定問。定中意識為唯緣定境。為亦緣聲境耶。答。通緣二境。如顯揚論（十九十四右）雲。又處定中取外聲時。當知由二種取。一由了別定所緣境及種種所緣境意識故。二由此俱生耳識故。廣如彼說。問。無色定心如何得緣欲界聲等境。答。伽六十五（十五左）等說廣惠聲聞有學無學無色界心緣三界法。故不相違。已得自在等者。證決定心通多剎那。即唯識論第四卷（二十二右）文也

文染淨之心至即等流故者。此明五識染淨多念相續。意識染淨唯一剎那也。染淨心中若五後起亦通相續。未起五識時不名等流故。先緣過去起染淨心。後緣類境時方起等流故。以難生故理通相續。此依五識為等流心者。即依五識染淨心引生自等流心也。若意等流等者。若獨生意等流心者。染淨唯一念。次第二念以去即屬等流故

文唯等流心至說率爾故者。第一說意。瑜伽第三卷（五右）雲。又一剎那五識生已。從此無間必意識生。言五識者不唯率爾。文不簡故。故知五識等流亦唯剎那。今指彼文。故云如前引說。第二說意。論雲。一剎那五識者。唯說率爾不說等流。故五識等流多念相續。若不爾者。即違上文等流眼識善不善轉

文抉擇亦說至理必相續者。此即引證。明等流心通多念也。抉擇亦說等者。伽抉擇五十二（初右）文也。唯識說言等者。第四卷（二十三右）文。引初文意。若一剎那何等無間。引後文意。境既強勝故通多念。戲忘天等者等憤恚天。即是欲界上四天無別處所。然毗婆沙第一百九十九（十九右）有二說。一雲住妙高層級。二雲即三十三天。此善惡人緣強難捨。故五識身定有相續。釋唯一念此據率爾。故不相違

文故今正義至並通多念者。率爾多唯一念等者。問。前文雲若獨生意若五俱意率爾心位唯一剎那。如何今雲率爾多唯一念。既雲多。准知少通多念解雲。傳說准此文者。基意率爾亦通多念者非也。五識等率爾名一剎那者。總多生滅為一剎那。仁王經云。六十剎那為一念。一剎那有九百生滅。當知殺那言亦多生滅。由此當知多者極多也。謂率爾心經時極多經於六十剎那。故云多唯一念。極少經於一二生滅。由此義故。瑜伽（三·十八左）等雲一剎那等。或並通多念者。言多念者多生滅也

文第五亂不至亂心不亂者。言自他等者。且五識中眼識名自。耳等名他。問。何故有自亂心不亂無他亂心不亂。有他亂自不亂無自亂他不亂。解雲。他亂心不亂當於他亂自不亂。又自亂他不亂當於自亂心不亂。故不別說

文自他俱不至故得染淨者。唯由引生下章家文也。及為因故染淨法生等者。染淨心生由二因生。一由分別。二由先所引。言分別者當未得境今分別故。先所引者前已得境今諳悉故。意識染淨具由二因。五識染淨唯由一因。謂先所引。今謂五識染淨心。故云此所引故乃至染淨法生也。不由自分別力者。明二因中闕分別因。總顯意者。自識五心次第續起。他識中間無奪而起。故云自他俱不亂

文他亂自不至起尋求心者。自識五心仍前後起者。前後不亂次第而起也。瑜伽說等者。此引二文證率爾後必尋求生也。初第三卷（五左）文。後六十三（九左）文也。五率爾後定起尋求者。此約緣不串習境說。若串習境。義即不定也

文有人說言至違教理故者。元曉師等亦用此義。如金鼓疏。違教理者。教者瑜伽第三雲。一剎那五識生已。後此無間必意識生。言意識者即尋求也。理者。若未串習境。起率爾後必尋求生。其理決定。今此師義違斯教理。故云違教理。若已串習。或自在位。率爾心後不起尋求即起決定。如瑜伽說。五識無間所生意識。或尋求或決定。說或言者顯非定一。然從多分尋求先生。如纂中說」

文瑜伽又云至入染淨位者。尋求無間或時散亂等者。此文唯說尋求後不定。不說決定後及染淨後不定。理皆通故。如伽抄（二·八左）說。或入餘心者。染淨等心地。引脫者。脫者易遺也

文染淨位至亂自不亂者。許多念故者。眼識染淨以難生故多念相續。此依正義許五識有染淨心故。若依初師此文甚難。彼師自許意染淨位五識不起故。若意識染淨心者。意識染淨唯一剎那。第二念後即屬等流。何名多念。由此明知初義不正

文三自亂心至下皆准知者。自亂心不亂者。謂耳等識雖不間生。而眼識中餘境奪起。餘境心滅還起自心。故云自亂心不亂。或即起決定者。先率爾後若未久尋。還起尋求引生決定。若久尋已。不起尋求即起決定。故云或即起決定

文或從初心至亂心不亂者。始起染淨者自染淨心。文顯易知

文上來明不至餘心例然者。文顯可知。若連次起至等流心等者。有本雲若不違次起至等流心即名不亂。文異義同。問。等流心後更起前四心耶。答。曉雲。等流五識無間不起尋求決定。所以爾者。生已決定方起染淨。染淨心後起等流故。故知此無間還起染淨心等。如金鼓疏。今章家意無分明文。准義而言許等流心是多剎那。故等流後更不起前心

文自亂心亦至餘作法同者。唯由眼境識心俱亂。不由聲等境亂。故云自亂心亦亂。文顯可知

文第六諸心至得俱起故者。八識一時俱起者。伽五十一（六左）唯識第五（十九左）等皆云。阿賴耶識於一時中與七俱轉。故知諸識五心彼此展轉一時並起

文亦有眼識至理無遮故者同時意識理有無疑。故不舉之。問。且如眼識率爾無記性。耳識等流善性。與此二識俱起意識為是何性。解雲。若眼識率爾境強耳識等流境劣。即隨強性定。若等流境強即隨彼性定。問。若爾等流耳識俱起意識既是善性。何引無記眼識。無記不違善惡。而善惡違無記故。解雲。如定中意識既是善性而得引無記耳識。何妨耳識等流俱起意識雖善惡性而得引無記眼識。此義稍難。學者應思

文如眼識生至故不說之者。既非正義者。小乘薩婆多等不許六識一時俱起。今此師義即同異部心不併生故云既非正義

文第七初後至別別遇故者。率爾尋求心多等流少者。五識同時各遇異境。發初二心未起餘心。於時眼識忽遇新境。即起率爾乃至等流。此時名為率爾尋求心多等流心少。或有率爾尋求少等流心多者。五識同時各遇新境。起率爾心乃至染淨未起等流。以許五識染淨多念故。時一眼識更遇新境起率爾心乃至等流。即眼識同時意識染淨引起眼識等流及前四識等流。於此時中合有眼識率爾尋求二心及今所引六識等流故云初二心少等流心多。此今所引六識等流。依前五識俱起意識染淨勢力之所引生。故云依前前染淨勢力引生故

文中間三心至多少不定者。中間三心多說意識等者。一意中既無並起不辨多少。若許尋求決定位中起五識者多少准前。若在果位。隨所有心一念具故皆得俱起。餘文可知

文第八諸位至定有率爾者。此說五心等者。因位具心必依遇新境。若遇舊境但有決定以去三心。一念不續故者。尋求以去多得相續若餘緣奪或亦一念。故云一念不續故無唯尋求不起率爾者。此約遇新境。若遇新境起尋求時。必先起率爾然後尋求。若遇舊境有唯尋求不起率爾。故前文雲見像色已卻觀眾色。先已見故不起率爾。或卻起尋求引生決定。故知於先舊境有起尋求不起率爾

文五識之中至故但有四者。瑜伽說故者。瑜伽第三（五右）雲。又一剎那五識生已。從此無間必意識生。言意識者即尋求也。非所餘識者簡自在位。五六等流若自在位雖起率爾。任運決定不假尋求。故簡之也。曉雲。未自在位亦有唯率爾無尋求心。何者。若率爾心緣串習境。此心無間生決定心。如伽論言五識無間所生意識或尋求或決定。故知未必生尋求心。如金鼓疏

文三乘通論至如前已說者。無漏具五等者。因無漏心有希望故有尋求。即諸剎那義等者。無漏位中一向是善。無有三性轉易之義。不說五心。但諸剎那義別說有。非前後起

文第九三性至三性所攝者。初三心無記等者。即依任境次第而生。由此義故唯識（五·十九右。疏五末六五左）亦云。未轉依者率爾墮心定無記故。若境強勝諸識雜生五心皆通三性所攝。如定中聞聲耳俱意識率爾善等。問。初三無記者。四無記中何無記攝。莊雲。四無記中唯異熟威儀非工巧通果。工巧變化緣不串習境故。又彼二心至等流心方得起故

文若無漏位至一切多善者。言多者皆義。非謂簡小故名多也。故纂中雲一切皆善文第十緣生至其義決定者。多識引生一識。一識引生多識。互為無間起。故言為無間生。不取等無間緣。不齊等故。今雲無間者。若約剎那論。即後起無間也。若新相生論。是同時無間也。識既如是。諸心亦爾。故云多率爾引生一識尋求心起等

文許一識一至一念生故者。得多識引心一念生者。有本雲多識多心。然纂中改此文雲。又許一識一心與多識別心一念生故。今准纂意。得者與字。引者別字。蓋是後人寫謬得引乎

文由斯義准至智者應思者。諸識一念得具五心等者。即一念中眼識率爾。耳識尋求。鼻識決定。舌識染淨。身識等流。俱時而生。眼境新遇。餘皆舊境。爾時意識為名何心。隨偏增名或皆得名。謂緣眼境名率爾墮。乃至緣觸名等流心。如果位中一念具四。此亦如是所以爾者。境有新舊引生別故

文第十一何至非世之境者。果中四心緣三世境者。佛地（三·七左）唯識（十·十八右）有二師義。第一師云。成事但緣五種現境等。第二師云。亦能徧緣三世諸法。今此初義當彼第二。但緣三世有為諸法不緣無為法。此即成事無正體智護法正義。亦緣非世境者。唯識章（十三右）中述二義雲。成事唯俗行。緣淺故。或亦通真。自在滿故。初護法義。後餘師義。此雲有義當彼第二。無為之法不墮三世。故云非世。既自在滿。何不緣真。故云緣非世境

文第七因位至及非世境者。本質境者略標一也。若具言之。本質及影唯是現境。行相者所執我相也。非世境者有二。若未轉位所執實我名非世境。若已轉位無我之理名非世境。今雲果位者。即顯已轉以去諸位也」

文第八因果至非世境者。在果通緣世非世境者。問。圓鏡智中心王通緣真俗實境其理無疑。未知五數亦緣實境耶。答。真智之境無假實殊。是故五所俱得實境。俗智之境有假實別。故王得實心所唯假。定位五心皆唯現量者。離散分別證行而轉。故唯現量。問。染淨之心論說分別。云何皆說無分別耶。答。論就散心依別義說。若依通義。何妨亦有是現量攝

文若在散位至非世境解者。通比非量等者。此文總也。若別言之。五中初三。若異熟心及三無記為三心者皆是比量。無倒執故。若異熟生法執俱意為三心者是非量攝。是顛倒故。二種二心皆緣三世。分別而起不名現量。染淨心中染邊唯非。淨邊唯比若無記者通比非量。弘雲。獨散意識初三心者。隨何無記皆緣過去。今即不爾。緣世非世。文意稍隱。學者應思

文瑜伽論說至多分緣故者。此會違也。問。獨生五心通緣三世非世境者。何故瑜伽第三卷（六左）雲意識任運散亂緣不串習境時無慾等生。爾時意識名率爾墮。唯緣過去境。解雲。釋此伽文西方三釋。一雲。獨生率爾若在散位唯緣過去。論說唯緣過去境故。二雲。獨生率爾通緣三世及非世境。唯緣過去下屬下句故。三雲。獨生率爾唯緣過去義同初師。然解論文與初少別。廣如廓師攝論疏。纂雲。今章主釋義亦難解。既約五後意。云何名率爾。又五後意次文別說。若二文俱約五後意者。云何前名率爾。又後名尋求決定。前說唯緣過去。後說唯緣現在等（云云）今救之雲。五後意識尋求等心。於先已緣境雖不起率爾。若新境至時亦有起率爾。此率爾心亦緣過去五後意識。有分別故。非謂緣先過去境更起率爾。故不相違。問。若爾何故伽雲五識無間所生意識或尋求或決定唯緣現在等答。就剎那說。實緣過去。今就一運現在。故說緣現。猶如一生名為現在

文與五俱意至明瞭取故者。此即三量不並師也。於一事境相違作用不得俱生。故不並也。作證解故者。理門論雲·意地亦有離諸分別唯證行轉。即明同緣意識亦現量也。五俱緣十八界等者。即違唯識（二·四左）雲五根比量得也。除佛及定心並第八境所餘並是比量得也。隨五現塵等者。五識所緣現在五塵也

文有義不定至及非世境者。此第二義三量並師也。性不同等者。五心之中。若率爾位或有異性。如定中聞聲等。或有同性。如餘散率爾等。若尋求等二位同無記性。四五兩位並通三性。今總顯之。故云性尚不同。問。染淨心由自分別成善惡者。尋求決定亦是分別。應成善惡。答。雖有分別於境未決。即不能作損益之事。故尋求心不名善惡。非始決定即能損益。故決定心不名善惡。決定已後由自分別能作損益方。名染淨。堅執比度等者比非量也。泛爾緣瓶亦是非量。非必堅執。今約多分對比度義名堅執耳

文若緣一境至緣過去境者。言一五者。且五識中隨應取一剎那總名。故云一五。如呼一人名六群比丘。以同類故。不與五俱等者。即五後意緣剎那過去通比非量也。即尋求等位起意識也

文瑜伽論言至彼境生故者。以會違也。問。率爾五後尋求等意緣過去者。何故瑜伽言五識無間所生意識尋求決定唯應說緣現在境等。故今會雲此約事竟名為現在。又此尋求決定二心。緣彼五識剎那過去之境生故。然纂中征此會雲。若爾三心義兼二途。若約剎那名緣過去。若約事竟名緣現在。義既不定。云何言唯。今救之雲。論雲唯緣現在者。唯有三義。今取簡持說唯緣。此義云何。若約剎那名唯緣過去即簡相續時。若約事竟名唯緣現在即簡餘現在。隨事有簡。故無有妨

文染淨亦爾至故論偏說者。染淨亦爾者。如其五後尋求決定五後意識染淨亦爾。若約剎那名緣過去。若約事竟名緣現在。故云染淨亦爾。若爾何故論說三心不說染淨。初三性同。故論偏說

文第十二問至非圓滿故者。顯答意者顯心生分位。極多有五遮心外境界。極少有一即三界唯心。所謂本識。約本體唯一。約分位唯五。故非增減。纂雲。上座部師立九太增則有餘過訶梨跋摩立四太減則不足過。為遮餘問增減過故。唯立五心不增不減」

文問此五心至亦通無漏者。或說尋伺等者。尋伺通無漏中有二師說。一雲。尋伺於五法中唯分別攝。唯有漏故。大論第五（十三左）雲。諸尋伺皆分別。有分別非尋伺故。第二師云。對法第十及十地論第一（十七丁）等說正思惟是語言因。故知尋通無漏。尋既爾。伺亦然。今雲設不能無漏者當第一師義。如疏第七（本十左）莊雲。五心唯有漏。謂無漏位一向是善。無有三性轉易之義不說五心。今即不爾。故五皆通。瑜伽釋家最勝子菩薩言。如佛菩薩神通等心任運而起。率爾之心緣三世境尋求決定等緣前類境等。由此明知。五心皆通無漏

文問通三界至隨應可俱者。三界諸心別識類者隨應可俱者。眼耳身識二界二地。鼻舌兩識一界一地。六七八三識通三界九地。所具諸心隨應可俱

文問何故頂至唯識相故者。答意者。為了二空說此五心也。為令了知心之分位者顯入生空也。入法無我等者顯入法空也。此義云何。為令了知心生分別前後差別非常一故。由斯速入補特伽羅無我之性。又欲令知前後諸心所緣境界皆不離心。唯於心上聚集現故。由斯速入諸法無我唯識之性

文問此說五至如五心方具者。聞一字具五心等者。依唐方言說佛字時。名句已竟。意解悉圓。故雖一字說具五心。法字亦爾。餘準可知

文若說理事至說具五心者。即隨所說字之多少等者。如前說從佛一字至諸法等五字是為多少。纂雲。若名句竟意解圓時具五心者。但聞半名半句意解不圓。此時若不具五心者起何心。纂又自斷雲。夫五心者但說心生分位。無勞簡其圓缺。故心不起而已。起必具歷五位。唯除強緣間奪而起。今救之雲。言圓者究竟義。生解究竟故名為圓。若聞半名等時。名句未竟五心何具。一事究竟意解圓時方具五心。故半名時隨境心生未必具五。故簡圓缺允當深理」

文隨爾所時至深為允當者。一事竟間經歷多念。故云爾所時。隨彼意識心所攝者。由此文證五識尋求。是位尋求非體尋求。結文可知。允者信也

法苑義鏡卷之一（終）

法苑義鏡第二

釋善珠述

法苑義鏡第一之四諸乘義林

二但就聲聞等釋。所望不同故相違

文又此會上至得授記別者。此總別義顯說一意。世親釋雲。復有別義。謂彼眾中有諸菩薩。與彼名同蒙佛授記。由此法性平等意故說一乘。問。二意樂中既佛二乘菩薩三別。何非三意唯名得二意樂耶。答。周雲。自他為二。二乘菩薩他義等故。今自他相望名得二意樂。理可名三

文九化故如至現般涅槃者。此明第七權化意趣也世親無性（十·十六左）總言為化聲聞等同彼示現般涅槃。而所化聲聞中不簡定與不定。莊嚴論（五·九左）及舊攝論（十八·十一右）唯就不定姓聲聞。令彼捨小入大乘故。纂雲章主無簡皆為引彼不定種姓入大乘故者非也。文（二十六左）既說雲令諸不定種姓聲聞盡作是心。明知章主亦有簡之

文經百千劫至之涅槃故者。此即章家引餘經文重釋應化之相也。第二本攝論都無此文。十卷楞伽第九卷（三十一左）總品頌云。得寂滅三昧。無量劫不覺。是聲聞之定。非我諸菩薩。離諸隨煩惱依習煩惱縛。三昧樂境醉。住彼無漏界。如世間醉逸。酒消然後寤。彼人然後得我佛法佛體。廣如彼說。今鈔彼文釋應化相。文稍似異。意互大同。學者應勘

文十究竟故至最為勝故者。此第八究竟意趣也。世尊釋（同上）雲。唯此一乘最為究竟。過此更無餘勝乘故。聲聞乘等有餘勝乘。所謂佛乘。由此意趣諸佛世尊宣說一乘。莊嚴論（第五·九右）雲。究竟故者。謂至佛體無復去處。故說一乘。如是處處經經中以此八意佛說一乘。即亦不無三乘。解雲。此八意總顯處處說一乘。言有別意趣非皆如文。故是密意。初二意者別顯八意為攝二類。簡所被故一乘非密。故舊釋（同上）雲。前偈以了義說一乘。後偈以密義說一乘

文法華論中至作佛名一者。此即章家文也。言第一第二及八小分者。第八意中取正受記不定聲聞。不取同名得記菩薩。故名小分。餘之六種小分別義說於一乘者。有本雲餘之八種。若依彼言。具而可言餘之七種第八小分。纂雲。章主釋云不定即是十中初二及第八小分。而經疏雲應化即第九義及餘小分。謂全取第九餘七中小分。此釋無妨。若言餘八。既全取第九餘唯有七。何言八耶。故如此釋理恐不然。今救之雲。勘諸章本。多本皆云應化即是第九。不言餘八小分。豈加餘文致虛難耶。彼復難雲。又第六意趣正是不定不取。何故不定第六等（云云）自述正雲。八意說一皆為二類。謂不定姓聲聞菩薩。初二顯其所被。後八顯其意趣。故莊嚴雲。於二不定諸佛說一乘。故知八意一一皆通為二類也。今救之雲。所以不定不取第六者。正約授記故不取之。若爾亦應不取第二。此會不說菩薩記故。解雲。不定有二。一已行大行而欲退之。二雖有大性未會行大。初即第二。後即第六。法華本意正為第二。故除第六。今唯取初二八者。以所餘者約於別義以明一乘。非並不定故不取之

文顯揚二十至不須別說者。有本無此文。勘校可知。六因十義相攝配當。如前第一增減門

文然法華經至乘為真實者。此下略依六對顯二經說一乘差別。此即初地他語自語對也。於中初略引文彰其權實。後正相對菩薩辨其差別。此即初引法華文也。案法華經第四卷（法師品四·三十右）雲。一切菩薩阿耨菩提皆屬此經（云云）開方便門示真實相等。解雲。大菩提法有因有果。有近正因有遠傍因。開方便門者即攝遠傍。昔說二乘教理行果。顯真實相者即攝近正。今說一乘教理行果。若遠若近。教理行果智相智性。五種智慧並屬此經。此等因果非佛不克。今為菩薩開示其源。故云開方便門示真實相。以二乘為方便等者。此章家文即釋成經文也。法華會中為引不定對遠傍因一乘為真實。若究理言。法華一乘權而非實。所以爾者。勝鬘會中指法華意言方便說有一乘故。若爾由何第三時攝。於此義中應設劬勞

文依勝鬘經至不成佛故者。上後引勝鬘文證法華一乘是方便也。即彼經說入一乘章文也。隨彼意欲說一無二如法華等。隨不定意說一無二。勝鬘（十五右）會之雲。方便說故。雲隨彼意欲而方便說等。今引文意。法華經等說一乘者隨他意語。彼宜聞故。是方便說非為真實。所以爾者。定性二乘及無姓乘不成佛故

文法華一會至亦不相違者。此正相對說差別也。法華多為引攝不定顯一為真實說二為方便。勝鬘理周通備諸機辨四為真實明一為方便。所以爾者。唯說一乘不立餘運此佛權說。名之曰權。非大體無名為權也。四中大乘對大根性同餘三乘有所對器。故四名實。問。四對定四應器名實。一對不定隨性非權。答。望自不定是實非權。形四定姓故權非實。然則法華一乘隨他意識。勝鬘一乘隨自意語。對望不同亦不相違。此即第一他語自語對竟

文又法華一會至故是真實者。此第二攝入出生對也。法華經（方便品意）中破二入一。汝等所行是菩薩道。言九部法入大乘本。皆攝入也。唯有此義無出生義。故云體用狹也。勝鬘經（八左）雲。摩訶衍者出生一切聲聞緣覺世出世間善法。如阿耨大池出八大河。又如一切種子皆依於地而得生長。如是一切聲聞等善法依於大乘而得增長。此等諸文說出生義。又（十四右）雲。聲聞緣覺皆入大乘。大乘者即是佛乘等。此文即說攝入義。二義周備故。勝鬘一乘體用最寬。問。彼理為乘如何出生。答。如十二分教依於法界平等所流為依名生。此亦相似。如攝釋（三·十右）說

文法華一乘至故是真實者。此第三有性無性對也。法華經中得記。四大聲聞等皆是有性三週。一乘中無定性無姓等得記之文。故云唯談有姓為依。勝鬘經（五左）中舉於四喻說四乘性。且一義雲。海喻闡提生死無盡故。即彼經云無聞非法眾生。是也。今顯彼性。故云亦談無姓為依

文又法華唯至可宜聞故者。此第四不定決定對。即十義中引攝一類及任持所餘皆是不定姓。法華一乘多為引攝此二機。故云唯談不定性。勝鬘經中有無雙彰。以通從別隱說不定。故云亦談決定種姓

文法華分明至二種俱盡者。此第五智慧真理對也。法華經中多以智慧為一乘體。雖小分隱說真理而不分明。多分說於智慧中唯有攝入義而無出生義。勝鬘經中乃以真理為一乘體不說智慧。其真理中具有二義。故云攝入出生二種俱盡

文雖佛果涅至說於一乘者。此第六顯了隱密對也究理而言。佛果理智雖俱一乘。而二經說顯密不同勝鬘會中正對大機不渡四乘說理一乘故顯了。法華經中對不定機隱渡二乘說智一乘故是隱密。依上六對纂中彈雲。勝鬘若以四乘為實。何故彼說於二果極。四智究竟等是佛有餘不了義說。又若法華不說出生。何故經（方便品一下二十三右）雲。於一佛乘分別說三。又法華經（三·八左）若唯說有性。何故三草二木俱得濕潤。又若法華唯說智慧。何故經（同一下）云是法住法等。文既如是。由何證知法華偏說智慧是不了說。今詳二經。文雖廣略義即顯密。應當善尋。勿輒為定。今救之雲。勝鬘經云四智究竟等是不了說者。今餘經意非謂勝鬘。說二乘權故四乘實無乖道理。又法華雲於一佛乘分別說三者。非是出生義。如一切種子皆依於地而得生長。如是一切聲聞等善法依種理大乘而得增長。此等名為出生之義。於一說三等者。顯三乘因望一極果。皆一方便非謂二因。從一出生故。法華一乘唯有攝入即無出生義。又三草二木俱得潤者。法華本為不定聲聞故說一實。但因轉破說三草喻。而非本意。今據本意唯談有姓為依。故不相違。又法華唯說智慧等者。章文既雲顯以智慧為一乘隱說真如。誰云不說真理。然設教本意引不定機令欣求智。今據本意判教分齊。故不相違

文總說聲聞至不違餘教者。此釋法華一乘是隱密說。於中總說聲聞至方為二記者。此釋隱密說一乘也。由如是理下總結上說諸會教意。依法華論（二十七丁）唯被二人。應化不定根已熟故佛親授記。決定增上未熟故佛不親記。若就當會。初時有三。唯除趣寂。三請已後增上慢退唯為二記。由何增上慢退者。如經云佛威德故去。注經云。風起則塵沙自飛。日出則白黑自別。此謂非遣而為遣也。趣寂聲聞既不成佛。故知唯說一乘是隱密說。纂雲。法華一乘通被四種。決定增上雖根未熟。後菩薩授方便令發菩提心故者非也。趣寂種姓畢竟不熟云何言未。章家解雲。未者不也。趣寂之人不愚於法信根未熟佛不與記。不分明記當來之世得作佛故。菩薩與記奄含記別。有理性故方便令發信大乘心。豈以彼事為一乘益。故知正被二人

文說二乘中至皆二類故者。問。二藏中獨覺之教通名聲聞藏。二乘中何故獨覺乘不通名聲聞乘。為通此難引例數之合有四義。此第一義獨覺多不藉教。雖說破起等故通入聲聞藏攝。而成行時二乘名別。一則藉教不藉教異。二則根性利鈍異。是故獨覺乘不得通名聲聞乘。但總二乘名為小乘。又通名下乘如根力中下。中對上皆名下根。此中亦爾。對上乘故皆名下乘。機教並下故形上乘總名下乘。故云以機以教皆二類故

文又聲聞獨至名聲聞故者。此第二義前機教同下聲聞獨覺合為一類名為下乘。今此文意。初後聲聞並皆同等。由此義邊合為下乘。不定姓者以佛道導令一切聞等者。迴心已後以佛道聲令一切聞名為聲聞。彼即上乘非下乘也

文又彼獨覺至故不別說者。此第三義。聲聞獨覺根行小異。而同學習生空之教得究竟果。故云無多別教。由此相類即名下乘及聲聞乘。如二藏中。獨覺相類名聲聞藏故。合為一乘不別說之

文又名大小至種類同故者。此第四義。聲聞獨覺同小根類故形菩薩合名小乘。種類同故

文何因三中至故亦不說者。此據出世三乘問開合義也。言出世三者。一菩薩乘。二獨覺乘。三聲聞乘。此合定不定以為三乘。今問其所以。故云何因。不定姓中具二具三等者答也。雖不定姓具二具三種姓差別。而究竟果不遇此三。以通從別總立三乘。

此三乘中各有一種一姓二種二姓一種三姓。定不定姓種類別故。後發心得果不定。今雲具二者三種二姓也。具三者一種三姓也。其人天乘即世間乘非究竟運。故出世中不別立乘。問。何故出世乘此有定不定。世間乘中無二類耶。若世間中有定姓者。人應常人不得作天等。天應當天不得作人等。然世間中無如此類。是故世間無定姓也

文勝鬘四中至同淺近故者。此經意者以通從別。不說不定。究竟亦唯三乘攝故。有無雙彰故立無姓。人天二乘俱無姓類。同淺近故合立一姓

文般若經中至得涅槃故者。此經意者依有非無。又非究竟運故不說無姓。開不定者。聞經勝德修方便異。及其種姓通別類異。唯根本為三乘。菩薩方便異為第四

文何故楞伽至淺近類故者。二經意者。通別類異及種姓有異。故開不定三乘外為一乘體。無別人天乘者。同有漏法根種齊故合為一乘

文餘處復說至不越三故者。前第二門雲又一種五乘。以通從別合不定性。以趣異故開人天為二。乘體無差。即指此文意亦同之

文不開有性至理亦無違者。深密（二八右）瑜伽（六十七·四右八十·五左）等諸經論但說五種姓不說六姓。順諸教故唯說五乘。若受果差趣類有異亦所說六。故云設立六者理亦無違

文然無文證至類更無故者。雖有總文而無別列七乘等名。故云無文證。言總文者。華嚴經（舊六十·二十四左·新八十·十九右）入法界品雲。或有一世間聞說一乘音。或二三四五。乃至無量乘。智慧行有異。解脫無差別。猶如虛空性。無有若干相。今云不說七等者。無有別列七乘等名故云不說七等。若以類攝不過五乘。故去類更無故

文第五問答至不歸於佛者。顯問意者。案二經文。無有一眾生不到佛極果。依何得有五乘差別。然則說一乘教豈盡理訖。總問此意。故云此中一乘理應唯一無餘二三等

文答攝大乘至無二三等者。顯答意者。據實而言。五乘各異。為引一類故說一乘。非乘唯一無二三等。然則說一說二等皆有方便及真實義。謂說一中。若覆二等唯說一者是方便說。如十因中後八義是。若不覆二而說一者是真實說。如十因中初二義是。故攝論雲。初二因偈以了義說。後八因偈以密義說。所以爾者。初二簡機不覆二故。後八不簡豎通餘故。初二簡機了義說者。所引二機所到果者唯一佛乘無餘二三。由此說一乘之言如其所說義無相濫。故云初二簡機了義說也。說二等教應知亦然。說一說二等教既有二途。隨一偏執皆不應理。為顯此意故云非乘唯一無二三等

文法華論言至非餘二種者。此下引文證上意也。依法華論（二十九丁意）佛既不授趣寂人記。明知非乘唯一無二三等。然案論文雲決定聲聞不言趣寂。為顯決定即是趣寂之異名故隨舉一名。纂雲。瑜伽所說趣寂聲聞。及法華論決定聲聞其性全別。所以爾者。決定有二。一畢竟決定。本來唯有聲聞性。聲聞性故永無發趣大乘之義。瑜伽所說趣寂是也。二暫時決定。以一化中根未熟故不能回趣名為決定。非於後時畢竟不回。法華論說決定是也。論說後時發大心故。當知二論趣寂決定義各別也。今解不然。論文既雲為化退心及應化故世尊授記非餘二種。文既分明。豈輒情定。故趣寂決定俱無佛性二乘是也

文應化聲聞至即是此也者。此下釋為應化及退心二人佛授記也。即經所說等者。十卷楞伽第九卷（三十一左）總品文也。纂雲。楞伽所說醉三昧者。同法華論所說決定。以佛一化不能回故。趣滅度想住寂滅定。雖未能得變易生死。而由定力所資持故。故所依身經多劫住。涅槃所說須陀洹八萬劫到等亦應同此等者非也。楞伽所說醉三昧者。泛觀經文似說實身。然案彼經。第八卷（五左）化品雲。大慧。此世界中及餘佛國有諸眾生行菩薩行。而復樂於聲聞法行。為轉彼取大菩提。應化佛為應化聲聞授記。非報佛法身佛而授記別。既雲應化佛為應化聲聞授記。明知醉三昧者通化及實。今章家意。初通化義引經文故不違經。故為應化而說一乘等下章家文也

文舍利弗等至五種種姓者。先發大心等者。昔二萬億佛所以為善友常化大乘。鶖子彼時亦隨受教故。故先發大心。案優婆塞戒經（一·十二左）雲。舍利弗曾六十劫行菩薩道。有婆羅門從其乞眼。鶖子與之。彼得觀已投之於地雙足踐踏罵詈而去。鶖子悔恨遂退大心此說彼時。故云因施眼故退求小果。問。如本業經（上十六右）雲。七住以前名為退分。若不值善友者。若一劫乃至十劫退菩薩心。如淨目天子法才王舍利等欲入心等七住。其中值惡友因緣故退入凡夫不善惡中。此等二種所說舍利有權有實。解雲二說。一雲。二經所說舍利弗者皆實非權。然本業雲墮不善惡中者。是明退相。非是實爾。一雲。優婆塞經舍利弗者。同法華論退菩薩心。既是得記。故是實也。本業經說舍利弗者。既雲退入不善惡中。故知是權。舍利弗等類非唯一故

文又涅槃言至如此中說者。此文意者顯說一乘非皆了義。遠（大乘義章九·四十九右取意）雲。一乘者乘行一也。一道者道法一也。一行者是乘也。一緣者道法體也。法是行緣故名有緣。據大攝小其唯一故皆當作佛。愚聞不解便言定作。如來後說須陀洹等得小涅槃。愚人不解便言二乘定不作佛。於不作不得偏執。以有情性有差別故。寶雲。此下會一乘三乘諍論也。一乘者是密意一乘也。一道者如密深（二·八左）說三乘同依三無性有一道等。一行一緣者同顯揚（二十·十一左）無差別行相無差別相也。此即依法華涅槃前經諍論。此是存三說一異時說同。非是欲明三乘皆得成佛。如蟲食木非是解字。雖同後教非前經意。故成諍也。今章家意。前後諸經所說一乘非是欲明三乘皆得成佛。由十意趣總說一乘。非有情姓無差別故

文問經自說至三五乘別者。此問意者。若如經文破二破三而明一乘。然則三乘五姓永無定姓。二乘三乘皆是所破。何故今說會三歸一。三中大乘豈非所破。即羅什等古德皆作此問

文答若依梵至非真破也者。此下依問廣答。於中初彼會三歸一師義。後破依佛執說一乘師義。此即初也。羅什等雲。無二者無聲聞緣覺。無三者無聲聞緣覺及大乘中偏行六度獨善菩薩。今破此義。章家解雲。從勝至劣數。佛第一。獨覺第二。聲聞第三。言無二無三者。無第二獨覺無第三聲聞。非無三乘之中大乘體極。勘梵本雲無第二第三。今翻之略不置第字。此有難雲。八意趣中就究竟故唯有佛乘。故名無二亦無三。非無定姓二乘者。亦可說言唯有無色界無慾色界。若可爾者即違比量。量雲。三界之姓有定不定（宗）無始法爾故（因）如三界姓（喻）三乘姓皆不定（宗）無始法爾故（因）如三界姓（喻）解雲。若執無色為極亦同破之。於三界中亦無三極。故無會破。然則二量宗中皆有一分相符之過。乘亦許三界姓。不定故。亦許不定身中有三乘姓。故又有問答姓。如讚（四·十左）說

文法華自言至非所破也者。什法師等雲。聞昔說三執三皆極。今說一極故破三執。此乃地前菩薩起故。今破此師義。二乘不知二為方便。執二乘果以為真極。今說二涅槃但為化城。說二菩提但是羊鹿。權教所設。今破彼情執有二果極。故說為一。若破執大極還為說一乘。更增其病。何名為破。若破三者。何故乃言餘二非真等。故知大乘非所破也

文彼經又言至何況大乘者。二謂第二等者。梵本具雲第二第三。但翻之略無第字。可由此明知唯破二乘不破大乘。聲聞辟支佛乘即大乘等者。此即彼經說入一乘章文也。曉雲。即二乘等所修諸行不出菩薩大乘行外。故云即是大乘。又諸菩薩大乘行德不出如來行德之外。故云大乘即是一乘。今章家意以會一類不定二乘故云二乘即大乘。及會所餘不定菩薩故云大乘即一乘。尚不會定姓二乘。何況定姓菩薩。故云何況大乘

文又無三乘至斯理何爽者。此義意說。為顯一義總言無三。非破三中大乘之性別有一乘故名無三。又無三乘者。即以果一簡因三。即有二簡。一理簡教。二果簡因。由此二義故名無三。故無有爽

文若會破三至成漸悟耶者。此難意者。若會破三者。先未出宅許以牛車。既亦破大後出宅與是何等車。若言與白牛棄本黃牛故二牛別者。三中之大即是頓悟會令入一。即應捨頓令學漸悟

文又大乘一至破三歸一者。大乘一乘解行何別等者。解者悟解也。行者因行也。悟入大乘之解。悟入一乘之解。此等二解有何別耶。大乘一乘俱通因果。彼二因行有何別耶。玄讚（同上）雲。黃白牛相因行何殊。既還本牛。明不破大。若執一極不違趣大何須破之。執二為極不趣大故可須破也。今與此同。此乃舍下而趣上階等者。若救之言新發意菩薩等隨位得即執為極者。此即說一除其疑執。由此舍下位而趣上階。非捨大乘而入於一。未見趣大乘因中有此執。若不爾者。十地舍下趣上皆應亦名破三歸一。設爾許亦破即應破應窮。玄隆師云。三藏解雲。大乘一語別義同。言大乘者對小之名。言一乘者對果之名。今亦同之

文又亦應言至非真實理者。引勝鬘文有其二意。一者文既唯雲無有二乘不言三乘。故知不會大乘。二者既雲而方便說不言真實。明知會不定姓不會定姓二乘。故云方便

文經雖說言至有一名真者。是方便門遠令入真者。攝遠傍義。即昔說有二乘果等。令趣極果名真實者。攝近正義。即今說有一乘果等。言真實者對不定機望彼名真。非謂都無二唯有一名真

文故法華言至不言三故者。密遣二人等者。實無二體。設有二乘之教故言密遣。方便之教但化二乘。故云二人眇目者視不正也。說文一目少也。目匡陷急曰眇。眇小也。為二乘說安立諦教。能詮顯義不圓名為眇目。所詮生空理短故名矬。無法身功德丑故名陋。言息處者有餘涅槃。即二乘人息苦之處故云息處。故說二即化城也

文若言迂會至所宜聞故者。此破轉救也。經論一乘實為不定等者。莊嚴攝論顯揚等皆說一乘。及法華經所說一乘。此等一乘皆為任持不定聲聞及鈍根菩薩。豈必唯由利根直往。如是難定。故云經論一乘實為不定。言二行位有何差別者。迂會直往因行之位。此二因行既無差別。故知大乘一乘亦無差別

文有說執佛至三者不然者。此破依佛執說一乘師義。三十四念者。斷非想地九品惑將起九無間九解脫道。此即二九十八之念。此加見道二六之心。故成三十四念也。經此等念成菩提位誰起此執。如薩婆多執佛化身以為真身今說為化。故破三執

文此乃佛滅至故但破二者。此即破也。佛滅已後小乘曲見等者。此乃佛滅已後二百年末薩婆多等小乘曲見。豈佛在世由作此佛執說一乘破彼實執。玄讚（四·七左）破雲。法華但以自修所得一乘為宗。會破彼乘令入於一。非以所知一身為宗會破彼身令入一身。又無執彼化身為極趣求至彼。更不趣求餘身。今破彼執令求一身。故但破執二乘為極。不破執彼二身極也。若具而破。其義可爾今略破耳。問。若爾佛在世時無執樹下佛為真實耶。若有者破此言無三有何失耶。解雲。此乃破彼所執非別迴行。無依初教所說佛乘起大行故

文問何故立至乘三乘同者。此問意者。且付極小及與極多相對例之。若具而例。乘中既立一三四等。藏何故不爾唯立二三六等藏等耶。又藏中既立二三六等。何故乘中不爾唯立一三四五等耶

文答乘是運至所以不同者。約機行以明乘等者纂中改雲。乘是運載義。為行望果以明異者非也。凡運載義據因行說。果無此義由何名乘。故前門雲。若運載義其果即非。今章家意。由此義理唯言機行不舉其果。義既最勝。何輒改文。若言前門唯據人天其果非者理亦不然。人天種姓既亦名乘。豈彼果報亦名為乘。若爾何故前雲若運載義其果即非。故知本文以為最勝

文經中所說至然未見文者。經中所說二三藏等者。二藏經文此未分明。然依半滿以分二藏涅槃經（北本五三左）說半滿之字。即指彼文以為二藏。然藏乘名數開合不齊。或有藏乘名數各異。如一乘三藏等。或有藏乘名數齊同。如二乘二藏等。或有藏乘數同名異。如三乘三藏。三藏者素怛攬等三也。或有藏乘名同數異。如二藏三乘等。二藏者聲聞菩薩二藏也。總有可同於理未爽者。乘藏相對亦有可同。如藏章（十四左）雲或依捨邪歸正門唯說一藏。謂正法教藏。或說二乃至八萬四千。此藏亦爾。所立隨宜不可為難。今同彼意。故云於理未爽

文又準菩薩至不應齊責者。此即引例明同異不定也。十弊者即十度之所治障也。四輪者能治也。八難者所治也。地獄。畜生。餓鬼。北洲。長壽諸天。世智辨聰。諸根不具。佛前佛後。是為八難。言四輪者。一安住善處。謂生中國。聖化所在故名善處。二依止善友。即生佛世。三自發正願。即正見也。四宿殖善根。即持戒也戒為眾善之本。故名善根。言輪者譬也。如聖王輪最於諸怨敵無所不摧。此之四法能摧八難。故取喻之。於四輪中安住善處輪能治五難。謂三惡趣北洲長壽。後之三輪各治一難。謂依止善友輪治佛前佛後難。自發正願輪治世智辨聰難。宿殖善根輪治諸根不具難。廣如餘處

文問乘是運至不立佛乘者。玄讚（四·七左）雲。因行能自運至果可名乘。佛果自運息。應非是乘體。今此同彼

文答自他皆至妨立佛乘者。玄讚（四·五左）中立義答之。第一義雲。運載以名乘。因中通二運。至果廣運他。由此亦名乘。今此當於彼第一義。餘之四義意稍有異。勘之可知」

文問何故有至名獨覺乘者。此問意者。何故有處別說佛乘。亦別名菩薩乘。於二乘中但名聲聞乘而不別立獨覺乘名。今據多分且依此問

文答以果相至不相違也者。答意者。以果對因覺果獨勝。但說佛乘以因對果二運偏勝。為顯廣運說菩薩乘。若爾二名既周。何須別說餘之二名。是故解雲行等廣故名為大乘。如經云。哀愍安樂無量眾生利益人天度脫一切故名大乘。遮餘二故亦名一乘者。論解遮雲。無二乘者無二涅槃體。顯實二運遮權二果。由是二義說餘二名。然一乘中一有三義。一簡別故名一。昔日說三。今時說一。非別簡三。唯無二極。二彼別故名一。破彼情執有二果極。故說為一。三會別故名一。會慚悟者先二乘中所修成得教理行果為大方便。今雲遮餘二者即簡別故名一。名一是也

文問既以果至自當廣釋者。問意者。既以果對因名佛乘者。亦應果對因名為佛藏。何故但名菩薩藏不名佛藏。又小乘中聲聞為因獨覺為果。亦應果對名獨覺藏。若許爾者。聲聞獨覺俱可得藏名。言如藏章中自當廣說者。諸藏章（二十六右）中以二義答。第二義雲。小乘之中聲聞為因獨覺為果。從小為名非名獨覺藏。大乘之中菩薩為因如來為果。從小為稱非名如來藏。今此所問即當彼義。勘之可知

文問教理行至為同為異者。問意者。教理行果為一乘體者。諸乘於望為同為異

文答一雨普至未勞定准者。教同機異等者。三乘取教有偏普異。故名教同機異。三乘證理有圓缺異。故云理同證異。三乘修行有分全異。故云行同修異。三乘取果有初後異故云果同設異

文勝鬘會因至三車果也者。勝鬘會因會果等者如彼經（九左）雲。六處正為大乘故。說者即會因也。二乘四智非為究竟。名向涅槃界者即會果也。勝鬘正說一乘因果故。顯會行果。密會教理。法華正顯昔權今實故。顯會教理令其修證。密會行果。由此一乘據實通會教理行果

文顯唯教行至說為同異者。顯唯教行果密實有四者。玄讚（四·九右）雲。然法華中顯會教理密會行果。一雨普潤會教也。牛車寶所會理也。今此章中雲顯唯教行果。云何相違。解雲。會理之中通攝行果。即以所詮名之為理。非要真如。此寶車直至道場即會行故。中設化城至寶所即會果故。所詮之理既通行果。故云密實有四。如涅槃經說為同異者。涅槃會理行果故。彼經三十二（北三十左）雲。一切眾生同有佛性。皆同一乘同一解脫一因一果同一甘露。一切當得常樂我淨。是名一味。解雲。同有佛性者會理也。一因一果者會行果也。顯唯理行果。密實有四。准文釋義涅槃一乘亦有同異。故云如涅槃經說為同異

法苑義鏡卷第二

永久四年書寫天治二年複寫（云云）

法苑義鏡第三

釋善珠記

法苑義林章義鏡二諦章

文二諦深妙至相攝問答者。二諦深妙者。廣百論第十（二十一已下）雲。然佛所說無不甚深。二諦法門宗為難測。今存彼意。故言深妙。言非略盡言者。略者簡也。即簡略義。盡義極也。即無餘義。簡筌息於有無之外。盡理絕於淺深之津。故云非略盡言。纂中改雲非略言盡。義亦同之。有說。略者總略義。盡者繁廣義。二諦玄妙廣略絕言。不可略言者究其宗極。不可廣言測其源底。故云非略盡言。又有解雲。非略而述為徒盡言。故云非略盡言。故疏第一（本·七十一左）雲。言二諦者道理難思。今於此中略示綱要。今此亦爾。即存略也

文初門有二至中上智故者。勝鬘經（二十一左）中唯立一諦等者。此即彼經一諦章文也。曉雲。四諦中三是世俗。唯一真。真是諦唯一故名一諦。今章家意。攝行歸真總略一諦。唯如來藏是為一實。餘有起盡。或是所取非一實故瑜伽論（四十六·十三右取意）云不虛妄諦唯第四真。即其義也。仁王經中總說二諦等者。彼上卷有二諦品。今指彼品。故云總說二諦。經意說事理相對唯立二諦。一真法界名為勝義。餘名世俗。所知之法既勝劣異。能知之人亦有勝劣。故云人法各有勝劣。涅槃經中二諦各有真俗二諦等者。即涅槃經第十三（北本十一左）雲。知勝諦有二智。一者中。二者上。聲聞緣覺智名中。諸佛菩薩智名上。解雲。以人相望。異生為下。二乘為中。如來為上。由此人法各分二重。所以然者。凡夫智緣而不能證名為下智。今形凡位智說中上。證實唯二。故云一一皆有中上智故。廣如下說

文顯場中邊至下當廣辨者。顯揚第二（初右）及第六卷（十右）中邊第二（中·八左）皆有此文。二諦各三。俗諦三者。一假世俗。初性無體唯有假名名假世俗。二行世俗。第二有為遷流義勝名行世俗。三顯了世俗。第三世俗由第二俗所顯了故亦名世俗。而體實非。勝義三者。一義勝義無漏觀心名為勝智。如是彼境名為勝義。義即境故。二得勝義。謂即涅槃。今言義者即是義利。能順益故。謂此涅槃體是勝果。立以勝名。至得所得名得勝義。三行勝義。智是有為故名為行。以勝法為義名為勝義。如唯識論第八（三十七右）等說。瑜伽唯識二各有四者。問。明六十四（四左）說世俗四不說真四。唯識第九（二左）說勝義四不說俗四。如何今雲瑜伽唯識二各有四耶。解雲二說。一雲。二論相對以辨二諦有其四重。故云二各有四。一雲。瑜伽以俗影真。唯識以真影俗。互存影略。故云二各有四。有迷斯旨邪推而言。瑜伽顯揚唯說俗四真唯有一。唯識論中說真四者。但人私言。非論正意者非也。不但乖旨。亦深迷文。如遠公雲此實法蠱之言。欺誑已沒。街巷陌音未足採拾。既文約義遠。眾論所謂如復殉●其言。願生生不面。至獲忍心還度斯下身。今推有人之言允其例也。然所以瑜伽等說真唯一者。真四重中。前三不離俗後三故。所以不說。如下自會。恐繁且止

文此總名中至詮旨二諦者。舊名第一義諦等者。舊翻經論皆云世諦第一義諦。如羅什三藏遠法師等皆作此說。有無體異等者。二諦相望有無體異。乃至詮旨各別。此義云何。有無體異者。即以初俗對四真。事理義殊者。第二俗對三真。淺深不同者。第三俗對二真。詮旨各別者。第四俗對一真。如下自說。亦名名事二諦等者。准前應知西明解雲。二諦相對有其四重。一假實二諦。謂軍林等為世俗諦。蘊處界等為勝義諦。二事理二諦。謂蘊等名世俗。苦等為勝義。三四諦勝義二諦。謂苦等四諦以為俗諦。安立真如為勝義諦。四安立非安立二諦。謂安立真如以為俗諦。非安立真如為勝義諦。義亦同此。文世俗諦四至非安立諦者。亦名有名無實諦等者。疏（一本·七十二右）名假名。今名有名。義亦無違。謂瓶盆等但有假名而無實體。從能詮說故名為諦。或體實無亦名為諦。亦名隨事差別諦者。謂蘊界等。隨彼彼事立蘊等法故名隨事。蘊等非一故名差別。亦名方便安立諦者。亦名證得安立諦。謂苦集等由證得理而安立故。今雲方便安立者。世間學者方便修學除惡務善證得聖果。故名方便安立。亦名假名非安立諦者。謂二空理依假空門說為真性。由彼真性內證智境不可言語。名二空如但假設故。名假名非安立諦

文顯揚論說至假名施設者。此依顯揚第六卷（十右）文而問起也。即因論生論釋安立義。此問意。顯場論雲四種俗諦皆是安立。前三俗諦說名安立。其義可知。云何第四二空真如亦名世俗安立耶。勝義諦性自內所證等下。引文而答。是即論文也。初之三種下章家文也。此答意顯圓成實性不可安立。自內所證但為二空所顯。無別安立為有為無亦有亦無非有非無。心與心法色聲等法。

但佛菩薩以自所證引生有情達彼真如智故。依世俗諦施設建立。故名安立

文勝義諦四至安立勝義者。亦名體用顯現諦者。謂蘊界等有實體性過初世俗。故名勝義。隨事差別說名蘊等。故名顯現。亦名因果差別諦者。謂苦集等知斷證修因果差別過俗道理。故名勝義。亦名依門顯實諦者。謂二空理。過俗證得。故名勝義。依空能證以顯於實。故名依門。亦名廢詮談旨諦者。謂一實一如體妙離言以名勝義。過俗勝義復名勝義。四勝義中。前三名安立勝義。即與俗後三同。第四一種非安立勝義。故顯場雲。非安立真實者。謂一切真如實性。問。此等二諦為空為有。解雲。大乘之中二宗不同。一勝義皆空宗。謂清辨等明說空經以為了義說。一切法世俗可有勝義皆空。二應理圓實宗。謂護法等弘暢花嚴深密等經。雖說二諦隨其所應具有空理。圓妙無闕實殊勝故。迷空有義如唯識疏（一本·三六右。七末·十六。九本·六十八右。四二·七左。三本·四三右等）今存第二宗陳二諦義

文後釋名者至名隱顯諦者。世謂隱覆等者。西明（深密疏二·初右）解雲。世謂隱覆義。俗是粗顯義。謂瓶衣等世粗顯物隱覆勝義。故名世俗。文言稍異。義意無別。如結手巾等者。本手巾者喻於空顯兔相現者喻於俗有。謂手巾上本無兔相。由手等緣兔相顯現。空理之上本無色等。由四緣會色相顯現。故以喻之

文又復性墮至依主釋也者。此第二義。遠（大乘義章一·六十五左）雲。世名為時。事相諸法生滅在時。就時辨法。故云世諦。今雲性墮起盡等者義亦相似。即帶四相唸唸起滅。故云性墮起盡。有如實有等者。俗諦初重名無。俗後三重名有。此等有無各住自性所詮不虛名之為諦。問。真諦體實可說名諦。世俗虛偽何得名諦。解雲。世俗名虛偽者對真辨義。然於世法其事不無。故得稱諦

文勝謂殊勝至實通依士者。境界名義等者。境界之義即通依主有財二釋。道理之義唯持業義。第四勝義諸論多說勝即是義者。西明（同上）雲。或復義者即是義利。謂涅槃果即勝。義利名為勝義。即六釋中持業釋也。今即不爾。就道理義明持業義。或四勝義皆勝之等者。勝謂勝智。義即境義。即通二智皆名勝智。四種勝義隨其所應二智境故。即勝之義。故依主釋

文其無漏智至境界名義者。隨在何諦者。約真四說即無漏智。歷於四重皆有財釋。廢詮談旨非境界故者。問。瑜伽七十二（十一右）雲。問。五事四緣相攝如何。答。相一切緣所攝。名等無間緣所攝。分別正智四緣所攝。真如唯所緣緣攝。既雲真如唯所緣緣攝。如何今雲廢詮談旨非境耶。解雲。真如非是分別心境。故名非境界。非謂不是正智境界。故不相違

文諦者實義至目之為諦者。實義等者。若依瑜伽五十五（十五右）說。諦有二義。一如所說相不相離義。二由觀此故到究竟。故名為諦。解雲。如說苦相。實是真苦不可令樂。乃至滅苦之道實是真道。不可令其苦為非苦。乃至道為非道名不相離。言不相離者即是實義。實義名諦。雖觀此故等者。此即能生不顛倒覺名為諦義。由離顛倒方至究竟即是諦義。問。諦者即是真實之義。何故真俗並得稱諦。不得並說為真諦耶。解雲。今此二諦據義門說。故通名諦。為分真俗。是故世諦不得名真。若當就彼真實門中以謂諸法。是則理事俱名為真。故地持中事實二性同名真實。今據義門二俱名諦。事如實事等者。真四重中。初一名事。三科之法諸體事故。後三名理。如次四諦二空一真理故。雖無教說二種亦得名為聖諦者。涅槃經第十三（十三丁）雲。善男子。知聖諦有二種智。一中一上乃至廣說。又勝鬘經（十六丁）中說無量聖諦。無量聖諦章文既分明。如何今雲雖無教說耶。解雲。諸聖教中總言聖諦。而不說言二聖諦等。既言二故不虛揲

文次釋別釋別名至名為世俗者。凡流皆謂有等者。法體未必有。一切世間共所言說執之有故。即實我法瓶盆等是。次道理世俗等者。世間有情有尋伺者所說道理體用俱有。即蘊處界有無為法是也

文證得世俗至皆持業釋者。證得世俗等者。世間學者方便修學除惡務善證得聖果。為此施設苦等染淨因果差別令其趣入。故名證得。即四諦理等。次勝義世俗等者。世間學者既修學已。以此殊妙為所證得。此等所證妙出眾法。聖者所知名為勝義。即二空如也

文世間勝義至名為勝義者。初世間勝義等者。諸有學者世間言說以此為有。即蘊處界等。此蘊等事相粗顯猶可破壞名曰世間。亦即後得聖智所知。過第一俗名為勝義。次道理勝義等者。即諸學者共立道理。四諦理等者。知苦斷集證滅修道。生死涅槃因果差別。是名道理。此等四諦。若彼性理即正智境。若彼相事即後智境。今總顯二。故云無漏智境過前二俗

文證得勝義至復名勝義者。初證得勝義等者。諸有學者以此方便能證聖果。故名初證得勝義。即二空如。次勝義勝義者。諸有學者既修學已。以此深妙為所證得。此等所證體妙難言。故名勝義。聖智內證過前四俗。得名勝義。即廢詮談旨一真法界非安立如也

文此中世間至依士無失者。或勝義之諦依士無失者。若具而言。或世間之勝義乃至勝義之勝義依士無失。今准此文。前俗四中亦可說言或世間之世俗乃至勝義之世俗依士無失。但文略耳。今此二諦並通人法。中智所知名世俗諦。上智所知名勝義諦。又下劣道理名世俗諦。上勝道理名勝義諦。依人法道理淺深智境粗細以分差別。是故二諦各有四重。此等二諦攝法周盡。問。本業瓔珞經（下六丁）說有三諦。一有諦。二無諦。三第一義諦。若爾應有十二之重。三各四故。解雲。此有二義。二有諸眾生。聞佛說二如言取義謂有二諦。如言取義都無所有。為遣彼病。是故更說第一諦為第三諦。彼所計二即徧計執。故俗諦攝。二性相義故。前說二諦義門雖別體不一異。故說無二為第一義。問。二諦攝法周盡者。何故仁王經（上·十七丁）雲。超度世諦第一義諦為第十一地。薩婆若云覺。又本業雲。佛二諦外獨存無二。解雲。超度十地菩薩所知二諦之外獨存無二即名第十一地。然就佛智自分二諦。故無相違

文次出諦體至輪等體無者。此出第一世間世俗體也。顯揚論說等者。顯揚第六卷（十右）文也。或無實體等下。章家釋文也。顯揚第六雲。世間俗者。謂安立田宅瓶盆軍林數等。及安立我有情等。解雲。如是等法世間共許故名世間俗。瓶軍林等雖無實體而有假用。故云或無實體。我有情等不但無用亦無實體。故云或體實無。但有情名等者。有名無實是俗。如瓶衣等。有名有實是真。如色香等。問。若軍林等亦名俗諦者。何故瑜伽五十二（二左）雲飯食車乘軍林等事都無所有非為攝非無為攝。解雲。五十二（二左）雲非有為無為攝。就體明攝。謂軍林等法無別有為無為體。故云無所有。其二諦門據義門說。故世俗攝。五種世法者。一者名世。二者句世。三者縛世。四者法世。五者執著世。如下廣說。眾生等無用者。不但無體。亦無假用。此就實我。若假我者即依他攝非無假用。火輪等體無者。小有照用而無實體。故云體無。問。顯揚第六（五左）雲。徧計所執能作五業。一能生依他起自性。二即於是中起諸言說。三能生眾生執。四能生法執。五能攝受二執習氣粗重。既有能生用。如何今雲眾生等無用。解雲。興法師云。徧計執性與依他性為境界緣合生起故。又解。成義名生。由我法境依他心品＊合成顛倒故。今雲我等無用者義意稍異。徧計所執不同瓶等有受用法故云無用。不約業用故不相違。此義應思

文第二世俗至異於初俗者。此出第二道理世俗諦也。所安立蘊處界等者。施設五蘊十二處十八界十二緣起二十二根等。稱理而立故名道理。涅槃亦云等者。第十三（十三丁）文。即下所引涅槃經文皆同卷文。即有無為諸法體事等者。即三科中五蘊唯有為不通無為。處界門中法處法界一分是無為。餘皆是有為。此等有為無為諸法以為第二道理俗體。有別體用異於初俗者。即名淺深及勝劣義。望初俗時深勝有體。故第二攝」

文第三世俗至名為世俗者。此出第三證得世俗＊諦也。顯揚第六（十右）雲。證得世俗者。謂安立預流果等。及安立四沙門果所依四諦。故名證得俗。所依處者即四諦理。有說。異熟身是有為無為二果所依。依止之身由四食住故。故名彼所依。施設此等故名安立者非也。違瑜伽論（六十四·四左）說四諦理名證得俗故。有八苦相名世諦者。生苦。老苦。病苦。死苦。受別離苦。怨憎會苦。求不得苦五盛陰苦。三苦八苦相攝問答。如其論記（倫十八上三十七已下）及餘別抄（述記八末五十六丁）等說

文第四世俗至有相安立者。瑜伽六十四（五右）雲。又復安立略有四種。謂如前說三種世俗。及與安立勝義世俗。顯揚亦同。解雲。勝義諦性不可安立。自內證故。但佛菩薩以自所證引生有情達彼真如智故。依世俗諦施設建立。故名安立。如前已說。涅槃十三（十四左）雲。若燒若割若死若壞是名世諦。無燒無割無死無壞。是名第一義諦。解雲。可燒割等名為世諦。即於此下二無我義名第四俗。無燒割等名第四真。二空真如雖無燒割。依詮所顯故。無燒名唯在第四廢詮談旨。故次下文說第四勝義體中引證文雲無燒割等名第一義。不依無我而顯真故。由此明知無燒等名唯在第四。此義玄妙。學者應思。後三俗諦有相安立者。第四俗諦雖是無相。依詮方顯。故云有相」

文第一勝義至第一義諦者。第一世間勝義諦中。所以蘊等名勝義者。有別體用勝於初俗。故名勝義。有名有實等者。有名無實是俗。如瓶衣等。有名有實是真。如色香等。即蘊處等亦是勝義。第二道理勝義體中。四諦次深勝於第二道理世俗。故名勝義。苦集滅道等者。涅槃十三雲。是四聖諦諸佛世尊次第說之。以是因緣無量眾生得度生死。解雲。次第說者。次第多種。一起次第。如九次第定等。二說次第。如四正斷等。三見次第。如說四諦。若因果次第即先集後苦先道後滅。今依見次故先苦後集先滅後道。厭果斷因。欣果修因。因幽難識。果顯易知。易先難後諸佛世尊作此次第說時。無量眾生得度生死

文第三勝義至名勝義也者。第三證得勝義中。二空真如次深勝於前第三證得世俗。故名證得勝義。即唯識論第九卷（二左）雲。三證得勝義。謂二空真如。今取意引。故云依詮門顯二空真如。涅槃十三雲。無生無老無病無死。無愛別離。無怨憎會。無求不得。無五盛陰。是名第一義諦。今略而引。故云無八苦名第一義。總觀諸法為二無我等者。章家釋文也

文第四勝義至而顯真故者。第四勝義勝義中。一真法界是最甚深勝於第四勝義世俗。故云勝義勝義。瑜伽六十四（五右）云何非安立真實。謂諸法真如。涅槃十三雲。真實者即是如來。如來者即是真實。真實者即是虛倥。虛空者即是真實。真實者即是佛性。佛性者即是真實。解雲。一實真如在纏名佛性。在果名如來。法性空如因二空顯。故名虛空。然彼經中總以七義釋實諦義。一真實。二無顛倒。三不虛忘。四名大乘。五是佛所說。六一道清淨。七有常樂我淨。以此七義故名實諦。如經廣說。今標初義。又云無燒割等名第一義等者。以此文知詮門無我唯在第四世俗勝義。無燒割名唯在第四一真法界」

文前三勝義至即前三真者。前三勝義有相安立等者。約真四重而明差別。初之一俗心外境無等者。約俗四重而明差別。問。第二俗中亦攝無為。如何唯雲心所變事。解雲。意識所緣法處法界一分無為是心所變。即依他攝故名為事。雖識所變。前後相似無有變易。假名無為。如論第二（五左）說。後之二俗心所變理者。四諦二空依教施設。即後得智心中所變。故云心所變理。傳說。後之二俗心所變理者。問。安立之俗心所變理其義可爾非安立俗豈相分耶。解雲。非謂相分為第四俗。以二空詮故於相分總為第四非安立俗。今謂不然。第四俗中即有二義。一依詮顯義。即安立門。二離詮常義。即非安立。今取安立為第四俗。非安立義即真第四。何以得知唯安立義為第四俗。瑜伽六十四顯揚第六。皆云四種世俗皆是安立。廣如彼說

文其第四真至名辨體門者。第四勝義唯正智證非後得智境。故云非心變理。隨其所應即是三性者。三性有二體。一常無常門。常為圓成。唯真如是。一切有為皆依他起。二有無漏門。一切無漏皆圓成實。諸有漏法皆依他起。若依初門。俗四重中。初之一俗徧計性攝。後之三俗並依他攝。所以爾者。第二俗諦心所變事。後之二俗心所變理。雖事理別。併心所變故皆依他。真四重中。初之三真依他起性。前之三真即俗後三真同依他。其第四真唯圓成實。若依後門。第二俗諦通漏無漏。故通二性。謂依他性圓成實性。後之二俗唯是無漏。故圓成性。真之四重准此應知。如是差別故云隨其所應即是三性。傳說。隨其所應即是三性者。唯約第四真說。不通餘重。第四真中所執真為徧計。心所變為依他。若本真為圓成。今謂不然。隨其所應即是三性者。通據四重二諦而說。如前已說。廢詮談旨非執心境。云何約此更分三性。故前文雲廢詮談旨非境界故。彼文即說非執心境。豈通徧計耶

文第二三乘至許觀真俗者。遠（一·六十九右）雲。薩婆多宗事為世俗。理為真諦。陰界入等彼此隔礙是其事也。苦無常十六聖諦通相之法是其理也。又婆沙論（七十七·十三右取意）就四諦明其真俗。四諦苦等十六理是第一義。苦如癰疽乃至道如船筏是世俗諦。雜心論（十·三十一丁）中亦說二諦。廣如彼說。若准彼說。二乘亦似作二諦觀。今即不爾。二乘自說等者。就小乘教分齊而說也。諸小乘人依自分教皆作是念。觀四諦有斷惑得果。而猶未知觀四諦如斷惑得果。唯大乘者方知此理。故今為說於彼小乘亦證生空。加行觀時亦觀真俗。謂四諦如為真。四諦無為俗。此等道理非是小乘之所知也。今大乘自說授其理。故云二乘自說等

文涅槃經云至中智上智者。此涅槃經第十三文也。此乃俗諦下章家文也。二諦各中上二智。此即顯俗諦中上二智。總相而知者是中智。分別而知者上智。中智所知佛於彼經已為說之。上智所知佛於彼經猶未說之。此即前經已說之義也

文一切行無至如下廣說者。此亦經文也。此勝義中下章家文也。無常無我涅槃寂靜是第一義者。是前經第一。以中智故。此即前經已說之義也。知第一義無量無邊等者。是後經第一義。以上智故。此即前經未說之義也。種別智為上等者。分別而知名種別智。總相而知名為總智。分別而知名之為上。總相而知名之為中。此總別智並據後智不取正智。故對法論第十一（十九左）雲種別智者謂出世間後所得慧。此等二智如下廣說

文同仁王經至智不應二者。仁王經上卷（十六丁）二諦品中。波斯匿王言。第一義中有世諦不。若言無者智不應二。若言有者智不應一。今此所引文稍似異。義意無違。若有諦不應一者真智解一證無二理。能證智既一。所證諦亦一。若世諦中有真諦者。諦有二故智亦應二。故云諦不應一。若無智不應二者。知俗名俗智。知真名真智。若世諦中無真諦者。諦即一故智亦應一。故云智不應二。釋此難者廣如彼說

文即顯人法至皆有二諦者。即顯人法皆有二諦者。諦既二故智亦有二。能知之知為人二諦。所知之諦為法二諦。是故人法皆有二諦。以人相望異生為下等者。明智差別。此即凡聖相望明別。問。二乘為中如來為上者。何故涅槃經云下智觀故得聲聞菩提。中智觀故得緣覺菩提。上智觀故得無上菩提。解雲。彼文且明三乘相望三品別義。今小二乘相望凡夫為中品智。所望不同。故不相違」

文聲聞乘二至證真如故者。聲聞多為三義觀故者。波羅蜜多聲聞不但為三義觀。亦兼作因緣觀等。是故名多。毗婆沙論第百八卷雲。如說七處善三義觀。能於是法毗奈耶中速盡諸漏。解雲。三義觀者。謂次第觀蘊處界也。七處善者。謂觀色苦。觀色集。觀色滅。觀色道。觀色愛味。觀色過患。觀色出離。前之四種觀色四諦。色愛味言重觀色集。色過患言重觀色苦。色出離言重觀色滅諦。先觀集者隨說次第。不言道者。以諸能觀多是道故。受相行識各七亦然。應言三十五。不過七故但言七處善。問。三義七處於三乘中何乘所觀之。解雲。三義七處聲聞皆作。佛及獨覺不作。問。何位之中起此觀耶。解雲。在雜緣法念住後總念住前加行位起此二種。如正理論六十一（初丁）說。問。三義觀七處善是無漏。三義觀是有漏。問。若爾何故如實知色。是四智。謂法類智世俗苦智等。既雲世俗智。如何七處善唯無漏耶。解雲。此世俗智雖亦容有而不現行。故說無漏。此等二觀相對問答諸門分別。如毗婆沙第一百八卷（八左）順正理論六十一卷（自初至九）光法師俱舍論疏（二十三·五左）等說

文第一世間至境界而說者。第二第三世俗諦等多依聲聞境界而說者。三科四諦多聲聞境。若依獨覺境界而說二三俗者。十二有支為第二俗。七十七智等為第三俗。若依菩薩境界而說二三諦者。十善巧等為第二俗。唯識理等為第三俗。而諸論中多依聲聞境界而說。是故但言三科四諦為二三諦

文獨覺乘二至此為境故者。根上下者。二乘相望。獨覺為上。聲聞為下。若望菩薩俱為下品。上乘有差別故。非執法等不障果故者。由此文知。二乘四重攝法不盡。所以然者。徧計實我即初重攝。徧計實法是何重攝。第二道理世俗諦中。十二有支者。始從無明終至老死是為十二。有謂三有。支者因義分義。十二之法為三有因。故云十二有支。又前支與後支作緣因故是因義。十二之法分異故是分義。十二支中。無明唯以行蘊中現種無明為體。不取餘法。二行支者。福等三業亦通現種。三識支者。唯取阿賴耶識親因緣為體。果報主故。此唯種子不取現行。大論第九（十三左）雲六識為識支者。隨轉理門。四名色支者。有漏五蘊為體。通異熟非異熟。五六處支。唯無記性內六處。此唯取彼異熟種也。六觸支者。除第七識所餘第八相應觸全。若約分位。六處位後所有觸數方是此體也。七受支者。體同前觸。唯在種位。八愛支者。謂三界愛。亦通現種。九取支者。通取一切煩惱。亦通現種。十有支者。即取前行及五果種。為愛取潤已轉名為有。此唯種子。十一生支者。即五果現行。以異熟五蘊為體。十二老死支。同前生支。廣如瑜伽第九（十三左）第十（六右已下）第九十三（初丁）對法第四（九右）十地論第八（四丁）世親十二因緣論等說。獨覺多緣此為緣故者。麟角獨覺不但為因緣觀。亦作三義觀。是故名多

文第三證得至生空真如者。染逆觀察等者。有本雲染順逆。義亦好也。順逆有二。一雜染順逆。謂依流轉次第而觀名雜染順。謂無明緣行。乃至生緣老死。或依安立四諦而觀名雜染逆。謂老死苦老死集老死滅老死趣滅行。清淨順逆者。謂無明滅故行滅。乃至生滅故老死滅。名清淨順。由誰無故老死無。由誰滅故老死滅。名清淨逆。如對法論第四卷（十四右）說。問。順逆之名據何而立。解雲。此有三對。一因果相對。先因後果名之為順。順生生理。返此名逆。二細粗相對。先細後粗名之為順。順積聚理。返此名逆。三近遠相對。先近後遠名之為順。順觀適理。返此名逆。故婆沙二十三（十四左）雲。以因推果名順觀察。以果推因名逆觀察。復次從細入粗名順觀察。從粗入細名逆觀察。復次因近觀遠名順觀察。因遠觀近名逆觀察。問。於逆觀中齊識退還。其義如何。解雲。珍伽九十三（七左）雲。知因從先集所生起識為邊際。現法苦有。既知從先集所生起。不應復觀此云何有。解雲。為前已推際有取愛等三法。依先集諦之所生起現識等五。准知。識等即是過去行無明生。不應復觀識等五支云何而有。由觀至識更不觀行及無明支。名為退還。又依無性論意逆觀老死由生而有。乃至名色由識而有。識復由彼名色而有。由識名色展轉為依。故為此觀。而至於識不觀由行得有識支。卻觀由彼名色。得有。名為退還。故彼經云。齊識退還者。即是阿賴耶識自體為依無間轉故。自體即是名色支也。雖識緣行。今言依名色者。據識現緣但觀名色。故不觀行

文第一世間至一真法界者。雜染清淨逆順觀等如前已說。七十七智者。謂緣現在老死有二智。一緣現在生而有老死。二非不緣現在生而有老死。現在自身自己作故。緣過去老死而有二智。一緣過去生而有老死。二非不緣過去生而有老死。觀於前際無始老死無不皆以生為緣故。緣未來老死有二智。一緣未來生而有老死。未來雖未起。容有雜染還滅義故。今觀雜染故成二智。此三際中。初智觀果有因顯其所由。後智觀果有因非不決定。破外妄計非不平等因無因而生。此前六智名真實智。第七法住智。觀支所不攝法。說有漏慧徧知義故。徧知三世緣起教法名支不攝。准知。聖者身亦有法住智。異生身中亦有真實智觀。觀支起七智故。始從老死終至行支。於一一支皆起七智。是故總有七十七智。唯除無明。智種闕故。四十四智者。謂觀老死支為四。一老死苦。二老死集。三老死滅。四老死趣滅行。乃至行支皆作此觀。無明無因。智種闕故不觀之。此四十四智七十七智等。廣如瑜伽第十卷（十八右）說

文既與聲聞至餘聲聞境者。所悟證一者。即所安立生空真如。及非安立生空無我一真法界。是二乘人同所悟證。故云不異聲聞也。蘊等法四聖諦理亦獨覺境者。為顯此義。即前文雲。獨覺多緣此為境故。不但觀緣起。亦兼觀三科四諦。故說為多。流轉還滅者。現行染法名為流轉。種子師法名順流轉。或有漏諸法皆名流轉。故對法論第四卷（十一右意）雲。何者流轉。謂一切生死。言還滅者。瑜伽五十一雲。還即道諦。滅即滅諦。即種順現行道能證滅色身中無漏種名順還滅法。除大利根者。不問麟角部行。總望聲聞皆名大利根

文菩薩乘二至障自果故者。悟執亦異者。問。悟有淺深。三乘各異。其義可爾。執無淺深。三乘同起。何獨名異。解雲。人執雖同而法執異。此之義云何。法執有二。一者障果。二不障果。二乘法執不障自果。菩薩法執障自乘果。執體雖同其用各異。故云執亦異也

文第二道理至除我法執者。謂所安立十六善巧者。即十善巧及六善巧也。一蘊二界等者。言善巧者法之善巧。並依主釋也。菩薩緣此十種為境除我法執者。為治十我說十善巧。（中邊論疏中·十三左）謂諸外道計色等蘊為一常等。今說積聚並有多法。及無常性。故說五蘊以除彼執。次執界是我而有為因。今顯種因說界善巧。次執處為我。而能作諸法。今顯諸法皆從緣生說於緣起。次執蘊等我有自在力。令法如是不如是等。今顯我無自在之用。但由惡行受不愛果。亦由善業容可愛果。故說處非處。次執根是我有能取增上勢力用。今顯諸根有能取用非由於我。故說根。次執印蘊等我是常。今顯有為三世流轉。故知蘊我非常。故說於世。次執我是一為染及淨二別法依。今顯四諦是染淨因果不由於我。故說於諦。次執我為觀行主者。今顯三乘正智是能觀者。故說於我。次執我是能轉能解主者。今顯有為體是漏縛無別主者。無為寂靜離漏縛無別主者。故說有為無為善巧。菩薩觀此十種善巧以為境界除我法執

文瑜伽論說至更加於諦者。瑜伽五十七（初左）說六善巧。即前十中從蘊至根。顯揚十四（初左）說七善巧。更加於諦。故彼頌云。於諸蘊界處。及眾緣起法處非處根諦善巧事應知。今指彼文。故云或說。瑜伽二十七（十四右）說有五善巧。謂蘊界處緣起及處非處。婆沙第六（十一右）說四善巧。謂界處緣起及處非處法。皆如彼說

文第三證得至二空如故者。三性三無性唯識妙理者。三性即唯識。離三性外無別唯識。故論第九（三右）雲。謂唯識性略有二種。一虛妄。謂徧計所執。二真實。謂圓成實性。復有二種。一世俗。謂依他起。二勝義。謂圓成實。故知三性併名唯識。緣此為境等者。一切所知總有三種。一境無等。即是二諦及三性等。二諦即是三乘通境。三性等理唯菩薩境。二行無等。所說止觀及十度等。止觀即是三乘通行。十度等行唯菩薩行。三果無等。即是智斷及三身果。智斷即是三乘通果。三身唯是菩薩所得。今雲三性等者。三無等中初境無等。故云緣此為境

文第一世間至一真法界者。謂二空如等者。若但云空。即二取無。若言空性。以空為門所顯空性。即真如也。梵雲瞬若但名為空。言瞬若多故說真如名空性也。以多此翻是性義故。第四勝義勝義諦者謂非安立二空無我一真法界者。問。二空無我並目安立。何故亦云非安立二空無我耶。解雲。舉詮取旨。是故標之。理但可言非安立廢詮談旨一真法界

文所悟所執至非二乘境者。此文即顯菩薩二諦與二乘異。所悟所執等者。菩薩所悟即二空智。所執即二執也。法執雖通不障二乘故與彼異。二乘所悟即生空智。所執即二執也。此即迷悟相對以顯差別。言所證所斷者菩薩所證即二空理。所斷即二執二障也。二乘所證即生空理。所斷而立執。及煩惱障也。此即斷證相對以顯差別。言寬狹亦別者。寬約菩薩。狹約二乘。諸論多說第二三俗三科四諦以為體性。即據三乘共境而說。持薩兼知二乘境故。餘文可解

文二四諦中至自內證故者。二四諦中者。菩薩二諦中。俗四真四名二四諦。今此文意。真俗相望而說安立。故非安立差別之義。若約空有而分別者。世俗四重通空及有。勝義四重唯有非空。空者無也。徧計所執唯妄執有。體實空無。故非勝義。此據護法義應理圓實宗若依清辨義勝義皆空宗。一切諸法世俗可有。勝義皆空。是故不說四重差別

文言淺深者至通二四諦者。下劣道理名世俗諦。上勝道理名勝義諦。故淺深異。依人依法道理淺深。智境粗細次第差別。是故二諦各有四重。問。人法各二諦。未知人二諦法二諦各有四重耶。解雲。今此文中就法二諦明四重別。但人二諦中凡聖相對明二對別。不說四重。理亦可有。但文略耳

文依人淺深至第一義諦者。此並經文。即第十三文也。是即凡聖相對就智粗細說人二諦也。出世人知名第一義諦世人知者名為世諦者。是後文也。世諦即第一義諦有善方便隨順眾生說有二諦者。是前文也。今為成義隨便而引。是故不違聖之所聚出。隨順眾生說有二諦者。總明說二諦意。為眾生證知解一假立名相。隨順眾生說有二諦。如五陰和合稱言某甲等者。別顯二諦之差別相。若順經文有八復次。此亦即第一就人不同釋差別相。如一幻相。幻師知無是喻見真。凡夫執實是喻見俗。是故依人即有淺深

文依淺深至當廣顯示者。傳說。人淺深者當於前迷悟二諦。法淺深者當於前說法體二諦。此解難知。前所說中指何二諦說迷悟等。若從七番中。第一迷悟二諦。後六法體二諦。上所說中指何配立。今解。人法淺深者。道理淺深。智境粗細以分二別。道理淺深並通人法。智境粗細各其一體。所以爾者。凡論二諦並通人法。據智粗細說人二諦。就境粗細說法二諦。此義廣說如無垢疏（一·二十五右）下教攝中當廣顯示者。七番之中。初之一番重釋人二諦。後之六番依法勝劣相對建立。今雲淺深者據後六番。故指彼文

文如五蘊法至顯真如故者。此下章家就境粗細明法二諦。於中有二。初明俗四。後明真四。此初也。即一法上具有真俗不同。清辨一法時。有義為俗無義為真。今且舉五蘊知萬法亦爾。問。三科四諦等相望而說法淺深者。其義可爾。一五蘊上更無粗細。如何今雲一法之上具有真俗。解雲。五蘊之體雖參粗細。四義倏然各有差別。所謂名事理詮為俗四義。事理詮旨為真四義。是非無粗細淺深。由此當知境粗細辨法淺深誠有其由

文其五蘊事至後後細故者。此後約境粗細明其四重。准前應知。觀五蘊如自內所證廢詮談旨等者。謂諸聖者無分別智緣真如境內證自體。百非俱絕。四句斯亡。能所永忘。心言悉息。是名內證。然此內證諸說不同。一雲。一切根本後得內證真如而不變影以無漏智緣真如故。一雲。根本及後得智皆能變影而非親緣。不爾唯識理不成故。一雲。正智親證自體不變而緣。如自證分無別相分。後所得智變影而緣。以分別故。若不爾者。圓境智等緣真如境。正體後得應無差別。雖有三說。大唐三藏及護法宗後說為正。若廣分別。如成唯識第九（十二右·同十六右）釋。

文成唯識論至今望真說者。此下引文屬當四重。今引三文。此初文也。即屬當第二俗及第二真。如文可知。因果道理非即離故者。四勝義中第二道理勝義。即四諦因果道理也。心所為果。心王為因。法爾因果非即非離。第三世俗准亦如是等者。雖一四諦而義門別。若依俗門說為第三。若依真門說為第二。今雲非即離者即望真說文。應如是也

文又第七雲至即第四真者。此次一文即屬當第二俗第四真也。如前所說識差別相等者。前來所說三能變相。即依四俗諦中第二道理世俗說有八等隨事差別。非四重真諦中第四真勝義諦。勝義諦中窮八識理。分別心與言皆絕。故前心所望心一異。以第二俗及第二真相對而說。今以第二俗對第四真諦為論

文又彼卷解至即第四真者。八識自體非定一異者。疏第七（本·九十八左）雲。此非一異。依四勝義對四世俗皆得。如理應思。而無別配四重二諦。此文方配。如文應思。虛妄識性真實識性等者。取意而引。非正論文也

文即以初俗至通二四諦者。初俗對四真即名名事二諦。事者實義。亦名假實二諦。第二俗對三真即名事理二諦。事者三科事也理者四諦二空一真也。第三俗對二真即名淺深二諦。淺者四諦理也。深者二空一真也。即望四諦俱名深。第四俗對一真即名詮旨二諦。詮者二空如也。旨者一真法界也。此等二諦皆前前粗後後即細。故云一一推尋從粗入細相對為言通二四諦。

文第三相顯至應有五諦者。此問意雲。如來昔說我所學法如地草木。所宣說者如手中葉。薩婆多四諦攝法不盡。謂虛空非擇滅。非二種因果故非染心所緣。今依此經四諦攝法盡。若爾虛空非擇其所聞法。為入四諦即是已。說如其不入應有五諦。二滅非二種因果。是何諦攝。解雲。依薩婆多。虛空非擇滅別有體性非因果故非四諦攝。大乘無別體性。即性即真如上假建立之。真如即是四諦實性。所以二攝在四諦之中

文佛讚迦葉至猶不名說者。此下佛答。難諦雖說作說異熟諸攝在四諦之中。迦葉亦復言等者。迦葉重問。問意可知。佛言善男子等者。佛答有二。初略後廣。此略答也。雖復入中猶不名說者。若謂其苦體不越二種生死。即是一切有漏果義說苦並在其中。即是皆在苦諦之中。種種差別苦相未說多於已說。即是猶不名說。集滅道等應知亦爾。其未說多而已說少也

文何以故善至智及上智者。此下廣釋。善男子至諸佛菩薩智者。就人辨智差別也。智別相望。二乘名下。大乘名上。今形凡位。二乘名中。菩薩名上。善男子知諸陰苦至曾不說之者。就陰釋也。陰是五陰積聚義。是陰義。總知陰苦是中智。知無量差別苦相是上智。即是上智所知苦相我於彼經會不說之。處界色受想行識等者。上就五陰而說苦相。次就十二處十八界及色受等而說苦相。處者生長義。心心所法生長處故。界者性義。於一身中有十八種性不同故。此等皆有總別苦相。知總名中。知別名上。此上皆說苦諦之相。併集滅道等者。次就餘三諦說總別相。即經文即。知受因緣能生五陰是名中智者。即說集諦中知總相智故。一人起愛無量無邊。聲聞緣覺所不能知。能知一切眾生所起如是等愛是名上智者。即說集諦上智別相知故。餘如經說」

文善男子知至是名上智者。下明二諦義。文中有二。初就二諦辨智差別。後對殊文辨二諦相。此初文也。先明世諦。後明第一義諦。約世諦中。中智所知即是前經已說之義。上智所知即是先經未說之義。知一切行無常等者。等餘三印無常無我涅槃寂靜。是第一義者。是前經第一義。似中智故。上來所明總相而知是中智。分別而知是上智。即前經已說未說之義也

文古來解雲至無量無邊者。此遠法師（大乘義章一·七十三右）等說也。即釋上云知第一義無量無邊不可稱計非二乘所知是名上智之文也。下云古來解雲等者。皆指此師也。故彼章雲。真諦之中義別有二。一有二無。有者所謂如來藏性洹沙佛法。無中有五。一者真實如來藏中恆沙佛法內體緣集。無有一法別守自性。名之為無。乃至第五此真中無彼妄想空如來藏。此五通就如來藏體第一義中隨義分別。同是真諦。今經中雲知第一義無量無邊等者。即真如理。如來藏中有恆沙德無量無邊。今即指彼。故云恆沙萬德無量無邊

文此上經文至立於二諦者。下章家文。即釋上引經文意也。此上經文因迦葉問四諦攝法。世尊答中仍顯二諦智有中上。總相而知名為中智。別相而知名為上智。諦者實也。實者審實義。若世條然無錯。故言審實。有無道理凡夫叵測。唯聖能證。今對凡智立中上智。依此二智即立二諦。此即明人二諦也

文據實而說至次經當顯者。此明人法二諦。理必可有也。法有勝劣者顯法二諦。智有淺深者顯人二諦。證實唯二者證實有無實理。唯中上二智。簡凡下智故云唯二。若總相說二乘形上下等者。言二乘者聲聞緣覺二乘也。二乘之智望異生智名之為上。望如來智名之為下。更無中智。又解。二乘即大小二乘。非小二乘。若不爾者。如根上下智力喻不成故。即下上攝故者。下乘及上乘攝也

文文殊白言至即無二諦者。上就二諦辨智差別。下准文殊菩薩辨二諦相。於中總有兩重問答。初條問。後審定。初條問者。經云。世尊所說世諦第一義諦其義云何。此即條問。前說二種諦義。今略不舉也。第一義中有世諦不等者。審定所說也。如其有者等下進退征難也。善男子世諦者即第一義諦者佛答。即就不異義答。即深審不異門。又如仁王經照解見無二也。此明二諦不相離義者。是章家加文。非經文也。不相離義者即不異義。世尊若爾者即無二諦者。我言重難言。若言世諦即第一義。唯有一諦便無二諦也

文佛言善男子至出世法者。佛廣答也。初總明二諦之意。後別顯二諦相。此初文也。隨順眾生說有二諦者。明說二諦意為眾生也。若隨言說下。明言說道中說有二也。解深密經云。善男子。彼諸聖者於此事中離名言故現正等覺。即於如此離言法性。為欲令他現等正覺故。假立名相謂之無為。准此經文。證智解一。假立名相隨順眾生說二諦也

文善男子如至顯二諦別者。第二別顯二諦相也。文中有八復次釋二諦差別之相。此即第一就人智別明二諦相。所知之境雖體唯一。能知之智淺深不同。如一幻相二人異見。幻師知無是喻一見真。凡愚執實是喻見俗。由此道理說有二諦。此明依人智有淺深顯二諦別者。是章家文也。非經文也

文善男子至第一義諦者。下有七番明二種相。此即初番就名字有無以釋二諦。達有為俗。達無是真。判此七番相古今釋異。遠法師（同上）雲。雖有八番略分為二。初一約人。後七約法。是故從此五蘊和合已後七番。皆依法辨二諦。即通立性破性破相顯實宗四宗二諦。謂七番中。初三立性宗二諦。次二破性宗二諦。次一破相宗二諦。後一顯實宗二諦。今此文中以深攝淺。故備論之。廣如下說。今章家雲。此中七番唯明顯實宗中二諦。不說小乘及破相二諦。顯實自有破相故。今此初番舉淺事法釋前依人立二諦意。以下六番依法勝劣相對建立。何以得知。初番重釋前依人立二諦意。經文既雲凡夫隨其所稱名為世諦。出世之人如其性相而能知之名第一義。故知但是重顯前義。令知二諦依相待亦建立之。至下當知

文復次善男子至第一義諦者。此第二番就有名有實等以解二諦。有名無實是俗。如瓶衣等。有名有實是真。如色聲等。章家解雲。雖不分明差別分別。義推即是此中四重。今此文雲有名無實是俗諦者。即此初俗。以我有情等名無實故。有名有實名第一義者。即論所說四種勝義皆有名體。故或唯三科名第一義。對我等時有名體故

文善男子如至第一義諦者。此第三番就我等釋。如我眾生乃至諸陰界入。是名世諦。四諦是第一義。名無體我等有體三科。此等二類對四諦理俱名世俗。問。前第二番中有名無實我有情等對三科法名世諦已。何故今此第三番中無體我等更重說為世俗諦。解雲。顯我等法不唯形於三科之法名為世俗。亦形四諦等名世俗故。前第二番以初有名無實體用法形陰界入。陰界入法名為真諦。即四真中初勝義攝。顯此非唯是勝義故。復以三科形於四諦。事劣於理即為俗故。即是論中第二世俗。四諦是第二勝義。眾生壽命乃至受者作者者。並我異名也。乾闥婆城者。此雲尋香城。西方散樂名曰尋香。不作生業唯尋食香而便作樂伺彼乞求。此幻化城樓櫓可愛名尋香城。海中水氣日光所臨。遙見難揲亦似幻城。水激為聲微同作樂。似彼尋香城故亦名尋香城。誑惑起故。今以為喻。如無垢稱疏第三卷（七十二右）說

文善男子世至第一義諦者。此四番就世法釋。初明五種世。後善男子若有眾生下辨無顛倒。如文可知世法有五為世俗。知此名真者。顯初世俗不唯我等但有其名無體用法。其無實體有用之法亦初俗故。顯揚等說房舍軍林等亦初世俗故。以無實體我等類同最卑劣故。無倒知此唯有蘊等都無真實名句等法是第一義。四勝義中皆無所說五世法故。或三科中實無此五。大乘基（次下三十三左）雲。此番狀似說之非次。以陰界入既說通真。恐此有用無體之法亦通真諦。為顯不然因釋彼疑。故今方說。五種世中初二能詮。次二所詮。後一標相。顯能所信若性若事皆有假立非真實故作差別說。更無異義

文復次善男子至第一義諦者。此第五番就燒等釋。若燒割等名世諦等者。此之一對顯二無我名為世俗。一實真如名為真諦。外道異生執我常一。佛說為無。為五蘊等可燒割等。無彼實我一常之相。故燒割等二無我也。後番以此無我形於苦諦理等說為真諦。即第三真。今此第五番以二無我對一實如。真如不依可燒割等詮門顯故。即勝義勝義。故二無我等依詮顯實名為世俗。第四勝義世俗所攝。不爾此言有何詮理。世尊不說無義言故。一實真如即是第四勝義勝義也

文復次善男子至第一義諦者。此六番就有苦無苦釋也。有八苦相名世諦等者。前以四諦對蘊等名真。今以之對二無我等無八苦相法即成世俗。第三證得世俗所攝。八苦即是苦諦理故。偏舉一苦類餘三諦。章家解雲。此番應在第五番說。前第五番應第六說。所以爾者。此之七番從淺至深說二諦相。今觀經文。前第五番標第四俗及第四真。此第六番彰第三俗及第三真。先深後淺。故次相濫。今以言便前後不定

文復次善男子至第一義諦者。此第七番就喻釋也。此第七番所說法喻。總明二諦體無差別。隨其人智及於法中空有事理淺深詮旨四重二諦勝劣相形成真俗故。世人但知父母所生名為世俗。出世之人知因緣生名第一義。此隨人智以分二諦。父母所生假事粗淺名為世俗。因緣生者實法細深名為勝義。此隨於法以分二諦。總明二諦差別法喻更無別門。審觀經意雖有七重。以義而推與論無別。廣如下說

文古來釋至涅槃等也者。此下述遠法師說也。古來釋雲至今據第六故名第一一紙半文。是遠法師涅槃經疏第五卷（四十八紙）文。小亦無異。學者可勘。粗分有二等者。立性破性名之為小。破相攝實名之為大。細分有四等者。遠（大乘義章一·六十七名）雲。此四乃是望義名法。經論無名。經論之中雖無此名實有此義。大小之中各分淺深故有四宗。言立性宗者。亦名因緣宗。小乘中淺。宣說諸法各有體性。雖說有性皆從緣生。不同外道立自然性。此宗當彼阿毗曇也。次破性宗者。亦名假名宗。小乘中深。宣說諸法虛假無性。不同前宗立法自性。法雖無性不無假相。此宗等彼成實論也。次破相宗者。亦名不真實。大乘中淺。明前宗中虛假之相亦無所有。如人遠觀陽炎為水。近觀本無。不但無性。水相亦無。諸法像此雖說無相。未顯法實。後顯實宗者。亦名真宗。大乘中深。宣說諸法妄想故有。妄想無體。起必托真。真者所謂如來藏性恆沙諸法。同體緣集不離不脫不斷不異。此之真性緣起集成生死涅槃。真所集故無不真實。辨此實性故曰真宗

文於此四中至故備論之者。今此文中以深攝淺等者。遠（義章一·六十九左）雲。約宗辨諦門別有四。一約宗分法。二以深攝淺。三曆法分別。四辨即離。今以七番配於四宗。即約第二深攝淺門。故云今此文中以深攝淺。若小乘中。立性宗淺。破性為深。若大乘中破相為淺。顯實為深。亦如破性宗中法相世諦。謂一切法皆無常等。法之實相故稱為世諦。此之世諦是立性宗真諦法也。餘皆准知。深宗俗中攝淺宗真。故云以深攝淺。廣如彼師章疏中說

文就初宗中至不能繁引者。依婆沙等具說有七番等者。雜心俱舍等亦說二諦。若依俱舍二十二（十左取意）說。若於彼物瓶未折時。水未折時。以世想名施設瓶水。假施設有故名為世俗。依世俗理說瓶等是實名世俗諦。若有物體異此瓶等名勝義諦。謂彼物彼物破時彼覺不無。及慧折除彼覺仍有。應知彼物名勝義諦。應知彼說。雜心論（第十·三十一左）又如次下說。今等彼論故置等言。毗婆沙論第七十七（十三右）有八異說。廣說二諦。隨義具論不過七番。故云具說有七番

文一情理分至為第一義者。此下隨義引七番門次。此初門也。傳說。七中第六無文。餘之六番皆有誠文。今謂不然。七皆有此文。此七番中第二第七依雜心文。餘之五番依婆沙說。婆沙七十七有八異說。今此初門即當於彼第六之義。故彼文（十五左）雲。復作是說。隨順世間所說名是世俗。隨順賢聖所說名是勝義。何以得知。即此章（三十左）雲。第一先就情理分二。五陰和合稱言某甲。凡隨所稱計有我人是名世諦。聖人解陰無有某甲離陰亦無名第一義。由此明知當第六義。問。我等情所謂有。於法本無。說何為諦。遠（七十右）雲。凡夫取陰為我法為我陰隨情取名為我人說為世諦。非全無法。其真諦者。聖人知陰非我我所。從聖解說為無我名為真諦。亦非無法

文二假實分至說第一義者。此第二番依雜心文。瓶衣等法有名無實名為世諦。蘊等諸法有名有實說為真諦。若法分別時等者。雜心論第十卷（同上）文。故彼文雲。何等及第一義有何相。答。若事分別時。捨名即說等。分別無所捨。是即第一義。彼論釋雲。若事分別時捨名者。此即等事。彼文注雲。等事故章（二十左）雲三佛栗提。譯雲等集。亦言等積集。凡會有散無者名等集（已上）如瓶分別色香味觸時捨瓶名。亦非捨色香味觸別有瓶名。是故名等事。分別無所捨是即第一義者。如五盛陰名苦諦。若分別五時亦不捨苦名。以色是苦故。乃至識亦如是。廣如彼說」

文三理事分至為第一義者。此第三番依婆沙文。陰界入等事相差別說為世諦。十六聖行通相之理以為真諦。此即當婆沙第三師義。即評家說也。故彼文三。四諦皆有世諦勝義。四諦之事名為世俗。四諦之理名為勝義。乃至雲世俗勝義俱攝十八界十二處五蘊。虛空非擇滅亦二諦攝故。解雲。苦諦事者。男女瓶衣等事也。苦諦理者。苦非常空非我理。乃至道諦事者。謂佛說道如船筏乃至如花如水。是即事也。道諦理者。道如行出理也。廣如彼論七十七（同上）說

文四縛解分至滅道第一者。此第四番依婆沙文。苦集縛法說為世諦。滅道解法名為真諦。此即婆沙第一諦義。故彼文雲。於四諦中前二諦是世俗諦。男女行住及瓶衣等世間現見諸世俗事皆入苦集二諦中故。後二諦是勝義諦。諸出世間真實巧德皆入滅道二諦中故

文五劣勝分至說為第一者。此第五番依婆沙文也。言劣勝分別者。遠法師章（七十右）雲為無為分別。之有彼師疏雲劣勝分別義皆同也。苦集及道三諦有為判為世諦。滅諦無為寂止勝法說為真諦。此即當於婆沙第二師義。故彼文雲。於四諦中前三諦是世俗諦。苦集諦中有世俗事。義如說前。佛說滅諦如城如宮或如彼岸。諸如是等世俗施設滅諦有中。是故滅諦亦名世俗。唯一道諦是勝義諦。世欲施設此中無故

文六空有分別至說為第一者。此第六番依婆沙文。十六行中空無我。理中勝故說為真諦。餘名世諦。此即當於婆沙第三師義。故彼文雲。四諦皆是世俗諦攝。前三諦中有世俗事。義如前說。道諦亦有諸世俗事。佛以沙門婆羅門名說道諦故。唯一切法空非我理是勝義諦。空非我中諸世俗事施設故。廣如彼說

文七行教分至名第一義者。此第七番依雜心文。故雜心論第十卷（二十八右）雲。問。云何正法。答。經律阿毗曇。是名俗正法。三十七覺品。是說第一義。彼論釋雲。經律阿毗曇是名俗正法者。修多羅經律阿毗曇是言說正法。依名處起故。先已說佛語是語自性。語即依轉。以他處轉故名俗。故顯第一義故名正法。以名顯義故。三十七覺品是說第一者。三十覺品是說第一義正法。離名起故。有漏修慧雖離名轉。有垢故不說第一義正法。慧讚師云。約此偈中。上半是俗正法。謂阿含經依他故俗。下半真法。所謂覺品三乘因果無漏故真。廣如彼疏第十卷說。遠法師云。初宗之中具此七種。雖有七種事理二諦正是宗歸。而當婆沙評家義也。問。婆沙七十七（十五左）雲。尊者世友作如是說。能顯名是世俗。所顯法是勝義。大德說曰。宣說有情瓶衣等事不虛不妄心所起言說。是世俗諦。宣說緣性緣起等理不虛妄心所起言說。是勝義諦。尊者達羅多說曰。名自性是世俗。義自性是勝義。此等三義於此七番何番所攝。解雲。世友達多二師義第七番攝。能詮為俗所詮為真故。大德之義第二番攝。假法為俗實法為真故。又解。大德之義第七番中教一分攝。以唯約教說二諦故。既云不虛妄心所起言說。故知教攝

文今此但彰至名第一義者。上據立性明七番已。此下標舉四宗二諦屬當涅槃所說二諦。此即初標立性宗義配經二諦。雖有七番。今此涅槃經文但彰初之三門。餘四番門略而不辨。此即標第一番屬當經文第一。先就情理分二者標第一番。言分二者世俗勝義也。五陰和合等者屬當經文。即先所引涅槃第十三雲。善男子。五陰和合稱言某甲。凡夫眾生隨其所稱是名世諦。解陰無有某甲名字。離陰亦無某甲名字。出世之人如其性相而能知之名第一義諦。解雲。此經文意顯立性宗七番之中第一番門。更無異義

文第二約就至實為第一者。此標第二番屬當經文。有名有實是其實法等者。經云。復次善男子。或法有名有實。或復有法有名無實。善男子。有名無實者即是世諦。有名有實者是第一義諦。解雲。此經文意顯七番中第二番門。更無異義

文第三約就至為第一義者。此標第三番屬當經文。如我眾生等者。經云。善男子。如我眾生壽命知見養育丈夫受者作者。熱時之炎乾闥婆城龜毛兔角旋火之輪諸陰界入。是名世諦。苦集滅道名第一義諦。解雲。此經文意顯七番中第三番門。更無異義」

文次下就其至以辨二諦者。此下第二標破性宗義配經二諦。初總標宗意。後前屬經文。此初也。假法空有者。五種世法名之為有。如實知稱之為空。實法空有者。陰界入等名之為有。若就性空。第一義中絕蘊我名稱之為空。遠法師（一·七十一右）雲。第二宗中世諦有二。無有中隨義分為三種。一事相世諦。謂陰界等於事分齊同。真實不虛故稱為諦。此同初宗世諦事也。二法相世諦。謂一切法苦無常等法之實性故稱為諦。此之一門是前宗中真諦法也。三理相世諦。謂法虛假因緣集用世法實爾。名為世諦。此之一門不同前宗。所言無者。五陰之中彼凡夫橫計我人。世諦法中實無此我。故名世諦。此空無我此毗曇宗中一向說為第一義諦。成實論中義有兩兼。若就五陰事法之中辨此無我攝入世諦。若就性空第一義中無彼妄情所立我人即是真諦。今就初義說為世諦。真諦之中義別有二。一因和合中無性之空以為真諦。二就性空第一義中無彼凡夫所立我人以為真諦。今約經意且開二門

文就前門中至名無顛倒者。下第二屬當經文。世法有五等者。經云。善男子。世法有五種。一者名世。二者名世。三者縛世。四者法世。五者執著世。乃至善男子若有眾生。於如是等五種世法心無顛倒如實而知。是名第一義諦。解雲。五種世法是假法有。故名世諦。因和合中無性之空法和合中無性之空名為真諦。今雲知其性空不亦實性名無顛倒者。於因和合法和合中知真性空名無顛倒

文就後門中至名第一義者。此標後門以屬經文。若燒割等名世諦等者。經云。復次善男子。若燒割等世諦等者經云復次善男子。若燒若割若死若壞。是名世諦。無燒無割無死無壞。是名第一義諦。解雲。若燒割等名世諦者。理相世諦也。謂法虛假因緣集用世法實爾。名為世諦。被燒割等是假故。不同前宗就性空第一義中無彼凡夫所立我人為真諦

文次下就其至為第一義者。此下第三標破相宗義配經二諦。遠法師（一·七十一左）雲。第三宗中世諦亦二。一有。二無。有中隨義分為四種。一者事相。謂陰界等。此同初宗世諦事也。二者法相。苦無常等。此同初宗真諦法也。三者假名集用之相。此門同前第二宗中理相世諦。四者妄想。所謂世法道理悉是妄想之有。如陽炎水。此之一門不同前宗。所言無者。隨義有二。一者陰上無彼凡夫橫計我人以為世諦。若就無相第一義中。無彼凡夫橫計我人即是真諦。今就五陰因緣法中無彼我人判入世諦。然此世諦同前初宗真諦法也。二就五陰假名法中無彼妄情所取自性。世諦法中實無此性。故云世諦（略一行餘）今入大乘破相宗中義有兩兼。若就五陰因緣法中無彼凡夫所取自性判屬世諦。若就無相第一義中無彼性者即是真諦。今就初義說為世諦。真諦之中義別有三。一者畢竟妄想空寂以為真諦。二此空中無彼凡夫橫計我人以為真諦。三此空中無彼凡夫所立自性以為真諦。八苦之相以為世諦者。經云。復次善男子。有八苦相。名為世諦。無生無老乃至無五盛陰。是名第一義諦。解雲。妄想之有具有八苦。故名世諦。無相之空永離八苦。故說真諦

文問曰此宗至有斯別耳者。此問答遣疑也。問意。此破相宗所辨二諦與前破性二諦何別。古來釋雲等者。遠法師說也。因緣假有者。破性宗中理相世諦。即法虛假因緣集用世法實等名為世諦。妄想之有者。破相宗中妄想世諦。即是世法道理悉是妄想之有如陽炎水。故名世諦。無性之空者。破相宗中因和合中無性之空。法和合中無性之空。即為真諦。無相之空者。即畢竟妄想空寂以為真諦

文次就第四至名為第一者。此下第四標顯實宗義屬當經文。遠法師（七十二左）雲。第四宗中世諦有二。一有。二無。有中有六。一事相有。謂陰界等。此同初宗世諦事也。乃至第六真實有。謂如來藏。言無者隨義有四。一者陰上無彼我人。此同初宗真諦理也。乃至第四妄想無不同前宗。真諦之中義別有二。一有。二無。有者所謂如來藏性恆沙佛法。無中有五。一者真實。謂如來藏中恆沙佛法同體緣集。無有一法別守自性。名之為無。乃至第五此真中無彼妄想空如來藏。此五通就如來藏體第一義中隨義分別。同是真諦。經云。復次善男子。譬如一人多有所能。若其走時即名走者。乃至雲。依因父母和合而生名世諦。十二因緣和合生者名第一義諦。解雲。父母生邊者是事相緣起。即為世諦。因緣生邊者是法性緣起。即為真諦」

文古來解雲至故名第一者。初事因緣者亦名事相有。謂陰界入等。此同初世諦事。故云如毗曇說。二法因緣者亦名法相有。即苦無常等。此同初宗真諦法也。三假因緣者亦名假名有。此一門同前第二宗中世諦理。故云如成實說。四妄想因緣者亦名妄想有。此門同前第三宗中世諦理也。五妄想因緣者亦名妄想有。即明心外畢竟無性。但是惑心妄想所見。故云如夢所見。六是真實因緣者亦名真實有。謂如來藏緣起集成生死涅槃。此後兩門不同前宗。唯一如來藏隨緣作佛性。亦作因緣。佛性因緣不一不異。故云如水起波

文上解雖精至所有二諦者。此下章家自述正義。初破古說。後敘今釋。此初也。纂雲。諸小乘計二十部殊。佛豈懸為大小乘宗所說二諦。理雖可爾。不順章家破古之意。今章家意。諸小乘計二十部殊。佛豈懸為未來世中大唐所有。遠法師等不說餘部所說二諦。唯獨別說薩婆多部及成實論二小乘宗所有二諦。如斯道理無有是處。故不可說經七番中。初三是其立性宗中所辨二諦。次二是其破性宗中所辨二諦

文由此應言至相對建立者。此後敘今釋也。遠法師云。涅槃經中具有八番以說二諦。初之一番明人二諦。後之七番明法二諦。今章家意。後七番中。初番舉事釋前依人立二諦意。後之六番依法勝劣相對建立。即釋法二諦也。經云凡夫至名第一義者。引文而證。後七番中釋初一番經文。既雲凡夫所知名為世諦。聖人所知名第一義。故知但是重顯前義。令知二諦依人相對亦建立之。不可說言初之一番當法辨相。違經意故

文雖不分明至相可知故者。下通伏難以述正義。問。後七番中。初番舉事重釋前意者義可知。經中亦說六番者。是為釋何。故今通雲雖不分明差別分別義推即是此中四重。顯揚等說者。顯揚第六（十右）雲。世間世俗者。謂安立田宅瓶盆軍林數等。及安立我有情等。今略指一。故云如我有情等。有名有實名第一義等者。此有二說。一雲。四種勝義通名有名有實。皆有名體故。一雲。唯三科法名有名有實。對我等故。如文可知。論所說四種勝義者。指唯識第九（二左）文。即彼論中廣說四真

文第三番中至皆可通形者。此以二類者。我眾生類陰界入類也。問。我乃至旋火輪但有名無體用者。何故前雲眾生等無用火輪等體無。既雲火輪體無不言用無故。解雲。若照用者火輪且有。若輪用者唯以非實故無用也。今雲無體用者就輪用說。故不相違。准餘世俗皆可通形者。不唯形蘊等。即形四諦二空皆名世俗

文其蘊界入至第二勝義者。即是論中第二世俗等者。即推瑜伽六十四卷（同上）顯揚第六。然唯識論唯說真四不說俗四。餘文可解

文第四番中至是第一義者。此文意顯我有情等都無體用。五種世法雖無實體而亦有用我等五法雖有用無用別俱無實體。今無體義同故俱世俗攝。言軍林等者。軍與林別。非軍即林。人聚成軍。樹聚成林。以人分別人外無軍。以樹分別樹外無林。故軍及林皆無實體。瓶衣亦爾。四塵成故

文四勝義中至更無異義者。或三科中實無此五等者。若三科中有五世法。即形四諦應名世間勝義。三科之中實無此五。故唯初俗不通真四。前第三番我眾生等及陰界入。形四諦理名為世俗。四諦名真。今第四種。五種世法名為世俗。知此無實名為勝義。故知此第四番似說非次。而經中說此番意者。為釋人疑。如文可知。初二能詮者。名世句世。次二所詮者。縛世法世。後一標相者。即執著世。言標相者標威儀相。分知沙門婆羅門故。猶如四鄔拖南翻為標相。諸行無常者有為標相。乃至涅槃寂靜。是無為標相

文第五番中至二無我也者。此之一對顯二無我名為世俗。等者。第五番中經云。復次善男子。若燒割等是名世諦。無燒割等名第一義。解雲。燒割等法雖是蘊等。今取蘊上二無我等名為世俗。所以爾者。外道異生執蘊等法為實我法。佛說為無我。故二無我對一實如名為世俗

文後番以此至勝義勝義者。此文大意。二無我法形對非一。故或俗攝或勝義攝。所以爾者。後第六番以此無我形四諦理說為真諦。即第三證得勝義攝。今第五番以此無我對一實如說為世俗。即第四勝義世俗所攝。二空真如雖無燒割。依燒割詮方所顯故從其詮門說名燒割。一實真如不可燒割。不依詮故。即第四真攝。由此應知。此第五番應在第六。其第六番顯第三俗故」

文第六番中至前後不定者。第六番中經云。有八苦相名為世諦。無八苦相名第一義。解雲。有八苦相即苦諦理。無八苦相即二無我。前第三番以四諦理對蘊等法。蘊等名俗。四諦名真。今第六番以此四諦對二無我即成世俗。第三證得世俗所攝。二無我等即成勝義。第三真攝。此番應在第五番說等者。凡七番次從淺至深說二諦相。前第五番標第四俗及第四真。此第六番彰第三俗及第三真。先深後淺次第相濫。今隨言便前後不定。餘文可解

文第七番中至更無別門者。第七番中經云。復次善男子。譬如一人多有所能。乃至雲。依因父母和合而生名世諦。十二因緣和合生者名第一義諦。解雲。約父母生及因緣生以分二諦。一人二諦。二法二諦也。人但知父母所生名為世俗。出世之人知因緣生名第一義。此隨人知以分二諦。亦名迷悟二諦。父母所生假事粗淺名為世俗等者。明法二諦。亦名法諦。今此第七番總明二諦差別法喻。更無別門

文審觀經意至亦應允當者。與論無別者。瑜伽顯揚唯識論等。稟佛言而成理者。瑜伽等論所說四重所說皆為釋佛成經所說七番二諦。菩薩造論為釋經故。豈復自為●楯等者。即基法師述自懷也。二軍相戰●楯避害。斯必卻怨之意也。今章主意唯為會經。非是破他顯自懷。辨是予志也。●音莫候反。說文予長二丈建於兵車。正作矛字。有文作牟。說文牟牛聲也。廣雅過也。愛也。牟非字體。槊音山卑反。埤蒼鞘長丈八尺也。●槊並矛皆作●●可順文意。楯實准反。持板自蔽也。禦敵排也。茍音公居反。毛詩人之為言茍。亦允信。詩曰茍誠也。箋雲。茍且也買達曰。茍偷也。襟音居吟反。郭璞曰。即衣領也。聲韻亦衿字也。而已耳也。杜預雲。而語助也。允音假泯反。信也遂也

文何得知至不名實諦者。此問意言。何以得知以依可燒割等詮門所顯二空真如。形無燒割等一實真如。即一實真如勝義勝義所攝。言實諦者名曰真法等者。總以七義釋實諦義。一真實。二無顛倒。三不虛妄。四名大乘。五是佛所說。六一道清淨。七有常樂我常。以此義故名實諦。此釋初義

文善男子實至最殊勝故者。此釋後六義。如次可知。無燒割等真如為諦者。即一實真如也。諦者實義。唯聖內證故名勝義

文文殊師利至無有差別者。此文殊難也。前七義中次第條難。今此文中且舉一難。難言。若以真實為實諦者。真實即是如來虛空佛性。此三若同名實諦者。此等三法即無差別也。至下當知

文佛告文殊至非諦是實者。此總答也。四諦之中各有三重。有苦者苦諦事也。有諦者苦道理也。有實者苦諦性如。餘之三諦准此應知

文文殊師利至亦復如是者。此牒釋也。即如次第釋四諦義。今此文中且舉苦諦略餘三諦。所言苦者者牒也。為無常相者釋也。無常故苦。是可斷相者。有漏可斷。集因滅故苦果隨滅。此是俗中之假相。如俗境知是為實諦。如來之性者。是勝義諦如來諦故名如來性。此性無逼迫相故非苦。無遷流相故非無常。無可斷相故非可斷相。相滅之處是為實諦。虛空佛性亦復如是者。類之可知。離三相故

文此經文意至但是實攝者。在纏名佛性等者。一實真如隨位三名。一在纏名佛性。二在果名如來。亦名法身。三通在二位名虛空。從能顯說。非是體空。問。空為同智。為智是空。空為異智。解雲。空是智境。空體非智。智知彼空之時顯此真如故。今此經意據廢詮旨一真法界立此三名。問。此等三名皆是詮門。依詮所顯是第三真。如何今雲如來虛空佛性皆第四真。解雲。舉詮取旨。若不舉詮何以生智。今卻談旨故第四真。此義可思。苦集滅道是四諦事。爾者除滅餘三是有為故可說名事。滅諦無為何得名事。解雲。佛說滅諦如園如林如彼岸等。是名滅事。如婆沙七十七說。諦即四理者因果道理也。四如者。四性真如也

文又如前所至亦有差別者。此文大意。四諦是安立門。一真即非安立。故涅槃說非苦非諦。但是實攝。為證此義今引諸文釋非安立義。瑜伽六十四顯揚第六雲。非安立真實者。謂一切法真如實性。真中前三同俗後三。所以不說。又約差別無差別異說真唯一。理實而言真亦可四。成唯識論第九卷中四真具有。示勝於俗亦有差別。故真亦四。廣如彼說

文勝鬘一諦至義謂聖道者。勝鬘經意。四聖諦中三是無常一是常。即據第四真而說滅諦義。是故彼經一諦章雲。滅諦離有為相。離有為相者是常。常者非虛妄法。非虛妄法者是諦是常是依。是故滅諦是第一義仁王二諦各自名攝。若俗即世諦攝。若真即第一義諦攝。一假世俗等者。辨中邊論第二卷說世俗勝義各有三種。即三性中徧計所執性。本來無體唯有假名名假世俗。依他起性遷流義勝名行世俗。第三之俗由第二俗所顯了故亦名世俗。而體實非。義勝義者。無漏觀心名為勝智。如是彼境名為勝義。義是境故。為簡後二勝義名義勝義。今言義者即是義利。能順益故。謂此涅槃體是勝果立以勝名。又是義利之故亦名義。行勝義者。智是有為故名為行。以勝法為義名為勝義。廣如彼論及疏（八左）中說

文此段世俗至易可知也者。此下中邊等論所說真三俗三。對此所說四重二諦以相攝也。假世俗（述記九本六十四右）者。實無體性可名世俗。唯有其名假名世俗。四世俗中第一俗攝。第二體有為行。正體是世俗。簡勝義諦亦世俗故名為行。故舊中邊雲取行世俗。唯有為依他故。四世俗中第二第三攝。第三攝者。心上變似四諦相理不離於事。依他起攝三顯了世俗。謂斷染依他徧計所執無。二空為門顯真如名圓成實。四世俗中第四世俗。或此世俗亦取四中第三。是無漏故。如次配三性顯揚論亦有此文

文其義勝義至論自說故者。第一義勝義依士釋也。第四勝義收。第二得勝義即涅槃。持業釋也。第三勝義攝。因證顯故。約得辨故。真如舊成不說為得。涅槃後顯故立得名。第三行勝義者第二勝義攝。理稍勝故。若隨事者亦初勝義。以勝法為義多財釋也。古中邊雲正行真實。若說四諦苦集滅道為得勝義等者。苦等四諦由證得理而安立故名得勝義。論自說故者。瑜伽六十四（皆同上）顯揚第六說俗四重中。四諦即第三俗攝。唯識第九說真四重中。四諦即第二真攝。此等諸論皆有誠文。故云論自說故

文瑜伽第四至第四真攝者。諦施設等者。謂諸菩薩略有四種施設建立。謂法諦理乘。今明第二諦。故云諦施設建立。餘法理乘如論廣說。顯揚第八（十左）亦有此文。或立一諦者不虛妄義唯有一諦。更無第二。故名一諦。景法師云。莫問真俗同有不虛妄義實義無顛倒義故。總名一諦。興法師云。諦是實義。若苦若集若滅若道。皆是因果審實義故。總立一諦。此解難知。若約因果審實義一說為一諦。如何此文雲第四真攝第四真諦非因果門故。今雲一諦者。師勝鬘經所說一諦。故彼經（十七左）雲。虛妄法者非諦非常非依。是故苦集道三非第一義諦。非虛妄者是諦是常是依。是故滅諦是第一義。今即同彼。故云不虛妄諦第四真攝

文或立二諦至二諦所攝者。言立二諦等者。實義雖同。而世俗諦即俗中實勝義諦法勝義中實。故立二諦。仁王般若等者。章家加文非瑜伽文。隨名次第二諦所攝者。世諦即世俗諦攝。第一義諦即勝義諦攝

文或立三諦至後二所攝者。一相諦等者。相者體也。謂即所詮諸法體相名為相諦。能詮教法名為語諦。是故顯揚（八·十左）雲詮諦也。諸法作用名為用諦。如眼見色耳聞聲用。此等作用名為用諦。即前相語諦名有作用。相為所詮。語為能詮。此二是體。離之為二。第三用諦是法作用。合之法一。故云體用離合有差別故

文或立四諦至因果殊故者。生死果因名為苦集。涅槃是因名為滅道。此因諦義如前引涅槃第十三說雲如前已說。雜染者生死。清淨者涅槃。此名因果故云各有因果殊。何故先果後因名苦集滅道。前因後果不說苦集滅道。解雲。涅槃經第十三雲。諸佛世尊次第說之。以是因緣無量眾生得度生死。解雲。次第者有三。一起次第。如九次第定等。二說次第。如四正斷等。三見次第。如說四諦。若因果以次第。即先集後苦先道後滅。今依見次故。先苦後集先滅後道。所以爾者。厭果斷因欣果修因故。如先知其病次知病因次求病癒後求良藥。諸佛世尊作此次第說四諦時。無量眾生得度生死。又此說次第諸說不同。廣如婆沙第七十八（三丁）及成實論宗法師章

文或立五諦至後一真如者。一因諦等者。就此五諦即有二說。集道名因諦。若滅名果諦。智及相應心心法等名能知諦。即四諦智等。有為無為境界等名所知諦。即四諦境等。能有等者。因名能有。果名所有。知諦名心。王所離異心為主故。境諦名境。知境果故。四重相攝其義可解。第五勝義即有二門。若約安立門。第四俗諦第三真攝。若非安立門。第四真攝。或初四種等者。第二說也。集苦二諦名因果諦。道滅二諦名智境諦。第五勝諦者。即上四性故。六十四雲。非安立者謂一切法真如實性。此二說中初寬後狹。故有差別

文或立六諦至第二真攝者。六諦之中。初二說真妄事也。又善法名諦諦。不善法等名妄諦。勝義（倫記十一下·十一右取意）世俗二類有殊等者。諦諦者勝義。妄諦者世俗。故顯揚（八·十一右）雲。一真諦二妄諦。苦集名染。滅道名淨。此各有因果。景法師云。諦諦者即滅道。妄諦者即苦集。後四即前明。苦集滅道四重相攝即有二說。如文可知

文或立七諦至種類異故者。章家釋雲。愛味過患者。集苦二諦。出離者滅諦。或通道諦。法性諦者。真如也。勝解諦者。即勝解。斯其苦果也。聖人所知名為聖諦。凡夫所知名非聖諦。景法師云。愛味是集。過患是苦。出離是滅。法性諦者。即非安立諦。勝解諦者即道諦。聖諦者即滅道。非聖諦者苦集諦也。興法師云。諸有漏法能生愛心名愛味諦。又即愛體能染順境故名愛味。五欲境界能生貪嗔等諸過失故名過患諦。又煩惱體是其過患故名過患諦。能斷前二名出離諦。真如法性名法性諦。於真如法性故起增上信解故名勝解諦。如來所立名為聖諦。外道所立名非聖諦。觀彼所立不得聖故。集苦道滅次第初四者。勘瑜伽抄（十二·二十二右）義稍似違。故基抄雲。出離謂滅諦。或通道諦。法性謂真如。今此章意。出離者道諦。法性者滅諦。文稍似異義意無違。意解思惟者。第五勝解諦於二空門作空行相思惟勝解故。聖所知者第六聖諦。凡所知者第七非聖諦

文初四諦者至可初俗攝者。此約四重相攝易可知也。非二聖諦者。凡夫所知二諦非聖所知二諦。故名非二聖諦

文餘處或立至第二真攝者。愛味過患出離者。於五蘊中三度觀察四聖諦理。故合為三。一者愛味即觀集諦。二者過現即觀苦諦。三者出離即觀滅諦。唯除道諦。是能觀故。應知等者。苦集滅道如次應配。單重二觀觀於四諦者。單即偏義。重是累義。愛味等三名為重觀。於蘊等法累觀諦故。應知等三名為單觀。於因果等偏觀諦故。第二觀中除道諦故者。愛味等三名第二觀。若依文次可言第一。今單重相對名第二觀。此義如雜集論第十五（五左）中引愛味經廣說。傳說單觀即應修。此能觀故。重觀即前六諦。此所觀故者。義猶難知。學者應勘

文或立八諦至聖因別故者。八中初三如次三苦。捨受雖多。唯取藏識相應捨為行苦自相。餘諸捨受相從。亦是以樂受及根境諸相應法為壞苦體。以苦受及根境諸相應法為苦苦體性。是隨異故。生死名流轉諦。涅槃名還滅諦。又解。諸佛如來從真起化名流轉諦。息化歸真名還滅諦。生等三雜染名雜染諦。斷彼所得無為名清淨諦。即彼能斷無漏聖道名正加行諦。此即列類及顯立由竟

文初四及第至真諦所收者。此就四重而相攝也。初四及第六第二第三俗諦第一第二真諦所攝等者。第二俗諦即三科法。第三俗諦即四諦理。第一第二真諦亦爾。初三苦諦唯是苦果。即苦諦攝。第四流轉第六雜染並通因果。即苦集攝。染因果故。所以第二俗第一真攝者。有漏三科皆三苦性。亦生死法。亦通生等三雜染故。是故初四及第六諦第二俗諦第一真攝。第五還滅第七清淨如次滅道二諦所攝。諦因果故。此約克性。若相從說。第七清淨亦通二空及一真如。故云或第四俗第三第四真諦所攝。第八正加行諦即無漏道。此亦克性。第三俗諦第二真攝。是道諦故。若相從說。亦通二空及一真如。故云第四俗諦第三真攝

文勝鬘經中至非安立故者。有作無作各有四種者。小乘觀諦望後更有大乘諦觀可修習故名為有作。大乘觀諦望後更無餘觀可修習故名無作。亦名有量無量四諦。小乘法中雖觀四諦。總相粗知名為有量。大乘法中隨別細知名為無量。如一苦中知塵沙苦。集滅道三亦復如是。對劣勝機等者。下劣究竟而得極果名為劣機。即二乘也。廣大究竟而得極果名為勝機。即菩薩也。此等二機如對法論第十六（六右）說。依詮顯旨非安立故者。問。非安立者廢詮為義。無作亦爾。何故今雲依詮顯旨是非安立。解雲。智周師（攝釋四）雲。非安立名通於二義。一唯廢詮與無作別。即瑜伽論（六十四·五右）非安立諦唯是一也。二雲非者即是無義。安立是作。名字有別義體無差別。經云非安立故即無作也。今約後義。故無妨難

文或說九諦至第二真攝者。無常諦者。顯揚論（八·十一右）雲方便諦。初無常行能與苦空等為方便故。亦名方便諦。此九諦中無常苦空無我即苦諦。此依苦四境分之為四。有愛無愛即集諦。此依後有常斷二種之愛分之為二。即於後有起於常見名為有愛。起於斷見名無有愛。彼斷方便即道諦。斷前二愛見無漏加行故名彼斷方便諦。有餘無餘即滅諦。此後三種依一道一滅而分為三。四重相攝如文可知

文或說十諦至一無為滅者。此十諦中前五是苦諦即有漏果。第六業諦第七煩惱是集諦即異熟因。第八九是道諦即出世道。第十是滅諦即無為滅。者此十諦中前五是苦諦即無為滅

文苦諦五中至第二真攝者。初一攝四苦等者。初逼切苦諦中即攝四苦。謂生苦老苦死苦怨憎會苦。生等四苦皆因逼迫而生。生苦故名逼切苦諦。第二財位匱乏苦諦者。顯揚論雲受用不具足苦諦。即求不得苦。第三界不平等苦諦者。顯揚論雲愛性乖違苦諦。即是病苦。因四界違而生苦故。不平等者即乖違義。興法師云。初逼切苦唯攝三苦。謂生老死。第三界不平等苦是怨憎會苦。謂由怨憎會令身不安。故云界不平等苦。第四所愛變壞苦者。顯揚論但言愛憎苦諦。即愛別離苦。第五粗重苦者。是略攝一切五取蘊苦。苦諦五中總攝八苦。言略攝一切五取蘊苦者。亦名略說一切五取蘊苦。一切諸苦皆是有漏取蘊所攝。故云略說一切五取蘊苦。婆沙七十八（五左）雲。問。五取蘊苦其量廣大。何故名略。答。苦雖廣大而略說之。故名為略。謂五取蘊苦患極多不可廣說。欲令所化總生厭離故略說之。譬如有人多諸過惡不可廣說。有問彼過但可總答是極惡人。言雖是略而過甚廣。此亦如是。故名略說一切五取蘊苦

文此中且略至十諦各初者。頌云不虛世相苦等者。此頌瑜伽（四十六）十諦。不頌中間所知餘文。言不虛者增一門中不虛妄諦。言世者增二門中初世俗諦。次相者增三門中初相諦也。次苦者增四門中初苦諦也。次因者增五門中初因諦也。次諦者增六門中初諦諦也。次愛者增七門中初愛味諦也。次行者增八門中初行苦性諦也。次無常者增九門中初無常諦也。後逼切者增十門中初逼切苦諦也。增十諦各初者。始從增一終至增十。合取初名餘皆略攝。此即釋上三句意也。傳說。問。何故第十復次之諦名不舉耶。答。若別說者即前四諦。故不別舉。此說難解。言逼切者。增十門中初逼切苦諦。文既舉頌。豈更致疑。此等十委曲說。如瑜伽顯揚抄疏等說

文問答分別至後三諦故者。此下合有六問答中。初一後二是章家問答。中之問答即瑜伽論六十四問答。此初一問答也。即四重中何者安立何非安立。答中。顯揚第六四種俗諦皆是安立。瑜伽六十四第四勝義是非安立。由此二文即顯前三真亦是安立體。即是俗故。後三諦故

文問若是安至亦得解脫者。下三問答並瑜伽論六十四（十五右）文也。相縛粗重縛等者。大唐三藏雲。西方二釋。一雲。一切有漏相分為相縛體。謂由有漏相分力故。見分心等不能了知諸有漏法皆如幻等非有似有。由無明故便執實有色心等法。若依此釋。即相是縛。故名相縛。即持業釋。一雲。即末那識為相縛體。謂由末那識相應四惑勢分力故。六識惑中於諸相分不能了知如幻事等。故說末那名為相縛。若依此釋。相謂相分。縛即末那。相之縛故即依主釋。言粗重縛亦有二種。一有漏法上無堪任性名粗重縛。與有漏法非一非異。一二障種子通名粗重。由此勢力令諸有漏五蘊等法無所堪任。即說此為粗重縛也

文問若非安至故立安立者。此亦論文也。有所厭捨等下是章家文。言有所厭捨等者。總談修行略有四種。一者斷障。二者修行。三者求果。四者知境。此等四種皆通五位。言斷障者。如五位中伏斷二障。資糧加行唯伏非斷。後三位中通伏及斷。次修行者。其資糧等五位之中。皆具自利利他二行及福智二十波羅蜜。隨位皆修。故云修行。次求果者。即所趣求智斷二果。後知境者。即所應知三性三無性等境。故攝大乘說三性等名所應知。今此文中說初二位。故云資糧及方便道。初斷障中唯伏非斷。故云厭捨。次修行中。唯修有漏六度等行。故云修習。次求果中。初資糧位求解脫果。後加行位求抉擇果。故云進趣。後知境中。依相似觀了知三性有無之義。故云了知。非安立中雖非法無。而不可說為因為果。心言絕故。若無俗諦。由何菩薩至於五位修清淨行。由此勝利。非安立外後說安立

文問若行有至而能斷惑者。此亦據論文。答文有極善定心至應得解脫究竟清淨者。是論文也。以有相心至竟有何別者。章家釋文也。又世出世道二種有殊者。是論文也。故行有相不得解脫等下。章家釋文也。於順抉擇分善法中轉緣諸諦時等者。大乘基意。即依此文證世第一法通多剎那。故太賢師金光明經古跡記中破大乘基雲。已得抉擇何方迴心。基（對法疏十·二十五右取意）雲通四。以大乘宗世第一法多剎那故。彼何為證。緣諸諦故。不應頓作諸諦行故者非也。違對法雲一剎那故。前念不能無間入聖。應如暖等非第一故。由此第四無迴心義。今救之雲。對法論（九·初同疏八十一左）雲一剎那者。隨轉理門。故不相違。由此證知無分別智定無相分而能斷惑者。成唯識論第九卷（十二右）中三師說。一雲。此智二分俱無。一雲。相見俱有。第三師云。見有相無。今遮前二證第三正。故云由此證知

文問但立一至說二亦爾者。此下有二問答。並章家文也。攝行歸真總立一諦。行者有為行法也。真者如來藏真理也。即釋勝鬘經一諦章意。言一諦者。四聖諦中三是世俗。唯一是真。真諦唯一故名一諦。即彼經意據如來戴擇滅諦義。六十四中說俗四重真唯一諦。今真俗相對而立二諦。仁王經中說二亦爾。即指彼經上卷二諦品意。廣如彼說」

文若隨人法至皆有三種者。涅槃十三隨智淺深及法勝劣亦說二諦。如前已說。或俗及真皆有二諦者。知真俗諦各有總別。總相而知名為中智。別相而知名為上智若真若俗中智所知名為世諦。若真若俗上智所知名第一義。故真俗中皆有二諦若以空及事理等者。即顯揚論第十六中說三性等。初徧計性名空。次依他起名事後圓成實名理。即與中邊假行顯同。謂計性無實性故名假世俗。依他起性從緣所生有為行故名行世俗。圓成實性體是真如。雖名顯了待待他而顯名顯了世俗。此明世俗有三差別。言義得行者。明其勝義亦有三種。一義勝義。謂彼真如勝智之境義。二得勝義。涅槃為體。勝即義故。三行勝義。聖道為體。此聖道行用真如勝法為境義名行勝義。今雲二諦之中皆有三種者。俗有假等三。真有義等三。故云皆有三種。廣如中邊第二卷說。

文若以諸法至故非增減者。諸法有無事理等者。如前已說。又瑜伽釋雲等者。第三十六卷真實義品文意也。故彼文雲。真實義略有二種。一者依如所有性諸法真實性。二者依盡所有性諸法一切性。乃至雲。此真實義復有四種。一者世間極成真實。乃至第四所知障淨智所行真實。今取意引。故云世間所成等。解雲。教信真諦名如所有性。教詮俗諦名盡所有性。既雲此二有四真實。明知世俗勝義皆有世間所成等四。故二諦中各有四重。言世間所成者。若依勝義四重說者。謂世間世俗慧所知。地唯是地非火等。此地名為真實。世間道理其性不虛故名真實。即蘊等是。若依世俗四重說者。法體未必有。一切世間共許言說執之有故。即實我法瓶盆等是。餘之三重如無垢疏第一（二十四丁）廣說。由是世俗及勝義諦各分四種等者。章家文也。問。疏第一（本·七十三右）雲前四世俗如瑜伽論六十四中顯揚六說。名字雖別諸論亦有。其四真諦若義若名非諸論有。唯此論釋。如第九卷。既雲其四真諦若義若名非諸論有唯此論釋。如何今瑜伽釋雲世俗勝義皆有世間所成等四。解雲。餘論總合而說真四。此論別開而說真四。今約名義開而別說。故云唯此論釋

文問此二諦至定同定異者。此文章家問也。仁王經云等者。彼經上卷二諦品文也。智不應二者。知俗名俗智。知真名真智。若唯一諦智不應二。智不應一者。真智解一論於無二。若有二諦智不應一。涅槃經言等者。第十三文也。隨順眾生說二諦者。明說二諦意為眾生也。證智解一假立名相。隨順眾生說有二諦。此等二文並如前說

文第一世俗至謂除前相者。第四句中雲除前相者。疏第一雲。其第四句翻上應知。即翻於上第三俱句其義應知。取何等法為第四句。此有二釋。一雲。第三句中即有二義。所謂表遮。若表真俗成第三句。若遮真俗即第四句。謂真故非俗。俗故非真。今雲除前相者。除第三句表義。故其遮義為第四句。何以得知。西明疏第一釋。即蘊計我等三句中雲。問。理應四句。何故唯三句無亦即亦離。解雲。非即非離即是亦即亦離。故不別說。其義如何。若表即離成第三句。若遮即離即第四句。謂即故非離。離故非即。故顯揚論毗婆沙等皆作是說。第三四句由義有異而體無別。然此第三句與第四句。或有同體。或有異體。准知此知耳。第二解雲。取本質無為第四句。何以得知。涅槃經四十（三左）曰。復次瞿曇。世法有二。一有。二無有即虛空。無即兔角。如是二法一是有故不從因緣。二是無故亦不從因緣。既雲兔角不從因緣。明知非俗亦非真。然涅槃經第十三說兔角等無名世諦者。就影無說。故不相違。問。若爾者。何故經云世法有二謂虛空兔角等。既雲世法。豈不世俗攝。解雲。經就名說。今約質說。故無妨也

文第四勝義至亦名為真者。此下總明真俗相對建立義也。釋此相待。樞要上（本·二十九右）雲。略為三類。一總別相待。二別餘相待。三總餘相待。廣如彼說。今此章中標初一對餘略不說。今雲第四勝義不能自勝待於四俗故名勝義等者。第一總別相待為四句中初一句也。故彼文雲。第一總別相對應為四句。一以俗總對真別有一句。過四俗之真唯有後一故。此即初立及非安立相對為句。第一世俗不能自俗待於四真名為世俗等者。第二總別相對為四句中第二句也。故彼文雲。第二以俗別對真總有四句中。勝俗之真四皆是故文第一勝義至一真名俗者。第一勝義待一俗名勝者。以蘊等法對我等法名之為勝。乃至第四勝義待四俗名勝者。一真法界對俗四重名之為勝。第一世俗待四真名俗等准此可知。廣如樞要

文故若有俗至而建立故者。此明真俗不相離義。真不自真。待俗故真。即前三真亦說為俗。俗不自俗。待真故俗。即後三俗亦名為真。如是相待不相離義是真俗義。非遣宗如清辨等雙遣一切有為無為。二真妄俱存宗。如護法等存立二諦三性等義。今破前宗。故云非遣依他而證圓成等

文如是所說至詳而易矣者。此明集二諦義意為後學也。文中有二。初從如是所說至未能疏演者。明前代諸德等傳法之功近益當時也。後從基隨翻譯之次至詳而易矣者。述基法師傳燈之光遠照後學也。略纂所聞者。前遠法師等以經七番釋四宗之二諦。今大乘基以經七番配四重之二諦。先德所傳義雖可爾猶有所缺。基用所聞纂於古缺。故云略纂所聞。纂子緩反。續也。後更諮審者。承三藏說研審玄宗。故云後更諮審。諮子辭反。左氏傳訪問於善為諮。杜預曰。問善道也。爾雅。諮謀也。編。卑綿反。例也織也。又比連也

文可謂義高至和之璧耳者。此明所說玄義絕方比也。真俗二諦今古所明。而為四重會未聞有。斯新深義。寔足讚美。故云可謂義高千葉等。言千葉者。千歲之異名也。至理沖玄彌驗於此。豈以讚詠足暢歡情。故云讚詠吟諷等。響伯牙之琴等者。此述傳益之優劣也。案。呂氏春秋曰。伯子牙鼓琴。鍾子斯聽之。伯牙意在太山。鍾子期雲。善哉巍巍若泰山。須臾志在流水。子期雲。善哉湯湯若流水。子期死。伯牙破琴絕弦終身不復鼓琴。以為世無知音者也。盡卞和之璧者。史記曰。楚國井里人卞和。於荊山崑崙之谷得玉璞獻厲王。王曰石也。和欺寡人。刖右足。厲王死。其子武王立。和復獻之。武王曰石也。即刖左足。不勝其狂。抱玉璞哭於荊山之下。淚盡繼之以血。荊山為崩頹。武王死。其子成王立。和復獻之。成王使工人收之。果得夜光之璧。故謝惠連詩曰蒔蘭莫當門。懷玉莫向楚。楚無別玉人。門非蒔蘭所。此卞和事異說非一。廣如琴樓詩及韓記並史記注千字文等說

法苑林章義鏡釋善珠述

法苑義鏡第四

珠上撰

法苑義鏡第二斷障章

文一釋名至問答分別者。案纂此十五門中五六二門入第四門。更開二門為五六門。一依斷地門。二得果差別門。餘門同此。廣如彼說。依識分別等者。六識八識等。依道者。加行等四道依觀者。唯識二空等觀依行者。空無相等三行。苦粗等六行四諦十六行等。依品者。界地九品等。依障者。二障三障等所依者。依身地等

文第一釋名至故立障名者。所知障者。梵云爾炎。此雲所知。纈灑鑠此雲煩惱。阿筏賴喃此雲障。煩是擾義。惱是亂義。擾亂有情不令出離生死苦海。故名煩惱障。言所知障者。即一切法若有若無皆是所知。由法執類覆所知境令智不生。故名所知障。據六合釋。如唯識疏第九卷說。問。覆閡二義有何差別。所知名覆。煩惱名閡。解雲。有說覆義通二。閡義唯在煩惱。所以爾者。閡是礙義。拘礙有情處於生死。唯在煩惱。故二義別。今謂不然。二義互通。故智周師云。即此煩惱覆蔽涅槃不得解脫名煩惱障。礙能緣心令心於境而不解了名所知障。據實二障俱障二果。其周法師即助章主。故引證之。閡大涅槃等者。問。大涅槃是何涅槃。若無住者。斷所知得。何故文雲由煩惱障閡大涅槃。若有餘等。彼滅非大。如何今雲閡大涅槃。解雲。如來所證四種涅槃皆名為大。雖住二滅中。智悲之用常運無息。故通名大。故論第九雲。由轉煩惱得大涅槃。轉所知障證無上覺。問。以何得知四皆名大。解雲。疏第一雲。又二乘等雖得二滅。住此二中。非為不住。解脫非真。乃至雲有無餘依滅所顯故。廣如彼說

文斷者不續至是持業釋者。下釋斷義即有三說。此初說也。據所斷立斷名也。由無漏道斷其種子等者。約斷有二。一斷種等令永無餘。二但折伏令種力衰不生現惑。若斷其種唯無漏智。若令力衰有漏無漏二智皆得。今云不續義者即通此二。傳說若如此文。唯種名斷。唯現名伏。即自詳雲。然今不然。斷伏之名俱通種現。廣如彼記。今謂不然。奪章主義還為自義。豈章主為。非現亦名斷故。第十門雲（十七右）若伏斷者折種子力令不生現名伏現行等。既雲現亦名斷。故知斷伏之名互通現種。然今此文斷其種子等。偏舉正斷不論伏斷。故不相違

文又釋斷者至依主釋者。此第二釋。即據能斷立斷名也。言除害義者。漏無漏道是能除害。二障現種是所除害。今取能簡所。故云能斷名斷。問。除害二義有何差別種子名除現行名害。有說。除是拔除義。害即折害義。如取苗中稗。拔根喻種。折莖喻現。由此除害二義有殊。今謂不然。二義互通。故論第十（四右）說損力益能轉雲。損本識中染種勢力。益本識內淨種功能。言損者損害也。既雲損害種子。明知二義互通。問。能令不續及能除害俱是道力。何故不取不續義。唯取能除害義方立斷名。解雲。不續之義於所治強。除害之義於能治勝。各隨勝立。故初二說其意殊

文又釋斷者至障之名也者。此第三釋。即以斷依立斷名也性即真理等者。如逆次第配前三釋。障是所斷者。第一不續義。道是斷用者。第二除害義。性即真理理是斷性者第三不生義。三轉依文准此應知。若所滅等者。對法第九都無此文。然彼論第八雲。真如聖道煩惱不生若滅依。若能滅。若滅性。是滅諦相。解雲。真如是滅依。聖道是能滅。煩惱不生是滅性。滅性即是障不續義。如逆次配上三釋。滅諦即是斷障義故。故以三義釋斷障也。又依心轉依道轉依粗重依及解脫義釋此三義。如纂中說

文第二出體至而為體性者。二障之中。若煩惱障以人我執為上首。所有一百二十八根本煩惱。及二十二隨煩惱為體。若所知障以法我執為上首。所有一百二十八根本煩惱。及二十二隨煩惱為體。二障頭數何故齊等。煩惱依於所知障立。能依所依故數等也。故唯識（九·五左）雲。所知障者。隨其所應或多或少如煩惱說。以此准知。故同煩惱。據此二障復有二種。一見所斷。二修所斷。此中各有種現習氣及業果等。此等諸障為所斷體。廣如顯揚第一卷說

文故對法雲至見道所斷者。今引六文證業果等亦通所斷。此即初文。對法論第四卷文也。即三惡趣下章家文也。一切分別所起染污見疑等者。簡俱生惑故云分別。見通染淨。淨如見道。疑亦如是。言淨疑者如涅槃經（北本三十四·十二紙）若於佛性能起疑者。破壞無量所有煩惱。為簡淨分所有見疑。故云染污。言見處疑處者。即是見疑相應俱有因處並種子因處。處者所依義。因為所依果方得起。故名為處。相應俱有因者。即是徧行別境併心王。非餘心所。又釋。亦通根隨不定。即現種二因俱名依處。及由見等所發身語業等者。即通三行。謂福非福及不動行並一切惡趣等者。舉三塗報等取欲界第八生等報。問。諸業果中幾自性斷。幾不生斷。幾不可斷。解雲。非福業中三途總別業一向自性斷所餘人天惡業有斷不斷。其福不動業中。若二乘人。

第八有業女人二形黃門卵濕二生北州無想天上地處處第二生業並皆不生斷。若約報說。三塗報及欲界第八生等報並不生斷。若菩薩。見道一切總別惡業亦可通斷。其女人及第八生等一切善業並皆不斷。其第八有報等亦皆不斷。以容受多生故。問。何故先斷見疑後方斷餘。解雲。由見中三見及疑唯見斷故。又見能分別我我所等障無我理。其用偏增發生餘惑。見以悟理先斷諸見。由見道決故次除疑。所餘諸惑皆見引生故後斷之矣。明難復能為見因。以見力增故見在前。此等問答如對法疏。（六·三十五左）

文解深密經至皆是所斷者。此次二文。即證分別所起業果皆是所斷也。無餘涅槃下章家文也。深密第三都無此文。但第四卷（四右）方有此文。故彼卷雲。於初地中執著人我法我無明。惡道煩惱染總無明。瑜伽七十八（四右）雲。謂於初地有二愚癡。一者執著補特伽羅及法愚癡。二者惡趣雜染愚癡。及彼粗重為所對治等。今此文中標第二愚。言惡趣雜染愚者。雜染之言通三道趣。分別雜染所發業果並言趣者訾言也。如說半擇迦名人惡趣。何故業果亦名為愚。諸業果等雖體非愚。業是愚所起。果是愚所感。愚之品故亦名為愚。即是惡趣諸業果等者。等字等取善趣之中分別所起別報業及果等。應言惡趣攝不盡故。無餘涅槃既是故擇滅等者。此即迷理證俱生惑所起業果亦是所斷。非謂證上初地所斷。泛觀此文似斷業果別得擇滅。今即不爾。先有餘時已得無餘之體擇滅。今入無餘時所有業果畢竟不生得非擇滅。非得滅彼別得擇滅。今雲無餘涅槃既是擇滅者相從而言。煩惱為因。業果為果。以果從因說為擇滅。此文稍幽。學者應思

文解深密至亦皆所斷者。此次二文即證知障所發業果皆所斷也。言種種業趣愚者。即顯彼所發誤犯三業。非一故云種種。西明解雲。趣是於所造事行趣義。慈恩釋雲。此業能障第二地淨尸羅故名為趣。毀責為名。如人惡趣。不可雲能取趣名趣。不取惡果故。愚之品故。言誤犯三業者。初地菩薩性罪無犯。於遮罪不覺有犯。故攝論雲。由極遠離犯戒垢故。世親釋雲。性戒成就。非如初地思擇護戒。樞要下云。二地菩薩如行之時。蟲自分路任運不傷。故無誤犯。初地不爾。猶有誤犯。問。論第八（二十四右）雲。其所知障亦不能發業。解雲。疏第十（同上）雲。若發業招生死所知障亦不能。非縛法故。前第八中由此說不發。若障智三業不招惡果。此亦能發。此文所明但是等流增上業果。問。法執既通不善。何故非縛。解雲。不由不善性即是縛。如心王等性即非縛。法執但由煩惱俱故令成不善。非性是縛。問。若爾何故不感異熟。解雲。雖不善心俱仍名無記。菩薩二乘所望各別。即通有覆無覆無記。故不能招異熟果也

文佛地論中至俱是所斷者。此下文中第六一文。即證二障業果等法皆是所斷。煩惱障中有業有果。罪福不動業名所發業。分段生死粗相果名所得果。所知障中亦有業果。諸有分別無漏善業名所發業。變易生死細相果名所得果。如是業果以本攝末皆攝在中。故云皆二障攝

文能斷障體至漸頓伏彼者。上說所斷。下說能斷。伏種勢力令不引現。故云能伏道。此通有漏無漏等者。大乘基雲。有漏道者六行等（云云）無漏道者。且如因第三地無分別智斷定法愛俱所知障勢力令煩惱亦不現行名伏煩惱障。非別起道名伏煩惱。所知障可知。又如離第三靜慮欲伏四定以上惑入滅定。即是以後得智伏二障也。西明解雲。有漏伏道有其二義。一學六行觀伏下界地修所斷惑令不現起。二學二空觀通伏二障令不現起。今此論意取後非前意說。伏除十地障故。此通地前乃至七地。若無漏伏道。通攝加行無間等四。對自所斷名為斷道。望他品障即是伏道。所望別故。此意故云此通有漏無漏二道加行等三智。隨其所應漸頓伏彼者。若加行道能漸伏。根本後得智頓伏。或根本後得亦能漸伏。無加行道能頓伏者故。問。加行智通無漏不。解雲。不通。八地已上無加行智。亦無有漏心故。問。若爾何故對法第十（十四丁）雲。金剛心有二。一加行道攝。二無間道攝。解雲。無違也。以無漏心任運趣入根本智故說名加行道。非加行智。加行智有趣求彼。但是前加行道而非趣求。故加行智不通無漏。或有二說。如疏第十（末二十三左）

文此顯加行至非聞思慧者。加行智能斷伏餘二智能頓伏者。頓漸伏中。疏（二十三左）述二說。一雲。加行漸伏。正智後得頓伏。一雲。根本後得通能漸伏。無加行道能頓伏者。今此文中且標初說。問。加行智唯漸伏無頓伏者。世第一位伏分別惑此即頓伏。如何今雲唯漸無頓。解雲。從前漸伏。至最後位方名頓伏。非今至彼更起別智頓伏彼惑。故不相違。由此勢等者。由三智令現不生名之為伏。非要六行。顯六行欣上厭下別作加行方名為伏。此意總顯伏義有二。一勢力伏。二加行伏。現觀唯勢力伏。非加行伏。但道起時與彼相違自彼不起名之為伏。六行觀等即加行伏。起別作意伏彼惑故。若趣聖道方便六行。是加行智行相差別非別六行。故加行智攝。此即約得聖果。故云若趣極果等。若異生不趣聖道欣上厭下起六行智能伏惑等。是六行智非加行智。唯定非散。故唯修慧非聞思慧

文二能斷道至未成辨故者。此道定非是有漏及加行智者。若加行智不通無漏。初言有漏已攝加行。更言加行復何所須。若加行通無漏。更不須舉加行智簡。解雲。三智中加行智亦無分別。此有漏道亦有加行無間解脫。前言有漏攝彼三道。後言加行簡三智中根本後得智別。故彼重說。有漏智曾習故等者。此簡有漏心等非能斷道。即有漏心加行智。及有漏後得智。由四因故非能斷道。一是會習。二相執所引。三未能泯伏滅此相故不能斷惑。四或加行智是能趣求所證真如。趣求所引無分別智未成辨故不能斷惑。由無分別智是加行所引。真如是加行所趣求證。即由所引無分別智能證真如成辨故能斷二障。非加行智。今此文中略標三義。不舉第二相執所引義。相執即是第六七識所有二執。能取相故名為相執。問。有漏心等帶相執故不能斷惑。後得亦有相。如何斷隨眠。解雲。後得雖有相。非執所引非縛所縛。有漏不爾。故不能斷

文無漏智中至非後得智者。此中初師以理標宗。此師顯唯無分別智能斷二障隨眠。後得不然。設作無相觀。相分境相仍有故不能斷。唯無分別智有此斷能。然經論中無說後得能斷隨眠。非諸菩薩見修二道。前斷所知用無分別。後斷煩惱用後得智故唯根本智方能斷（云云）

文有義後得至如彼成立者。此第二師以理成立。此師意顯後得無力能斷迷理見疑等隨眠。而於安立非安立諦相明瞭現前無倒證故。亦能永斷迷事隨眠。迷理隨眠行相深遠。要證彼理方能斷之。迷事隨眠行相淺近。雖實有相觀亦能斷之。廣引瑜伽如彼成立者。即指唯識第十卷（七右）也。彼引瑜伽五十五（十七右）雲。修道位中有二種道。初即無分別智。後即後得智。後得智名世出世。以有漏道是純世間故。無純世間道能永害隨眠。是會習故。相執所引故乃至廣說既雲世道亦通永斷。故知斷障通後得智」

文由此理趣至通二智斷者。此上諸文並唯識論第十文也。今此文者重簡二智所斷分齊。由前所說親不親證理趣別故。諸見所斷及修所斷無明身邊二見。及此俱根本及隨迷理隨眠無分別斷。餘有貪恚慢無明。及此俱隨惑迷事者後得智亦能斷行相淺近故」

文此在二乘至一時斷故者。餘修所斷迷事隨眠通二智斷者。此在二乘非菩薩位。菩薩修道不斷迷事隨眠故。唯所知障是根本智斷。煩惱障中通一智斷。然約迷理身邊見等。各於自地第九品道時方頓斷。而前八品既先斷。餘煩惱可起後得智斷。第九品道時起無分別智斷。以迷理惑故。此約九品別無間道斷者。若不出觀即斷九品唯無分別智。斷八品中迷事煩惱。不可一觀道中前八是後得第九是根本智故。即第六識中我見等俱生者。要第九品道方斷。無品數故。非如七識金剛心斷。問。第六俱生我見等。同第七識至金剛心斷有何妨耶。解雲。即有色無色界有學聖者。起無漏道卻斷下地我見等種過。若許爾者。即聖人應以現行潤生妨。既許聖者種子潤生故。先離下地欲時。其身見等並須斷訖。不同第七識。不潤生故。傳說此在二乘等者。亦通菩薩。若唯二乘者。如何得言非安立相。二乘不觀非安立故。今謂不然。生空真如亦名非安立故。唯二乘非菩薩位。問。迷理事惑若有寬狹。解雲。古說迷事必迷理。迷理非必迷事。故有寬狹。弘法師云。二乘後得智不斷惑者。迷事之惑必迷理故。若二乘後得智斷惑者。有迷事而不迷理惑。今章家意。迷理身見亦有迷事。如繩為蛇等。問。後得智斷事惑者。為同時後得斷。為異時後得斷。傳說正體俱時後得智。唯識（第十·六左）緣事非理。故不斷惑。前後後得智兼緣真如。故能斷惑。今章家意。同時後得。雖唯緣事於理離癡。故亦斷惑。論文既雲於安非安明瞭現前。故知斷也

文又所知障至後解為勝者。前二師中第二師義是護法家。故云後勝。護法家中亦有二說。初說可知。所知障唯根本智斷煩惱障通二智斷。此第二義。故云又也。所知障中且後得斷然有差別。若執俱起所知障者唯正智斷必迷理故。若非執俱唯後得斷。今雲迷事而非執者。即約非執俱起。問。所知障中有迷事非執。依文可解。頗有煩惱障中且有迷事而非執耶。解雲。此亦有。除我見俱起貪等。餘獨頭貪等此唯迷事而非執俱故可有。此義稍難。學者應思

文故能斷障至亦能制伏者。總論斷伏略有三門。一即通加行根本後得。二三慧門。唯慧斷不通聞思。三漏無漏門。即通漏無漏。此說定中四道伏斷。若在定中伏煩惱時必為四道。故唯修慧。散位不爾。非必四道。不爾聞思亦能制伏者。如欲界中粗攝斂心伏煩惱等。此在聞思不修慧位。故云不爾聞思說能斷伏

文三能斷性至應無解脫者。約所依性二空所顯真如為體。若約假立斷二障得擇滅為體。三乘隨所應得此擇滅故。若不取假唯取真如為斷性者。應無學果擇滅解脫。纂雲。案。斷障體正是擇滅所斷能斷及所顯如。俱是斷果非即體也。故對法（八·十二左）文煩惱不生名為滅性。此說斷果名為斷障。若就斷因名為斷障。正以能斷為斷障體。所斷及性是斷果也。今章家意不爾。總論斷體有二。一實體。即真如為體。二假體。即擇滅為體。隨應通二。是唯約斷果出斷障體。故不可據煩惱不生為滅性者。且據假體而談滅性。故不相違

文第三依識至無染故者。薩婆多義如俱舍論第二十一（六左）說。故彼頌曰。見所斷慢眠。自在隨煩惱。皆唯意地起。餘通依六識。廣如彼說。犢子部所斷唯起第六等者。此部雲。五識無染亦非離染。但有無記都無善惡。無分別故。有分別者有善惡故。如宗輪疏（七十九右）

文大乘所斷至執即差別者。所知障除第七在餘七者。安慧論師。論唯說彼四惑相應。三位無故。然此障體即與法執體無寬狹。以計諸法有體用者皆是執故。煩惱障除第八在餘識者。其第八識恆相續轉。行相微細故無煩惱障。然七識中第六七識所起我見為我執。與彼相應心心所法緣一境故相從說執。獨頭貪等非計我故。雖煩惱障而非我執。執即差別者。此有二說。一雲。執障無寬狹。而與護法其義差別。故云執即差別。一雲。執之所在與障所在其義差別。第七識中唯有人執。五八二識唯有法執。第六意識二執俱有。如是差別故云執即差別」文護法論師至執即差別者。二障皆通前七識者。除第八識前七識也。護法宗意。障執二別謂若是執其必是障。自有是障而非是執。謂即除慧餘心心所。如論第八說（二十七右）執即差別者亦有二說。一雲。執障有寬狹。而與安慧其義差別。故云執即差別。一雲。執之所在與障所在其義差別。第七第六二執俱有。五八二識二執俱無。故云執即差別。問。五八二識同無二執。何故五識有障第八無障。解雲。五識力劣。由第六引方得有障。第八不爾。故無二障。故三慧義林雲。五識雖無分別。由第六識分別引生有分別惑等。問。六七二識有人執故可起煩惱。五識無人執。何得起煩惱。解雲。由第六人執而引生五識惑故。雖無執而有煩惱。問。若爾由第六分別而可引生五識二執。解雲。凡起執者由猛利慧深自計度方自得起。其五識中無猛利慧亦無計度分別。故無二執

文障所發業至非等流果者。上說障體。下說業果。障所發業等者。若煩惱障所發業者。罪福不動業。若所知障所發業者。即法無漏有分別業。此等二業唯在前六。餘七八識是無記故。雖有思數劣緣內故非業性也。果在餘七識等者。若煩惱障所得果者。分段粗果也。若所知障所得果者變易妙果也。此等二果除第七識在餘七識。所以爾者。其第七識非他六識業勢力引生故。此雲果在餘七識者。唯說善不異熟因等業勢之所引生異熟果增上果士用果。不說等流果。第七亦有等流果故。前後相引生後自類皆通八識。故第七識亦有等流果。問。第七識中無異熟果其義可爾。非業果故。士用增上非必業果。如何第七無此果耶。解雲。賴耶生時業及業種為用上依。以親疏緣為作用依。故異熟因之所感果亦名士用果亦名增上果。今據此說。故第七識無士用等五果之義。如論第八（六右）及慈恩疏第八卷說

文二若能斷至有離染故者。離欲及退時等者。即雜心論第九卷（二十九左）雜品文也。故彼頌云。離欲及退時。受生亦命終。斷善及相續。當知是意識。解雲。意識有六事。不與五識共。謂離欲等。今此宗意。凡聖斷惑併用意識俱生智慧斷諸結使。此通世俗及無漏慧。不用五識。以其五識以其善識唯一念故不相續故。俱舍婆沙亦同此說。大眾部一說部說出世部雞胤部四部。同說五識亦有離染。然彼宗中即有二說。一雲。五識加行引生聖道。如見佛時聖道便起。故名離染。非能斷染。二雲。既許五識體通無漏。說能離染理實無疑。今此文中且舉後說」

文犢子部說至智慧正斷者。犢子部意。五識無記無有分別故不斷惑。成實論師等者。末經部師呵梨跋摩。此雲師子鎧。其人出處及與智德如開善義序說。暢琳。●散等雲究摩羅陀弟子。大高師雲曇無德弟子。如宗法師章說。成實論師立二種四心。一身識四心。有觸而分別故。二者意識四心。以識而分別故。此等四心如八卷導義章說。今雲行心智慧者。意識四中第四心也。言四心者。一識。二受。三想。四行。此中初三無記。第四行心通於三性。此師意顯凡夫世俗不得斷惑。聖人慧方斷煩惱。能斷智慧非六識俱。以彼論宗識無記故。但依第四末後行心智慧正斷。廣釋四心如彼宗中諸義疏說

文大乘唯在至故說非也者。退及離欲等者。就意不共業大小乘不同。若依小乘但有六事不共。不共五識。謂一離欲。二退。三斷善。四續善。五死。六受生。今大乘中明十五種不共之業。始從分別所緣終至受生。今雲離欲者第十業也。由五因緣方得離欲。一隨順離欲根成熟故。謂凡與聖必待離欲機熟時方能離欲。乃至第五方便正修無倒思惟故。謂凡夫伏惑故有退義。聖人斷種一向不退。言退者第十一離欲退也。亦由五緣得離欲退。一性軟根故。乃至五惡友所攝故。廣如瑜伽第一卷（十二右）說。平等智起由他引生等者。平等智起必由意引。作圓鏡智唯果位起。故餘識中無斷障義。問。若第七中亦無能斷。何故攝論雲。若處有能治此處有所治。非五識中有彼能治。於此見道不生起故。七應如五識。無彼不共癡。許無能治故。解雲。七雖無正治。而見道得起。既能暫時伏名能治無失。有此能治故因不成也。廣如彼說

文若能斷性至非依他識者。據第九識有其二種。一真識。二淨識。初是無為。後即有為。今取真識為能斷性。故云非依他識」

文第四依道至有漏無漏者。謂加行道無間道等者。即資糧等五道之中。唯修道位具起四道。若見道中諸說不同范雲。依瑜伽論六十九（十七左）說見道是速進道。故知見道不具四道。又相傳雲。但無方便有餘三道。又唯有無間解脫二道。加行者加功用行等。欣求斷道漸斷所治名加行道。亦名方便道。方便進趣於斷道故。此加行名未必勉勵。八地以上雖無功用。而有進趣加行道故。無間道者。謂無惑品間隔。此道所斷品盡名無間道。亦名無礙道。無有惑品礙此道故。又無間者。無間斷義。若起此道更無餘心於中間起令此間斷故。解脫道者。謂無間後證離系得。能捨粗重名解脫道。言粗重者。謂所斷品無堪任性。非障體也。勝進道者。謂解脫後諸所有道。望此勝進名勝進道。然勝進道有二。一通。二別。別勝進道一非後品加行等攝。別修餘道或生知足住放逸等雖勝進品。解脫後起亦名勝進。通勝進道即後品中加行道等。若望前品名勝進道。解脫後起進餘品故。今章家意據通勝進故云更修餘道。此四道義如瑜伽（六十九·十六右）對法（九·十一右）顯揚論（四十七右）等廣說。此四皆通有漏無漏等者。依有漏定伏惑之時亦具四道。故云此四皆通有漏無漏

文何道能斷至或別或總者。下據四道說能斷道。初明無漏斷道。後明有漏斷道。此初明無漏斷道也。二乘根鈍等者。若依論意。即明三乘四道同異。今且約二乘明能斷道。不舉菩薩。此文意說。二乘根鈍道力微故。無間解脫品品必別。非前品解脫望後成無間不能斷彼後品惑故。亦非後無間望前成解脫解脫道起非證彼滅故。是故二道品品各別。加行勝進非正斷證。或別或總皆容得也。或別者。謂此品勝進外更別起後加行。或總者。謂即後品加行為前品勝進道。加行唯望勝進說為總別。勝進亦望無間解脫說總別也

文此文意說至故各別起者。加行趣斷等者。四道之中加行勝進不斷煩惱。故不得為能斷之道。無間斷惑體。解脫遣粗重。故以此二為能斷道。起此不能即為二道之別相者言二道者。有本雲二道。有本雲三道。及並無違若三道者。約斷第二品無間道說。起此第二品無間道時。不能望初品為解脫。望第二品為無間。望第三品為加行。若二道者。如起無間道斷一品已即起第二念解脫。此第二念解脫不望第二品為無間道。其第二品要別起無間解脫。以根鈍故。乃至九品亦爾。次第超越並然。由有九品漸能斷者故。加行勝進各別別起若一觀中隨斷幾品。即總一加行後一勝進故。加行勝進或總或別。易故。若九品斷出觀。若不出觀斷九品者。無間解脫必各別起。難故。此說修道。非見道中有如是事。以其根鈍。即證無為時不容斷惑故。設先世道<okuri>ヲモツテ</okuri>伏。後入見時。亦總一品與見同斷。不為別道。別有二乘四道之圖。如左所圖。其義可解。二乘前後具四道。圖上有九○。是所治品。下二十○即能治道

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（第一念道…望總九品皆為加行。無餘道義

第二念道…望第一品為無間道。唯有一道別起無間

第三念道…望第一品為解脫道。准前應知

第二十念道…望總九品為勝進道。無餘道義）

文第九卷雲至二種道也者。此證二乘當品品起無間解脫也。故無間解脫皆為能斷道下章家文也。斷惑證滅期心別故等者。若依論意。此通小乘難也。小乘難曰。我無間道猶有惑得。可起解脫道與得相違。今汝無間道已無惑種。何用復起解脫道為。用之何作。故論主通曰。由前加行期心別故。謂無間道能斷惑。解脫道能證滅。雖無間道已無惑種。證彼無為有此用別起解脫道。此一解也。為捨彼品粗重性故者。此第二解也。粗重性者即二障種無堪任性。無間道雖無惑種。而未捨彼無堪任性。為捨此故起解脫道

文若有漏六至解脫不別者。此後顯有漏斷道也。薩婆多宗中有二說。一雲。若苦為無間道靜為解脫道。乃至障為無間離為解脫。一評家雲。三中隨一為無間道。三中隨一為解脫道。今大乘中同評家說。故云苦粗障三隨一為無間道等。加行勝進同前總別等者。別起九地道名之為別。若合二三等名為總也。問二乘有學作六行觀。解雲。前三果人可作此觀。此唯無漏。問。若爾聖者豈伏下生上。解雲。聖人由此觀力必斷下染方生上地。不同異生伏下生上

文然對法論至不相違也者。此自問答會違文也。然對法第八都無此文。但第（十一右）雲。勝進道者。謂為斷餘品煩惱。所有方便無間解脫道。是名勝進道。今指彼文也。

唯識疏第十（末十一左）亦引對法第九卷文說勝進義。此問意顯。對法唯約總說勝進。何故識識或約總別說勝進義耶。此即問也。唯識依別修行相等者答也。唯識據此品加行外更別起勝進說。對法唯約彼品所有加行等進前義說。各據一邊故不相違

文若准此義至亦後加行者。此重釋成二論意也。別修行相及後義。二論並同故。對法論如成唯識。亦可說言或總或別。言別修行相者。此品加行外。更別起後勝進是也。若由道理判二論意。前品解脫道亦為後加行。能引於後故。纂雲。理雖可爾。未見誠說。又勝進義通。解脫以去起皆勝進故。加行義局。唯欣求斷名為加行。非無間前皆名加行。故非例也。今章家意。唯欣求斷名加行者。即說別修行相故。此局。能引於後名加行者。據通義說。是故二論相例皆同

文唯識復雲至二乘何別□。明三乘四道同異中。此即第二明菩薩乘四道也。此依菩薩下章家文也。前後相望皆容具有者。若菩薩利根。如初品無間。至第二念即為解脫。此初品無間望第二念即為加行。此解脫道望自第二品為無間。望初為解脫。望後為加行。至第三無間道。望第一為勝進。與第二品為解脫。自品為無間。與第四為加行。第二無間望前即非勝進。但是解脫此是菩薩十地位中斷所知障時分品類排次斷法。若別別斷一一別起。由能印證及能斷惑復能容預復能欣求故具四道。不爾便無四義具足。纂雲。菩薩利根道力能勝故。剎那剎那四道皆總。謂初殺那唯加行道。未斷惑故。第二剎那亦有無間。正斷初品故。趣第二斷故。第三剎那亦加解脫證初品滅故。斷第二品故。趣第三斷故。第四剎那具四道。其義可知。此後唸唸皆具四道。今意亦同。故云唸唸行相皆具有等。別有菩薩四道之圖。如左所圖。其義可解。菩薩剎那具四。上有九○是所治品。下二十○即能治道

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問。勝進道者通佛位耶。若言通者。何故唯識疏第十（末十二右）雲佛位之中無勝進耶。若不通者。言無受樂勝進耶。答。勝進二義。一進餘勝道。二受殊勝樂。勝進先時故名勝進。佛位無有先勝進義。故云無也。後受樂義佛亦得有。故云有也。問。受樂之義名勝進者其義云何。答。斷惑之後證得無為心喜悅故。夫斷惑後所有諸善皆是受樂勝進道也。問。佛位既是究竟圓滿無未曾得。依何得勝進道義。答例同二乘菩薩位說為勝進。如佛滅定。佛位之中雖無粗動心心所法。而亦得說有滅盡定

文依此所說至皆不說能者。若二乘聖道。漏無漏皆有四道。各異生人唯有漏道。此漏無漏四道之中。唯無間解脫為能斷道。斷伏諸惑及粗重故。加行勝進非正斷伏。然加行道有遠有近。近者亦能漸伏斷。勝進既有總別二途別非斷伏。總亦通能。如上已說。此約二乘及異生說。若菩薩乘。加行勝進亦能斷伏

文菩薩利根至然有差別者。

菩薩唸唸具四道故。一一皆能若伏若斷。言伏唯障體斷亦通業果者。瑜伽論雲。擇滅有二。一滅惑無間。二滅果無間業。名斷者據不生說也。斷必證真等者。斷必證真。伏或緣俗。菩薩伏障亦能證真。異生必不能。二乘或有能。所以爾者。異生未得無漏。二乘已得故。然有差別者。此有二說。一雲。此文屬上。所以爾者。二乘異生斷伏於障各有差別。略有三類。一八十一品類別斷。此依漸斷。二乘者斷及異生斷。二隨其凡位已伏多少。入見以後便次第斷。如倍離欲全離欲等。三合為九品斷。束三界九地一切煩惱總為九品斷。如頓出離等。此等類別。故云然有差別。一雲。此文屬下。有漏四道初起之時伏斷於惑有二師義。如下自說。今存彼意。故云然有差別

文有漏四道至遠離方斷者。三慧為加行者。顯遠加行也。修慧為近者。顯近加行也。問。修慧為近。即應說言二慧為加行。何故今雲三慧為加行。解雲。修慧有二。一未有相續。即了相作意所攝修慧。故對法雲由定地作意。以此文證。故知了相作意體非聞思。雖是修慧。由未相續專注故為散善。聞思之所間雜故。總相雲三慧為加行。二已相續。即勝解作意所攝修慧。故對法雲從此已上超越聞思。即勝解作意不為聞思所雜。一向唯是長時修慧。今雲修慧為近者。據此而說。此文稍幽。學者應思。加行道亦伏惑等者。即對法論第九卷（七右）文也。加行道亦伏惑者即後文（十一左）也。了相勝解猶未斷惑等者。是前文也。今合前後以為一文。言了相勝解等者。了欲界過患是粗相。初禪功德是靜相。故名了相。數數修習寂靜等相。不為聞思之所間雜起增勝解。故名勝解作意。由長時修習此勝解故。其實增勝最初下品能治得生斷上品惑。彼能斷道俱行作意說名遠離作意。餘四作意至下當知

文有義初以至據實初伏者。此師意顯。加行唯聞思慧。若入修慧即無間道。對法等說了相勝解不伏惑者。依斷初三品猶未盡說。至遠離時三品方盡。此時得伏名。據實初二能。纂雲。詳此後說理雖可然。而違瑜伽以七作意配四道文。故六十二（六右）雲。了相勝解方便道攝。遠離究竟無間道攝。攝樂作意四種道攝。觀察作意勝進道攝。既雲方便道攝。故知了相勝解猶未伏惑。此師通雲。瑜伽三十三（七左）雲。了相勝解名厭壞對治。故知伏惑

文若為諦觀至無漏加行者。若為諦觀入見道時。前六行智皆非伏道。伏見惑時不欣厭故。加行能伏者等者。加行即觀四諦十六行也。必以十六行為前加行故。彼雖有漏而能伏是。無間能引無漏道故。有漏道中無折伏故者。即加行智起位中。進無漏力雖有伏煩惱而不作意伏。故言無折伏不為正伏位也。後時亦通修慧加行者。即通無漏修慧加行也。故無漏道初起之時。必以有漏修為前加行道。無漏若起屬無間道即斷惑故。至修道位後時亦得以無漏道為前加行。雖起無漏道未雲即斷惑故。未斷之間即加行故。故云後時亦得無漏加行

文然加行智至如常分別者。然加行道定通三智。若加行智未必皆通於四道。故八地上雖無加行智等者。通伏難也。問。若加行智必通四道。八地已上無加行智。何有四道。故今通雲。四道之中自通三智。八地以上雖無加行智。而有餘二智故有四道。即二智中任運進趣故有加行。八地已上任運加行諸教所載。故云如常分別

文第五依觀至以觀粗故者。薩婆多宗。凡夫斷惑世俗而觀。非生法空。聖人斷惑但作生空非作法空。故雜心雲。由離人故空。若依成實。聖人斷惑通作人法二空之觀。生空可知。言法空者即拆法空也。大乘中由二空觀而斷二障。如文自說。今雲人空觀唯斷煩惱及業果不斷習氣者。此約二乘生空而說。若菩薩。獨作生空觀亦通唯識。故兼斷習氣

文然雲解脫至故言不斷者。約斷粗重有二解中。第二師云。粗者可除等者。此師意顯。二乘三心唯斷生執。謂初心中遣離蘊我。第二心遣即蘊我。第三心中捨粗重故成三心。既第三心捨二粗重。故云粗者可除。故入二禪名斷苦根粗重者。瑜伽第十一（九左）說。第二定斷苦根種子初定已斷。今者斷彼苦根粗重。說第二禪斷彼苦根。故云入二禪名斷苦根粗重。問。若斷粗重別得無為不。解雲。大般若經第三百六十卷說。善現問言。若無為法無差別者。佛何故說習氣相讀如來永無。二乘猶有。世尊答言。習氣相＊讀實非煩惱。二乘身中不能引無義。菩薩身中能引無義。如來永無。即由此顯斷習氣不得無為。不爾無為應有差別廣如唯識疏第十（本五八右）說

文法空觀有至隨應永斷者。言三時者。十地大分即為三位。謂初中後。初謂見道。中謂修道。後謂金剛。此等三位各起法空。

故云三時初法觀時雙能永斷分別二障及業果習。後法觀時雙能永斷俱生二障及業果習。惡趣人天隨應永斷者。惡趣業果初地永斷。人天業果。若入初地受變易者即初地斷。若至八地受變易者。即八地斷。故云隨應永斷。又解。惡趣業果初法觀斷。人天業果中法觀斷。故名隨應。若依小乘。如俱舍（十九·七左）說

文中法空觀至所以雙斷者。中法空觀者。即修道位也。此位唯斷所知現種及二障習。如所知障粗細品類。依彼粗重亦隨斷之。二障習氣各互相熏。故斷所知時煩惱習氣亦隨斷之。斷煩惱時所知習氣亦隨斷之。故云隨所知障粗細品類皆能斷之。謂十地修道法空觀細必帶人空等者。謂十地中法空若起必兼帶人。是故雙斷二粗重也。但法空智兼照生空名帶生空。深兼淺故。即於法空假立彼名。故云法空帶人。問。若起法觀必帶人者。亦應斷法執必兼斷生執。解雲。見理斷惑其義各異。見理唯由解。解深必達淺。斷惑由作意。斷細未必粗。問。斷惑由作意。解起惑不斷。亦應由作意解不起惑斷。解雲。無如是義。問。若爾解起惑不斷。亦應無此義。解雲。由悲願資故。有解起不斷。解既全不起。誰資而得斷。唯空作意言我斷惑。而惑斷無是理故

文三三慧者至在聞思位者。薩婆多宗。於三慧中若凡若聖。唯修慧斷見修惑。聞思散亂不能斷惑。成實論宗。聞等三慧皆斷煩惱。故彼論雲。假名心者。或以多聞智因緣斷。或以思惟智因緣斷。實法心者。在暖等中以空智斷。大乘宗中。伏通三慧。斷唯修慧。如文自說。勢分力伏通其聞思等者。伏義有二。一勢力伏。二加行伏。聞思雖散是善慧故。不善之惑自彼不起。故云勢力伏。住在散心。故云非正觀伏。若正觀伏必居定中為四道伏。此唯在修。然於欲界由坐禪等攝斂其心亦伏煩惱。彼唯聞思非是修慧。故是非欲界由修伏惑也文若能斷斷至非是欲界者。攝論說為出世止觀智故者。此引文證斷唯修慧。即舊攝論（梁論十二三右）雲。奢摩多毘缽舍那智緣總法為境。剎那剎那能破壞諸惑聚。十地經云第八地菩薩皆能思能持等者。此十地經法雲地文。即就別義說三慧也。故彼文雲。法雲菩薩。於十方無量佛所。明大法照大法雨。於一念間皆悉能受能堪能思能持。世親（十七左）釋雲。於中起信故言受。受所說字句故言堪。以能取義故言思。彼二攝受不失故言持。纂雲。受堪思持如次即顯信及三慧。後三配雖非論文。然以義准理亦無失。於文義俱堪思持故。經就大位說法雲地。理實八九地隨分亦能爾。今章家意以理引文。故云第八地菩薩。舉初顯終故。義說故能者。雖一慧體一剎那中。能取解教而尋於義名為聞慧。能深籌度先理後文名為思慧。於此二中能證明顯即名修慧。聖智迅速於一念慧義分三故。實無別體。故云義說故能。此即釋論意也。何妨聞思亦能斷伏下。章家意也

文四三智者至如前已辨者。言三智者。加行正體後得三智也。古基法師云。薩婆多宗及成實論。斷結之智雖不說加行智名。然對治智正當三智中加行智。非正體後得。今大乘宗。伏通三智。斷非加行。問。若加行智唯伏非斷者。何故對法論雲加行是斷對治等。解雲。隨修斷道漸伏惑故。故名之為斷。非謂正斷。故不相違問。若爾八地已上加行道等。即是二智是非斷道。解雲。八地已上即於二智義說加行。今就別體說非斷道。故亦無違

文佛性論雲至名無生智者。此世親佛性論第三卷（九右）總攝品文也。故彼文說拔除梨耶中雲。一切生死果報依阿梨耶識為本。故以未離此識果報不斷。於法身中由兩道故。二世滅盡故說拔除。解雲。言兩道者。一無分別智能除拔現在虛妄。能清淨法身。即名盡智。二無分別智後智。能令未來虛妄永不得起圓滿法身。即無生智。拔者清淨滅現在惑。除者圓滿斷未來惑。故名拔除。今取大意。故文段略。纂中解雲。依唯識正義。捨斷果報在解脫道故。此中拔除本識依盡無生。雖瑜伽等盡無生智通世出世。今就一相初起盡智名無分別。後起無生名後得智。不違諸文。何煩須會

文此依斷迷至不須和會者。此即章家文也。此依斷迷理事時。初後大位判此二智者。依集因盡所得之智皆名盡智。未來苦果不生之處所得智故名無生智。集因斷故苦果不生。真見道位是現在故。真智起時集因即斷。相見道位是未來故。俗智起時苦果不生。依此二位且判二智。論實二智皆盡無生也。又非典據等者。佛性論雖有此文。勘梵本無此說。故智真諦所置非正論文。故不須會。古基法師云。佛性論雲後得智能斷未來惑者。蓋是出觀勝進道中遠觀遮未來惑說斷未來。非無間斷也。廣如彼師攝論章說

文五四念處至非別相也者。四念處謂身受心法並慧為體。觀身不淨。觀受無樂。觀心無常。觀法無我。是為修相。薩婆多宗。四念處中以法念處斷諸結使。非餘三也。雜心論（五·六丁）雲。修慧中具四念處。彼法念處能斷煩惱。總境界故。非餘念處。事境界故。婆沙（百八十五·十丁）俱舍（二十三初。右）亦同此說。成實論宗。論中雖不說一一念處治如是煩惱。然彼論雲念斷假名心惑。當知四念處俱斷煩惱。大乘宗中。唯一法念能斷煩惱。非三念處。法念處中有總有別。總者總緣作意緣總法為境故。別者別緣作意緣別法為境故。今法念處中總緣念處能斷煩惱

文總皆法觀至成相違也者。空無我觀既有總緣等者。空無我智非但緣苦諦斷彼下惑。亦通緣一切法能斷諸惑。所以爾者。空無我智有二。謂總緣別緣。言總緣者總緣諸法空二我故。別緣者唯緣苦諦空彼上我故。對法等諸論皆云唯總皆觀能斷諸惑。別空非我屬苦諦故。若不如此說。唯以苦諦上別空非我能斷惑者。即違諸論。故云不爾唯苦成相違也。問。空無我智以之斷惑。何故對法（第七·十左）雲唯無我智能斷惑等。解雲。彼依斷迷理及通斷二而作是說

文六五忍謂至通斷伏故者。言五忍者。謂伏忍信忍順忍無生忍滅忍。伏忍如名唯伏非斷。餘隨所應通斷及伏。舊攝論（梁十二三右）雲。剎那剎那能壞惑聚。是所對治者令滅。非所對治者令羸。滅即是斷。羸即之伏也。又信忍順忍。加行智伏。正體斷無生寂滅。多正體伏。亦正體斷。勢分力伏者。非由故意力而能伏之。但無漏起時自伏耳。然寂滅中雖亦有佛非是斷攝者。寂滅忍中總攝二位。一因二果。若因位攝。即斷障體及遣粗重。若佛位攝。唯捨粗重不斷障體。故云雖亦有佛非是斷攝。十地菩薩道位既長等者。經二僧祗故名為長。言通伏斷者。煩惱障中修惑種子金剛頓斷。彼障現起地上頓伏。所知障中修所斷種十地次斷。彼障現起乃至十地方永伏盡。故云通斷伏

文七六現觀至斷事惑故者。六現觀者。謂思信戒現觀智諦及邊智諦究竟現觀。若略辨體。思以異生位中上品思所成慧為體。信緣三寶境世出世間上品淨信為性。戒以無漏戒為體。現觀智諦以見道中緣非安立諦境慧為性。邊智諦以緣安立諦境後得慧為性。究竟以根本後得盡無生智等為性。問。於三慧中何故聞慧不別立現觀。解雲。聞慧唯緣教生未得決定。故不別立。此六現觀就四對治分別。如瑜伽論七十一說。纂雲。依文說如伽五十五及七十一廣說其相。今雲思現觀唯伏等。即依義說也。若依義說。思唯欲界唯伏非斷。信戒諦邊通伏及斷。正斷助斷皆得斷名。信戒助斷。諦邊正斷。故皆得斷名。信通無漏故是助斷。邊斷迷事智正斷也。廣如瑜伽唯識等說

文若准對法至先已斷故者。對法（十三·十四右）所說現觀邊俗智者。與瑜加所說邊諦現觀義有差別。彼說見道中所得修者。唯於修道中方得現前。唯是俗智故即不能斷惑。瑜伽論（七十一四右）言邊諦現觀。即取真相二見道淨無漏慧。並通正斷故。取瑜伽為正。究竟觀非等者。究竟現觀非斷煩惱。先已斷故。此說斷煩惱。若斷定障等。二乘究竟容有斷義。此等諸義如別章說

文八七作意至瑜伽不同者。此七作意克性出體以作意數為體。若相從說。隨其所應俱時心心所為體。或二十三。或二十四。廣如對法疏（九）說。四對治相攝者。如瑜伽六十六說。四道相攝如六十二說。四作意相攝如瑜伽三十二說。此作意相攝如瑜伽第十一說。一了相等者。若依對法第九略而說者。了相作意。於所應斷得能正了知。為斷得故心生希願勝解作意。為斷得故正發加行。遠離作意。能捨所有上品煩惱。攝樂作意。能捨所有中品煩惱觀察作意。能於所得離增上慢安住其心。加行究竟作意。能捨所有下品煩惱。加行空竟果作意。能正領受彼諸作意善修習。解雲。此既世道。唯伏粗纏非斷隨眠。若准對法與瑜伽不同者。瑜伽論中通世出世說七作意。對法論中唯據世道說七作意。此等不同。故云與瑜伽不同。廣如纂說

文第六依行至四諦十六行者。空無相等者。薩婆多雲。苦下空無我二行立為空解脫門。苦下苦無常二行。集下四行。立為無願解脫門。滅下四行立為無相解脫門。成實宗雲。真智為性。而隨方便名為三門。謂假名空名空解脫。實法空名無相門。是空亦空名無願門大乘宗中諸文不同。瑜伽七十四雲。三解脫門由三自性而得建立。謂由徧計故名空解脫門。由依他故名無願門。由圓成故名無相門。若粗等六行者。苦粗障三為下界過患。靜妙離三為上界功德。是名六行。十六行者。四諦名四故成十六。苦諦四者苦空無常無也。乃至道諦四者道如行出也。廣如瑜伽對法等說

文一空無願至唯定所攝者。此並論文也。故彼文雲。若無差別總名空無相無願者。此通聞思修所生慧出世及出世。若名空無相無願三摩地者。唯是修所生慧。通世出世。若名空無相無願解脫門者。此唯出世。今攝意引。故文稍異。薩婆多雲。三三摩地三解脫門。其義各異。故婆沙雲。三三摩地通漏無漏。三解脫門唯在無漏。所以爾者。有漏有縛。解脫離縛。是故解脫門唯在無漏。玄隆師云。三三摩地三解脫門皆是無漏。故瑜伽論六十九雲。四諦智法智類智等九智。唯出世間唯無漏。即自解雲。三三昧三解脫門四諦智攝。故知唯無漏性。今謂不爾。三三摩地通漏無漏。文既分明。如顯揚說。然伽論雲三三昧四諦智攝者。舉通無漏。不論通漏。故不相違

文故知三門至四善加行者。此三門觀亦雖通斷。今偏彰伏義。故云皆能伏惑。三門中空行最寬。故正伏惑。理餘二行亦能伏也。依二空六入大乘位等者。三門觀行三乘通行故。隨其所觀各入自乘位。若三門觀中唯伏非斷乃在四善根。若通伏斷在見道以上。今彰伏位。故云此位乃在四善加行

文若正斷者至相無為故者。言二行者。若下空行無我行也。言十行者。苦下苦無常及集四道四合為十行。同有為故以為無願。言四行者滅下四行也。此即瑜伽六十八（四右）文。故云或說。故彼文雲。苦下空無我名空解脫門。苦下無常苦。集下四行。道下四行名無願解脫門。滅下四行名無相解脫門。問。道諦雖有為。而是可欣處。何故道四以為無願。解雲。此文且據隨轉理門。薩婆多宗入無餘時捨道諦故。故彼四行亦入無願。又解。此亦大乘真實理門。大乘亦許定性二乘入無餘滅灰身滅智。何妨彼四亦入無願

文有說空如至相無漏故者。此對法論第十（一七右）文。故彼文雲。問。空攝幾行。答二。謂空行無我行。問。無願攝幾行。答六。謂無常行苦行因行集行生行緣行。由彼於三界無所願求。問。無相攝幾行。答八。謂滅道八行。由彼不能作諸相故。解雲。道諦四行雖是有相。而無漏相故名無相

文有說空如至故非無相者。此即瑜伽五十五（十四左）文。故彼文雲。此十六行幾是空行。謂苦諦後二行。幾是無願行。謂亦苦諦前二行。及集諦一切。幾是無相行。謂滅諦一切。幾是清淨因所顯行。謂道諦一切。解雲。苦諦後二行者。空行無我行。今此文雲道四非三門等者。道諦一切是清淨因所顯。非空等行。是故不作三門觀行。非苦諦故非空所行。是無漏故非無願所行。是無常故非無相所緣。然對法論行相寂故。亦名無相三昧。所緣所望不同。故不相違

文顯揚第二至隨三門攝者。道能作三門等者。即彼文（十七左）雲。緣智空道作道如行出。此亦是空行。緣智無相道作道四行。此亦是無相行。緣智無願道作道四行。此亦是無願行。纂雲。案此論意。無我及空行通屬無願。若依此文。空無相能斷伏。無願唯能伏

文有說空行至隨應同前者。此瑜伽六十九十（左）文。故彼文雲。空門八智攝。謂法類四諦及出世間盡無生智。無願門六智攝。謂法類苦集盡無生智。無相門五智攝。謂法類滅盡無生智。纂中解雲。空門既攝法類四諦。故知遍於十六。然案彼文（九左）法類四諦應非緣於安立諦也。盡無生中唯出世故。既爾未必緣十六也。更應勘文釋其義也

文有說空非至不決定者。此即瑜伽二十八意也。故彼文（三左）雲。何建立三解脫門。謂所知境略有二種。有及非有。有為無為說之為有。我有情等名為非有。於有為中見過失故無所祈願。依此建立無願解脫。於無為中見極寂靜故深生祈願。由於中見永出離故。依此建立無相解脫門。於其非有無所有中非有祈願非無祈願。如其非有還則如是知見非有。依此建立空解脫門。解雲。此文意顯無願之境即有為五蘊。無相之境即無為涅槃。故此二門隨應觀諦。空門之境非為無為。即所執性。故此門唯觀所執。言隨應者。無相門境有其二門。一常無常門。諸常住法皆圓成故。即四諦中滅為境。二漏無漏門。諸無漏法皆圓成故。即四諦中道諦為境。為顯此意故云隨應。無漏依他亦通圓成。故云二性之體不決定故。纂雲。無漏道諦或屬無願。是有為故。或屬無相。涅槃因故。又加解雲。或此俱不屬於三門。非三界故。非涅槃故。若依此文。三門俱非正斷道也。或唯空門通能斷伏。雖方便中見我非有。而正觀中證空性故

文有說三門至義理分故者。於正智觀義分三門等者。以於一念正智觀中義。分三門及十六故。即引二文證此一義。瑜伽七十二（十四）說五法中雲。若唯以解脫門名而宣說者。當知。此中唯出世間修所成為性。又唯識八（三十七右）雲。三解脫門所行境界。與此三性相攝云何。理實皆通。隨相各一。故知緣於一真如理具起三門。謂於二空所顯理中。二我空故名之為空。離諸相故名為無相。無可祈願故名無願。故一體義分三。十六行相應知亦然。於一真理隨詮分故。故對法（十一·八右）雲。廣故四諦。略故真如。若依此義。緣圓成實三門皆能斷伏。親證理故。緣餘二性三門皆非正斷。非證真故

文若以別行至道理無遮者。若以別行多分唯以空門斷惑等者。上說通門。下明別門。若以別門。多分唯以空門斷惑。空二我故。是總緣空等者。凡空有二。一總緣空。通空四諦上二我故。二別緣空。唯別空苦上二我故。今雲二我空故者。是總緣空。別空唯苦不通餘故。隨應攝在正後二智。若斷若伏理皆無遮。三解脫門義如瑜伽智論顯揚對法婆沙論等說

文二苦等六至非能斷者。此之六行唯有漏方便地等者。伏煩惱障。色界六地。無色界四地。方便根本俱能伏之。若六行伏方便地。若七作意等通根本方便。第七作意入根本故。問。此六行智。為唯有漏。亦通無漏耶。解雲。此唯有漏。問。若爾凡夫六智可是有漏。聖人六行如何有漏。解雲。聖人六行亦是有漏。所以爾者。諸聖者以出世間智後所得諸世俗智離諸欲時。即作六行智等損伏煩惱種子。由此道理聖者六行亦是有漏。由此准知。見道位中不起六行。但修道中俗智起故

文通凡及聖至以受生故者。通凡及聖者等者。瑜伽三十三（初左）雲。有四補特伽羅。即於現法樂往世間道。發起加行。非出世道。一一切外道。二於正法中根性羸劣。先修正行。三根性雖利善根未熟。四一切菩薩樂當來世證大菩提非於現法。復有二種。一者具縛。謂諸異生。二不具縛。謂諸有學。先於欲界觀為粗性。於初靜慮若定若生。觀為靜性。乃至廣說。解雲。往世間道。即是六行。既雲四人皆修。故知通凡夫二乘及菩薩也。然菩薩中多是地前。十地菩薩不欣上厭下以受生故

文本地分說至不用為勝者。本地分說初劫菩薩等者。即指上引三十三文。故彼文說四人修六行中雲。四一切菩薩樂當來世證大菩薩。非於現法。乃至雲先於欲界觀為□性。於初靜慮若定若生觀為靜性。解雲。一切菩薩者。即初劫資糧位菩薩。如毘缽舍那菩薩等。今章家意。以義引文。非如本文。然久修者等者。修抉擇分位。菩薩等既不斷惑。而生上界故。不用為勝。今雲斷者伏斷也。未得無漏故。又解。久修者久時發心已得無漏登地菩薩等。既云不斷煩惱而生上界。若不登地。何得雲斷。即證上說十地菩薩不用六行。釋成本地分之意也。言不用為勝者。有人傳雲。此有二說。一雲。久修菩薩修無漏智以為勝行。不用六行。以之為勝。一雲。上文之中。通凡及聖下合有二說。一說。六行唯在二乘不通菩薩。即通凡及聖至以受生故是也。一說。六行非但二乘用。亦通菩薩而用之。即本地分說至生上界故是也。此二說中。十地菩薩不用六行以之為勝。故云不用為勝。今謂不爾。本地分說等下即證上意。非別師說。文相爾故

文然瑜加論至二乘亦用者。此會違也。問。六行伏惑通凡及聖者。何故瑜伽六十九（十五左）雲聖者不用六行。故今會雲。六十九意依多分說。理實而言。凡聖齊用。纂雲。案六十九說。諸聖者。以出世間智後所得諸世俗智離諸欲時。當知同彼非聖道者所作離欲。但能損伏煩惱種子。非謂永斷。此世俗智是出世間智後所得。應言此智亦是世間亦出世間。不應一向名為世間。既言同彼非聖離欲。非不用彼六行離欲。但此六行出世後得。不應一向名為世間。與前所引本地文雲有學聖者修離欲道觀粗靜等。其義同也。然引六十九聖不用六行者。未知引何文也

文三十六行至非凡所得者。亦唯伏非斷等者。相見道中緣安立諦起此十六。真見道中唯緣非安立故不起十六。加行道中雖修十六。而是方便非正真觀。由此明知。此十六行唯伏非斷。纂雲。既許三脫門皆通十六行。此十六行非但緣安立。於一念正觀義分十六故。對法論雲淨惑所緣者。謂下地粗性上地靜性真如及四聖諦。下地粗性上地靜性者依世道說。由此制伏諸纏故。真如及四諦者依出世道說。略故真如。廣如四諦。由此永害隨眠故。既緣四諦永害隨眠。故知十六亦能正斷。此即破章家唯伏非斷文也。今救之雲唯伏非斷者。據加行位伏見惑說。相見道中所起十六尚不伏見惑。何況斷見惑。故論第十（初右）雲。彼障現起地前已伏。又第九（十三右）雲分別隨眠真已斷。故若迷事惑。以十六行亦能斷之。故論第十（七右）雲。後得無分別智亦能斷斷迷事隨眠。對法論意據此說斷。今章家意據伏見惑。故不相違。問。久修菩薩不用六行。何不伏下地惑得生色界。解雲。雖不用六行。以無漏智勢力伏下地惑生上色界。而不生無色。無利益故

文然佛性論至不須和會者。此佛性論第四卷（三左）無變異品文也。故彼品雲。平等觀者有利有鈍。若利根人。於一念中等觀四諦。八十八惑一時俱斷皆名見諦。若鈍根人於次第觀者。即初念觀苦不見餘三諦。但斷苦下名為見諦。餘未斷者皆屬思惟。是名見諦取滅。解雲。思惟者修惑也。八十八結者見惑也。然根本惑大小宗別。若依大乘。見惑百十二。修惑十六。合百二十八。欲四諦下各有十惑。上界四諦除嗔各九。並前合有一百十二。欲界修惑有六。謂貪嗔慢無明身見邊見。上二界修惑各五除嗔。合有一百二十八。如顯揚第一卷（十八左）說。若依小乘宗。見惑八十八。修惑唯十。合九十八使。見惑八十八者。欲界四諦中苦下十使。一身見。二邊見。三邪見。四見取。五戒取。六貪。七嗔。八慢。九疑。十無明。集下七使。一邪見。二見取。三貪四嗔。五慢。六疑。七無明。滅下亦七。同集下七。道下八使。七同集滅。更加戒取。故有八使。合有三十二。色界四諦中苦下九使。十中除嗔。餘如上說。集下六使。一邪見。二見取。三貪。四慢。五疑。六無明。滅下亦六。同集下六。道下七使。前六中加戒取。合有二十八。無色四諦亦有二十八。取數同色。欲界修道下有四使。一貪。二嗔。三慢。四無明。色無色修道各三。謂貪慢無明。三界見修合計有九十八使。今雲八十八結者唯舉見惑。且分上下等章家文也。不須和會者。纂雲。既非本文不須會釋。此解稍難。梵本有無由何決之。今章家意。真諦三藏述小乘義不須和會。非謂無梵本

文其犢子部至不須分別者。一苦法忍觀欲界苦等者。勘宗輪疏（八十右）文稍假異。彼雲。一苦法智即觀欲界苦。此雲苦法忍觀欲界苦。又彼雲。二苦法智。後觀欲界苦諦惑斷未斷等。此雲二苦法見重觀欲苦審盡未盡。第三苦類智彼此皆同。如是相翻未詳所由。忍智及見並慧異名。由斯相替乎

文第七依品至斷亦九品者。下說品數有三師義。並古說也。初師意者。無別品數。以真觀妄無妄可除。斷尚叵得。何況有品。次師意者。品數無量。三大劫中唸唸起智。剎那剎那能壞諸惑。成實亦云。非八非九。以無量心斷諸煩惱等。此上二師未詳雲。聖道九品惑亦九品。以下下道治上上結。舊攝論雲。若聞熏習下品生。能對治上品本識。乃至聞熏習上品生。能對治下品本識。故知能治所治俱有九品。廣如彼章

文今者不然至粗細異故者。昔來諸德雖各異說。未分見修及諸識故義亦不盡。故云今者不然。七識之中有煩惱障等者。下述正義。今說修道斷障道理。迷境起惑品類多種。隨境粗細惑亦爾故。於中初障之品類。後應分別言下。辨斷之頓漸。前中初正定品數。後俱生六惑斷即不同下。廣定障之品數。略顯斷之頓漸。此初也。成八十一者。明修惑品數也。粗細異故者。顯見惑品數也。粗細有二。一品類粗細。據九品說。二難易粗細。據三心說。若據品類初斷為粗。若約難易先斷名細。此有三句。有難斷不名細。即三心中第二三品。有名細非難斷。即三心中初中品等。有名細亦難斷。如九品中下下品等。又能治所治以分粗細。九品中從所治行相各名細。三心中從能治行相名細。見道十惑隨其所應有二粗細。故有九品

文俱生六惑至地各九故者。此後廣定障之品數。略顯斷之頓漸也。俱生六惑等者。十煩惱中見惑有十。修惑唯六。除疑後三見餘之六惑。故云俱生六惑。此俱生六斷雖不同。謂身邊見及此相應憍慢等惑唯第九斷。餘獨頭起貪慢癡等隨品別斷。然其品類亦定各九。合論見修。十煩惱中嗔唯一地九。餘九地各九。合成八十一品。問。依何得知離我見外有獨頭貪等。解雲。疏第八卷（本六十八左）引緣起經上卷雲。若法欲界有覆無記。於發諸行無勝功能。以此文證。故離我見俱起法亦有獨頭愛等無記。即緣後有起愛潤生愛等。又疏第十（本六八右）雲。第六識中分別身見等名上品。第六識中獨頭貪等名中品。通不善故。由此二文故知獨頭貪等通不善無記二性

文第七識中至自類有九者。疏第五卷述此二說。此初師意。第七染法三界相望雖有九品。於其地地最下品故第九品攝。所以爾者。此第七惑。自地無九品。與自地六識中第九品我見相似。於金剛心時與非想第九品一時頓斷。故於自地九品之中各第九攝。此第九品自類亦九。乃至非想應知亦爾。故云九地唯同非想第九品類。問。有性第七至無漏位有增減故應是能熏。無性第七畢竟無有動轉之時。既闕第三有增減義應非能熏。解雲。此有二釋。一雲。從無始來行相轉闇。剎那剎那現種增長。如無分別智入聖漸增明。然極難也。所以難解。聖智漸增極至佛圓。無性第七窮未來際當成何品。二雲。生上下時地系粗細有增減故所以能熏。又有別解。如疏第五卷（並三本二十四右）說

文如增上邪至故成能熏者。此舉喻釋成也。如斷善邪見唯委九品仍作九品能斷善根此第七惑應知亦爾。一品之中分九品故。問。何以得知斷善邪見唯第九品。亦作九品而斷善根。解雲。婆沙三十五（八左）說四種九品中雲。對治九品者。謂下下品明治上上品無明。乃至上上品明治下下品無明。斷善九品者。謂下下品邪見斷上上品善乃至上上品邪見斷下下品善。若依斷善九品說者。彼邪見則有九品。若依對治九品說者。彼邪見即惟一品。以對治九品故。俱舍第十七（二左）亦同。解雲。斷善邪見。即對治九品中。下下品之所治攝故。唯第九品。仍作九品能斷善根。問。言斷善者。為斷現行。為斷種子。解雲。以謗因果邪見力故。障彼生得善種所生現行令不相續。名斷善根。故唯斷現不斷種子。此斷善義如婆娑三十五俱舍十七瑜加等說

文有義九地至品數斷已者。纂中釋此師意雲。九地之中各有九品。細分便成八十一品。何故不言九地各有九品。而言各有一品。解雲。雖有九品品數同故。與有頂地下下品惑粗細同之。故云各有一品。理實可言各有九品。此八十一品惑。其勢皆各同於非想下下品惑。故金剛心一時頓斷。然此二說。疏第五（同上）判雲前解為勝。今此章中不判何勝

文應分別言至心見道等者。此下即說斷之頓漸。言一心三心等。見道有二。一真見道。體離虛妄親能證理實能斷障。故名為真。又解。真者是現。見者是相。證真之智故名真見。說斯斷證論有二說。有義此中二空二障漸證漸斷。以有淺深粗細異故。引說三心為真見道。三心以外無別一心。有義此中二空二障頓證頓斷。由意樂力有堪能故。此說一心為真見道。二相見道。相者類似之義。真見道後而起。於此行外按模仿像真見所有功能。不能證理及斷障。類似於真故名相見。此復有二。一觀非安立諦有三品心。謂內遣有情假緣智等三。二觀安立諦有十六心。謂苦法智忍等十六。前三心中亦有二說。一雲。此三真見。以相見道緣四諦故。一雲。此三相見。以真見道不別緣故。此三心見道通二乘不。一說唯菩薩。一說通二乘。三心唯斷生執。以初心中遣離蘊我。第二心中遣即蘊我。第三心中捨二粗重。故成三心又那爛陀寺海慧論師釋此三心。非唯菩薩見道亦是二乘。所以者何。初別觀法上無我故作無我行觀。名遣有情假。次作空行遣屬我法假除我所執。名第二遣法假。第三假我及屬我法。重觀我我所下品空故。名遍遣二假。然今取唯大乘為勝。如基法理由伽抄說。許三心為真者。是實前後斷。說三心為相者。是假非實。爾今一品斷者。分別二障雖有九品。真見道中一品頓斷。故名一品斷。二品斷者。若我執者。初一心斷我執初品。第三心中斷我執第二品。唯有下上而無中品。故云二品斷。法執亦爾。第二心斷法執初品。第三心中斷法執第二品。故名二品斷。然第一心斷中品者。待前我執名為中品。又從能治道說名中品。如初品名實者亦從能治道說名為軟。若就惑體是上品故

文唯無漏正至鄰近憍慢者。有漏諸道不伏見惑者。六行智等非加行智。瑜伽論雲等者。瑜伽五十八（十六右）說世間道唯伏俱生若愛若恚鄰近憍慢。不言能伏分別煩惱。此據異生二乘等說。若直往菩薩。彼障現起地前已伏

文此依六行至力不行故者。此依六行等者。瑜伽五十八意。依六行等說不能伏。若加行智亦能伏之。菩薩地前分別前行亦伏不起者。見惑等有二。一依自分別之所起者。二依邪師教之所起者。今雲伏不起者據自分別。若因邪教之所起者即未能伏。華嚴經第四住菩薩永離三界煩惱等者。據自力起而作是說。故不相違

文六識中分至下樞要說者。一品斷等者如前已說。九品何者先斷等者。分別九品中何者先斷何者後斷。謂邪思起先斷。邪教起後斷。或翻此說。如續善根。依邪教者先續。勢薄弱故。依邪思者後續。熱堅牢故。又解。離蘊計先斷。粗故。即蘊計後斷。細故。又解不定。地地皆有粗細。粗者先除。細者後斷。如論第九下樞要說者。此文似指樞要下卷說論第九處之文。而案樞要下說論第九處都無此文。但論第十（二右）處方說斷之先後。由此消文。可雲如論第九與下樞要說。所以爾者。論第九說一品斷等一心三心等故。又樞要下卷說論第十中說分別九品斷之先後故。彼文雲。然所知煩惱二障各分為二。云何為二。若以九品粗品先斷。即十地修道應先斷粗。若以隨所障道以辨粗細。九地不定。乃至雲。見道中自分別力粗先斷。他引力細後斷等。廣如彼說

文其六識中至各九品斷者。此下總顯二障斷之頓漸。於中有二。初明煩惱障斷之頓漸。後其所知障斷之頓漸。初中亦二。初釋六識。後第七識中下釋第七識。約六識中。初明隨眠之頓漸。後然六識中下明習氣斷之頓漸。此即初也。依論第十（二右）總談二障斷之頓漸其類有三。一一向頓漸。謂六識中分別二障。及第七識煩惱所知。隨其所應三乘真見及金剛心一時斷故。二一向漸斷。謂六識中俱生所知。菩薩十地漸次斷故。三頓漸不定。謂六識中俱生煩惱。今雲其隨眠等略有四類等。即顯第三頓漸不定義。此即第一類也。謂二乘中漸出離者及異生等。作八十一品斷。然身邊見等各地第九斷。餘各九品斷。即第十雲。一類二乘三界九地一一漸次九品別斷。是也。其身見等唯第九品攝。此唯二乘而能斷之。世間異生有漏等智不能伏故

文二者隨其至便次第斷者。此第二類。謂下八地惑隨其凡位伏之多小。後入見道與見所斷一時頓斷。餘所未伏於修道中漸次而斷。言不伏不斷者。餘所未伏入見不斷但至修道漸次而斷。何等名為餘所未伏。若論極多即非想地惑。若論極小類即不定。三空以還諸品惑中隨應分別以分品數。入見已後便次第斷者。即修道斷也

文三者九地至頓超越故者。此第三類。謂九地合為九品隨品別斷。如預流果頓出離者。總束九地作一九品漸次而斷越取無學。即論十（二左）雲。一類二乘三界九地合為一聚九品別斷。是也。又對法（十三·十二左）雲。預流有二。一漸二頓。頓出離者。謂入諦現觀已。依止未至定發出世間道。頓斷三界一切煩惱。品品別斷。唯立二果。謂預流果阿羅漢果。解雲。得初果已。總束九地八十一品修斷煩惱。用九無間解脫道能盡諸漏。如破竹斷。斷欲上品之道。即此能斷有頂上品所有聖道。乃至下下應知亦爾。斷欲六已斷上界八地六不名一來。斷欲九品已上界八地九品又盡不名不還。預流頓至阿羅漢故

文四者三界至不斷惑故者。此第四類。

謂諸菩薩金剛心斷三界九地八十一品諸俱生惑。十地因中留而不斷。不障地故。唯障佛果後至金剛一時頓斷。即論十（二左）雲。菩薩要起金剛喻定。一剎那中三界頓斷。是也。纂雲。此四類中。第二一類有義無文。其餘三類文義具有。今謂不然。顯場第三（十左）雲。一來向者。謂如有一。或世間道倍離欲界貪。已趣入正性決定。由此明知第二一類亦有誠文。問。六識俱生隨先所伏入見道時。與見所斷一時斷者。先伏可爾。身邊見等先時未伏。云何斷彼超證不還。纂雲。此有五釋。一雲。見道不斷。彼是超果後亦不即斷。至金剛心與第七執一時斷故。二雲。超得果後別起道斷。既不障果。何名彼地惑。如第七執。此亦何違。三雲。超得果時。相見道後更不出觀。別起勝進加行等道。斷所未伏得第三果。諸處但說十六心建立果者。彼說初果非超越也。四雲。超得果時。從相見道即入修道。無間解脫斷所未伏方得其果。無容別起加行道故。五雲。超得果時。與見所斷一時俱斷。雖先俗道不伏我執。由意樂勝入見道時伏與不伏一時俱斷。是故超得第三果也。雖有五釋。第五為勝

文然六識中至品類同故者。上說斷隨眼。下說斷習氣。十地修道斷煩惱習中有二說。一雲。煩惱習氣熏於所知故。斷所知時彼亦隨斷。同障地故。一雲。無有煩惱熏於所知。但十地所有煩惱習極微細故。所知齊等同障法空故十地斷之。言品類同故者。初品煩惱習氣與初品所知障同品。乃至第九品煩惱習氣與第九品所知障同品。其勢齊等同障十地。故云品類同

文第七識中至習氣亦然者。上說六識障。下明第七障。若說九品師者。九地各有九品。細分有八十一品。若說一品師者。九地唯同非想九品惑。此等二師同雲。勢力所障皆同有頂下下品惑。故金剛心一時頓斷。障體既爾。習氣又爾。故皆一品斷

文其所知障至與煩惱同者。上說斷煩惱。下說斷所知。於中有二。初明六識。後其第七識下明第七識。前中有二。初明分別。後其六識中下說俱生。此即初也。一心三心等者。如前（五十右）已說。二品斷者。第二第三此二時心斷法執故名二品斷。問。三心之中幾無間道幾解脫道。解雲。二說。一古人云。初二無間後一解脫。初二斷種。後一遣習。一雲。三心各有無間解脫故。智周師云。真見道中或說三心二心剎那。二即無間及以解脫。三謂無間解脫勝進。故唯識雲。斷惑證滅期心別故。又有解雲。三心皆為無間。更可有第四解脫道此等諸說如別記說

文其六識中至故無前後者。此意即後明俱生所知也。他勢不行者。依六行智伏煩惱時。其與煩惱俱行所知亦可言伏。他煩惱勢不現行故。彼伴所知亦不現行。故可言伏。非謂六行能伏所知。但由害伴自不起耳。不分粗細等者。不隨界地粗細前後別斷。不廢初地斷有頂細二地還斷欲界粗者。但隨障此地斷故

文其第七識至現行等斷者。此第二明第七識也。說有九品者。九地各有九品故。說無品者。此第七識惑於自地中即無九品。與自地六識中第九品我見相似。此等二師皆同許雲仍一品斷。金剛心中永斷故。若據十地而分別者。其第七識八地已去亦容得起。以第六識入生空時。其第七識即是有漏。故障得起。若入法空。其第七識即平等起。故不俱起

文雖無相論至不可依用者。下舉二文以會相違。此初無相論文。第二執識者第七識也。心意識中即第二意。故名第二。常內執我故名執識。古基法師引無相論雲。若見諦完煩惱識及心法。得出世道十六行究竟滅盡。餘殘未盡。但屬思惟。是名第二執識。解雲。完煩惱者即見惑也。思惟者是修惑也。依此文難雲。若第七惑唯金剛斷。何故無相論（二左）雲通見修所斷耶。故今會雲。彼無相文既違餘論。即攝論唯識（十初左）等諸師皆云第七識唯修所斷。故不可據

文仁王經言至心習煩惱者。此次一文。即仁王經上卷菩薩教化品文也。藏師疏（三六左）

雲。初二三地觀色諦無相。不取着色法故離色縛。道理亦觀心諦無生。文之隱顯從多分說。四五六地（八右）能觀三界心諦無生不取心想。故能斷迷心惑。通論亦斷迷色惑。七八九地（九右）深證心色無生。故能斷色心等習。十地佛地深觀空諦。究竟道中斷心習。或理亦斷色習。即依此經文難雲。若第七惑唯金剛斷。何故仁王經云四五六地斷心煩惱。第七識惑即心惑故

文色粗心細至亦不相違者。此正會經也。色法粗顯。迷惑亦粗。心法微細。迷惑亦細。此粗細為別五忍階降差別說斷煩惱。非謂別有第七識惑障四五六地故斷心煩惱。故不相違。五忍如前第一卷說

文第八依障至知障小分者。二乘者斷煩惱障等者。薩婆多宗。煩惱障中五見及疑見道所斷。貪瞋癡慢貫通二斷。貪等迷理見道所斷。貪等障事修道所斷。二乘之人但滅惑未除智障。唯佛如來滅彼智障。雜心論（九·六丁）雲佛除不染污無知。又俱舍雲智障永時障。今雲永斷所知障小分者。即定障根障等無知也。問。二乘之人斷根障無知得非擇滅耶。解雲。勝緣究竟永闕之位方得非擇。二乘之人唯斷小分未斷全分。是故不得。唯佛世尊究竟斷盡。故得非擇。問。若爾俱會二十七雲。斷圓德立四種。一一切煩惱斷。二一切定障斷。三究竟斷。四並習斷。光師云。准彼論文。若一切煩惱障斷得擇滅。若不染無知定障斷得非擇滅。即前二障斷已不退名畢竟斷。通擇滅及非擇滅。此簡鈍根。既雲簡異鈍根。明知利根二乘斷不染無知得非擇滅。解雲。畢竟斷中鈍根有退利根不退。由此差別名簡鈍根。非謂利根二乘斷不染無知得非擇滅。故不相違。可勘疏文

文然有差別至九地不定者。斷煩惱障得四果中。次第超越其類差別。故云然有差別。前三果中各有二種。一次第得果。二超越得果。今此文中即明次第得果也。漸次初果唯斷三界分別煩惱者。顯揚論（第三·十左文）說。若隨勝說。永斷三絕。若全攝者。永斷一切見所斷惑。今約全攝。故云唯斷三界分別煩惱。一來果中若次第者。從預流果進斷欲界第六品惑。解脫道時即得彼果。言一來者。人中得道生欲天中卻來人間得究竟果。具足應言一往來者。今略往字。不言一往名一來者。來而必往。有往即不來。一即來故名為一來。漸不還者等者。前一來果進斷欲界第九品惑住解脫道名不還果。言不還者。必不重生會生處故得不還名。餘至有頂等者。斷欲九品已時即得不還名。若斷有頂第九品惑無間道已前皆名不還。故云九地不定

文其超越者至惑前修五品者。此下明超越得果也。初果超越等者。超越之人復有二類。一者凡位超。二後聖位超。凡位超者。前之三果可有超義。必非第四。以有頂惑非世間道能伏滅故。超前三中超頂流者。異性位中用世間道能伏欲界修所斷惑一品二品乃至五品。後依佛法正行修行故。入見諦者至十六心道類智時證預流果。名超越欲。修行斷惑由世道伏與諸見惑一道頓斷。名超越預流。即用見道能離修惑前五品故。說名為超越。又解。預流果必無超者。必無前果可超過故。諸聖教中不說預流名超越故。此解似勝。應更勘文。問。前之三果可有超義。必非第四。以非世間道伏有頂惑故者。何故菩薩處胎經第五卷（十六丁）行品雲。或有眾生位從凡夫地不向信地法地須陀洹斯陀含阿那含取阿羅漢。乃至廣說。文既分明。豈無凡夫超前三果取羅流果。若許爾者。豈以世間道斷有頂惑及見惑耶。伏尚難得。何況得斷。解雲。案彼經文。造行菩薩舉二十五行業果報問於佛中。世尊且置過去未來行業果報。唯答如來現身行業果報。未答其餘二十四行業果報。今雲或有眾生不向信地法地乃至阿那含取阿羅漢者。即二十五中第十七行業果報也佛既未答。誰敢通之。然准理言。彼經所說或有眾生從凡夫位取阿羅漢果。或有眾生向阿羅漢還自落墮凡夫地等者。是權非實。引怯弱故。如本業經中淨目天子法財王舍利弗等退入凡夫不善法中。即其例也。斯義猶難。學者應思

文一來超越至非想修九有者。超一來者。先異生位用世俗道伏欲修惑。已盡六品或七八品惑。後入見道得一來果。名超一來。此人不取預流果。故超過前果故得超名。超不還者。先用世道伏欲修惑九品盡故。色界四地無色下三。此七地中或離一品或復全空。隨其所應後入見諦道類智時得不還果。不取前二果得不還故說名為超。又不還果依修道得。今見道得。亦名為超」

文預流超至名預流故者。上明先凡位超。今此文中即明後聖超也。對法論（十三·十二左）說。預流果有二出離。一漸。二頓。頓出離者。謂入諦現觀已。依止未至定發出世間道。頓斷三界一切煩惱。品品別斷。唯立二果。謂預流果阿羅流果。品品別斷者。頓斷欲色無色三界修所斷上上品隨眠。如是乃至暖品故。廣如說彼。解雲。得初果已。總束九地八十一品修斷煩惱。用九無間九解脫道能盡諸漏如破竹斷。斷欲一品之道。即此能斷有頂上品所有聖道。乃至下下應知亦爾。斷欲六品已斷上界八地六品不名一來。斷欲九品上界八地九品亦盡不名不還。預流頓至阿羅漢故。預流無間即立應果不取中二。名聖位超

文阿羅漢獨至即定障等者。上明聲聞漸頓得果。今此文中即明獨覺斷障得果也。獨覺學位同超不還。若至無學亦同應果。問。何故獨覺中不標前三果名但標應果名耶。解雲。隆法師云。獨覺之果向果差別微細難知。故唯立一果名。即定障等者。上說分斷所知障者。謂定障等。六十二（五右）雲。又諸解脫由所知障解脫所顯。由此聲聞及獨覺等於所知障心得解脫。今即指彼。故云即定障等

文菩薩之人至皆如常釋者。上明二乘。今此文中即明菩薩斷障得果。謂菩薩能斷也。三乘皆能伏二障現行等者。總簡伏惑差別也。然菩薩伏得定得果者。言得滅盡定也。諸菩薩中或入初地而得滅定。或至七地滿心方得滅定。如論中說。言得果者得法空智果也。初地已上伏法執等得法空智故。又解。雲得果者佛果者非也。豈伏障得佛果乎。問。二十七賢聖中。因位伏定障得名身證。何故因伏煩惱不名慧解脫。解雲。慧脫望永害所顯。其定障中不問斷伏俱得勝定故。但伏得定亦名得脫。范法師等作此說也。約解脫分位皆如常釋者。即順解脫分位中。三乘伏障得定等義皆如常說。今略標初。故亦不舉抉擇分位。理亦可標。故基法師云。薩婆多宗。見道已前七方便道不斷煩惱。成實宗中。見道已前五方便道俱斷煩惱。廣如彼章。若依大乘。資糧加行二位能伏障。此等諸義如唯識論等說

文二三障分至唯識章解者。皮膚＊完者。依瑜伽論。就所知障立此三名。故四十八（二十一左）雲。當知一切所知障品所有粗重亦有三種。一者在皮。乃至三者在實粗重。解雲。准論而說。初地所斷名皮。八地所斷名膚。如來所斷名實。就所知障粗細差別立此三名。問。所知障皆十地斷。何故依三住說斷。解雲。初地始證理。八地始得無功用。佛地始得究竟。由此義故偏說三住。若依攝論可言皮＊完心。今依瑜伽故唯雲皮膚實。弘法師云。修所斷或多分迷事。事法粗顯如皮在外。故云皮惑。見所斷惑迷人空理。理法細隱如＊完在中。故言＊完惑。其法我執迷法空理。是理最深如心在內。故言心惑。廣如彼章。然或有處以煩惱名說此三障。即於所知說煩惱名。故不相違。言害伴隨眠等者。釋此三名如唯識章。問。此三隨眠何隨所收。解雲。此有三釋。一雲。此三唯所知障。一雲。初二煩惱。第三所知。一雲。此三唯煩惱障。雖有三釋後說為正。問。此三隨眠為同體不。解雲三說。一雲。三種體各不同。粗細異故。一雲。後後攝前前故。寬狹有異。一雲。此三約位辨異。體無差別。若在五地名為害伴。至六七地轉名羸劣。八地已上轉名微細。此三說中第三為正。廣如西明深密疏說

文三惑業苦至對法文說者。惑業苦者。發業潤生煩惱名惑。即一切欲界分別煩惱皆能發業。皆是不善。任運能發惡行者亦是不善。即修道斷。我見邊見及此相應貪慢無明皆非不善。如對法第四（七右）說。能感後有諸業名業。即通一切總報別報現後等業。除無記業及無漏業皆名為業。能感異熟生故。業所引性眾苦名苦。即三苦八苦等。此惑業苦皆通分別俱生。今此文者即明分別三。謂分別二障所發業果見道所斷。此即如前（初左）第二出體門中引對法論第四卷說。故云如前已解對法文說。有人云對法文說者可屬下文者非。不符文意。故不可據

文俱生業苦至至金剛心者。上明分別三。此下即明俱生二障所發業果。於中有二。初明煩惱所發業果。後所知障中下。明所知障所發業果。此即初也。煩惱障中俱生業果罪業自性斷。品數如惑說。福不動業緣縛斷。謂能斷緣雜彼煩惱。善無記法修道所斷方究竟盡。唯少分各地第九品盡。有不動業亦不生斷。如無想定見道時斷。果亦如是。非自性斷。若斷於體。二乘入無餘。菩薩至金剛

文煩惱業苦至在於佛地者。分段不生在於八地等者。纂雲。若約轉捨。漸悟入十信轉捨分段果。頓悟至八地。或初地始轉。今章家據決定說。故云在八地。然案纂意。漸悟入十信斷捨分段果者。此義難解。西明深密疏經第四（六十四左）釋楞伽意雲。楞伽第二第四所說三昧樂門者。謂預流等迴心向大令身久住。依邊際定資有漏業愛變易生。經八萬劫或六萬劫等至十信位。說彼定名三昧樂。而非已往無餘涅槃名為三昧。既雲受變易生至十信位。如何今雲漸悟入十信捨分段果。故知難解。學者應思。問。疏第八卷分段變易作四句中第三句雲。或亦受分段亦受變易。謂前三果不定性七地已前。此句由自在故煩惱未盡故。其義云何。解雲。此句約位說受二死。非謂一人具受二死。前三果中或受分段或受變易。煩惱未盡故。已前亦爾。或有菩薩雖自堪能可受變易。為代有情受三途苦乃是實身。由自在故。為顯此義作第三句

文此依總義至九論疏釋者。黑等四業者。一黑黑異熟業。謂非福業。即三惡趣總報業。及五趣別惡業。二白白異熟業。謂不動業。即色無色界總別善業。三黑黑白白異熟業。謂諸福業。即欲界人天總業。及順五趣別善業。善為不善之所怨對。故名黑黑白白業。由未斷黑業故。其福業得此名。四非黑白無異熟業。謂無漏業。永斷黑等三有漏業與異熟習氣故。如瑜加第九論疏說者。即指瑜伽第九（八右）之論抄也。彼抄廣說此四業故。何故不言論抄而言論疏。即此章中或云如對法抄。或云如對法疏。今此又爾」

文所知障中至伏在八地者。此後明所知障所發業果。於中分別業果前已說訖。此即說俱生業果也。所知障中俱生業果。隨十地位分別漸斷捨障與業果。斷在別道等者。斷障體在無間道。捨業果在解脫道。故云在別道。轉捨粗重通在十地。因亡果不生唯在佛地。伏在八地者。由前道力拆伏後地所知障現令其不行名為伏。八地已去第六七識何者猶行。六識俱者八地不行。以二空無漏無分別智心及此果滅定後得等相續不斷。能違第六識二執。是故不行。第七識者八地猶行。以法空智及果方違法執第七。生空智及果。行相並粗不相違故

文三四障分至識章中解雲。言四障者。謂闡提謗法。外道著我。聲聞畏苦。緣覺捨心。就二障分別唯識章（十八左）二說。一雲。四障中初二分別煩惱障。此中初障現行。十信第六信伏。信不退故。第二之障。十住第四生貴住伏。此住菩薩離惡趣故。此二種子入初地斷。後二俱生所知障。此中初障五地斷。後障六地中斷。一雲。初二分別煩惱障種。見道斷。後二俱生煩惱障種。金剛斷。如前已說纂雲。隨人多起立此四障。初是邪見。或即如名。第二多是分別我見。或通俱生。此二即是煩惱障故隨我執攝。後二即是所知障中厭苦欣寂。分別執故隨法執攝。雖有此解。伏斷位次猶未明顯。故前為勝

文二又有四至如上所說者。獨行不共者。亦名為主獨行不共。謂不與忿等俱。唯見道斷。彼纏十住第四住伏。相應不共者。亦名非主獨行不共。謂與忿等俱。通見修斷。言隨分別俱生等者。第二相應不共即隨分別。亦隨俱生。故云隨分別俱生。有本雲通分別俱生。義亦好也纏及隨眠等者。初獨行不共。所有纏及隨眠伏斷位次。即當處說已。第二相應不共。所有纏及隨眠伏斷位次。如上

（十一左）二障門中所說

文三恆行不至煩惱障釋者。恆行不共等者。樞要下（本·二十五左）雲。不共無明有二。一與根本俱恆行一切分。餘識所無名不共。二不與根本俱名不共。此復有二。一與小中大隨煩惱俱不與根本惑俱名不共。二不與小隨惑及根本俱與中大隨俱名不共。解雲。初之二中。初是恆行不共。後即獨行不共。後之二中。初是相應不共。後即相應不共之一分。言一分者。除少隨惑忿等十及根本惑相應。餘無漸等二中隨煩惱及掉舉等八大隨煩惱相應無明。是名相應不共之一分。入無漏觀時亦名伏等者。入法空觀時。法執無明即不現行。故名為伏言餘三者。第二相應第三纏第四隨眠是為餘三。上三不共如樞要下及疏第五。（末·二十三右）說

文四五障分至准前伏斷者。一起即五現行等者。五之現行名為現起。五之種子名為住地。謂此五種現行煩惱所居處故名之為住。或能攝持現行煩惱。故名為住。故瑜伽四十七（十四丁意）雲。攝持義故說名為住。言地者所依義。煩惱障中見所斷種名見一處。見四諦理一處斷故。三界九地雖有九品。以真見道一處斷故。所斷惑說名為見。雖有愛等見為首故。見為首惑一處而斷名見一處。故欲界修惑名欲愛住地。色界修惑名色愛住地。無色修惑名有愛住地。外道多執無色為涅槃。為涅槃為對治彼故偏名有。修所悉中愛為首故。雖有慢等總皆名愛。諸所知障總名無明。雖有見等無明為本。總名無明。此五住地如勝鬘經（十一右）廣說其相

文部若分別至五地斷疑者。此問意顯。若分別惑名見一處入見時斷者。入見道時已斷見疑。何故仁王經（教化品）雲初地斷貪乃至四地斷見五地斷疑。何故又般若經五十四雲五地斷疑心等耶。既雲五地斷疑。疑唯分別不通俱生。豈分別諸惑入見時皆斷

文答舊人解至故五地斷者。舊人解雲等者。舊攝論師道基法師云。故彼章雲。仁王經中初地斷貪。乃至四地除見五地斷疑者。蓋乃經中借舉凡聖階降地相。三地已來相同凡夫。故說三地斷貪瞋癡。四五兩地相同四果中初二果故。說雲除見及疑。而實正使地前斷也。就彼章中。見疑正使地前斷已。今此文中而實初地已斷。如何相違。解雲。彼約現行。此約斷種故不相違。今解見者是身等者。即章家意也。仁王經云四地斷見五地斷疑者。見者身見。四地能斷六俱身見故。疑者事疑。非煩惱疑斷。不染無知相應之疑說名事疑。此等事疑由身見生。身見之伴。若煩惱疑唯見所斷初地已斷。今約事疑故五地斷。初二三地所斷之障同於古說。故更不說

文五者復有至沉掉味著者。言散亂者。謂貪瞋癡心流散為性。此有六種。此即初三也。自性散亂者。謂五識身由彼自性於內靜定無功能故。外散亂者。正修善時於五妙欲其心馳散。謂方便修聞等善法。捨彼所緣心外馳散處妙欲中。內散亂者。正修善時沉掉味著。謂修定妙發起沉掉及味著故退失靜定

文四相散亂至對法第一者。相散亂者。為他歸信矯示修善。謂欲令他信己有德故現此相。由此因緣所修善法漸更退失。粗重散亂者。依我我所執及我慢品粗重力故。

修善法時於已生起所有諸受起我我所及與我慢執受間雜取相。謂由我執等粗重力故。於已生起樂等受中或執為我。或執我所。或起我慢由此所修善品永不清淨。作意散亂者。即於餘乘餘定若依若入所有流散。謂依餘乘入餘定捨先所習發起散亂。今此文雲先所習餘定者大乘定也。餘乘定者小乘定也。故辨中邊論（下七左）無上乘品雲。心下劣者即作意散亂。依下劣乘起作意故。思惟者尋伺故者。者即假者。由邪思惟起尋求伺察之行相故因發散亂。此六散亂如對法論第一卷（十八丁）說

文復有六根至皆如前說者。前第一卷唯識章（十九右）雲或說六煩惱說七隨眠。乃至十分別等。如斷障章廣說。今此文雲皆如前說。前後互指而皆不說故。今略說六煩惱者。謂貪瞋癡慢疑惡見也。此貪等六。性是根本煩惱攝故得煩惱名。有義此六唯煩惱障。以說性是染障涅槃故。有義此六亦通智障。說所知障有見疑癡愛恚慢等故。若所知障非六攝者。彼見疑等何法所攝。故知六煩惱通二障所攝。若爾云何唯名煩惱所知障攝愛恚慢等。望於二乘雖非煩惱。若望菩薩為煩惱故。論說分別是菩薩煩惱故。復有六根本惑者。此之六字可屬上文。乘釋文便且下句牒釋識章意。此是記意非章家意。七隨眠者。謂欲愛隨眠瞋恚有愛慢無明見疑隨眠。此中有愛即色無色貪品粗重。纂雲。六煩惱中貪分為二。謂欲及有。准前六說。廣如對法第六卷（十八右）說

文又有七漏至如名釋義者。言七漏者。一者見漏。見道煩惱。二者修漏。修道煩惱。亦名思惟漏。小乘九十八使中三界修惑名為思惟。三者根漏。謂眼等根能生漏故。四者惡漏。謂惡友等生煩惱者悉名惡漏。能生漏故即得漏名。五者親近漏。謂依食等生貪因緣。近能生漏名親近漏。六者愛漏。愛三惡覺能生漏因。不以愛數名為愛漏。七者念漏。邪念起漏故名念漏。前二漏體等者。釋體具中即有二說。一雲。七中前二漏體。後五漏具。生漏因緣總說名漏。一雲。初一漏體。後六漏具。所以爾者。由有見惑不得成聖。故為漏體。前三果等雖有修惑猶得成聖。故以修漏亦為漏具。若據二斷。見漏即見斷。思惟漏修斷。愛念等五隨應通二。此七漏義如涅槃經（北本二·十二同二十二。二十一丁）成實論（二·七丁同十二初右）等說。又阿含經第二卷漏盡滅中說七斷漏。廣如彼說

文七者八分至八俱相違者。法體即知色等體從境為名。故云自性分別。差別即於彼體分別可見不可見等差別義也。總執分別中。我有情等與第四我第五我所此有何異。解雲。大乘基。前總執約二執。我我所分別故有別也。八分別中前三法妨方便。四五人執方便。後三三毒方便。又前三通二執方便。四五唯人執方便。此八分別皆不取法執正起時。以法執不感報故。大唐三藏雲。

八種分別皆以無覆無記異熟生慧為其自性。或可尋伺以為自性。如西明深密疏第二（二十七右）說。纂雲。此八分別皆是法執。由彼無明迷真如故。於色等事分別執轉。第四第五雖緣我境。而非染故法執所攝。又前三種是別生法執。後五即是與煩惱障同體法執。第四第五由與我見同體起故。隨我行相分別自他差別等相。後三即與貪等同體。隨貪等行分別違順俱非之相。今章家意其義不爾。既雲由八分別能生三事。故知取法執等方便。何故後三不取根本。解雲。簡方便能生及根本所生異意。顯後三為方便能生根本三毒。故亦取方便也

文初三生分至理通見斷者。初三生分別所依緣事等者。所依即是有情世間。所緣是器世間。後之二事並是有情世間。前三分別欲起根本三法執時。緣自依身及器世界所變相分。熏成自身器世界種。生彼後時自身及器世界。自身名依。外器名緣。依緣既生即生根本三種法執。故云初三生分別取依緣事。次二分別立為方便故能起根本我我所執及以我慢。不論熏種生後我見等。後三分別互為方便牽起根本貪瞋癡等。亦不論熏種方生貪等

文又有八纏至理又通見者。此八纏中。初二障觀。次二障止。次二障捨。後二障戒。克性而說理通見修。隨二煩惱勢力起故。廣如論說

文分者九結至結通修斷者。九結謂愛結恚結慢結無明結見結取結疑結●結慳結。解雲。就此九結而有三義。一自性。二功用。三位差別。言自性者。愛結謂結謂三界貪。恚結謂欲隨惑恚。慢結謂七慢。無明結謂三界無知。見結謂薩迦邪見。邊見。取結謂見戒二取。疑結謂於四諦三寶猶預。＊●結謂隨惑。慳結亦隨惑也。言功用者。謂有此者不厭三界。由此展轉不善現行善不現行。言位者於何位。謂於後世苦果生位。廣如對法第六卷（十六右）說。二斷分別如文可知

文九隨眠者至說斷分齊者。九隨眠中。初三即是根本惑之種子。故於三上皆名隨眠。於中嗔唯取種子。貪癡亦通現。迷理俱生不發惡行。皆初三攝。又嗔亦有見疑俱生。此即非是世道能伏現行。亦容初三所攝。雖性不善唯欲界有。然離欲者身中起故。亦能遠資發不動業。而非親發故非上界所繫。如來至依下無明而彼無明非上界系。第四毒極上心者。極上即增上義。唯取欲界迷事而起世道所伏粗品惑也。第五無明住地者。即是所知障品所攝若現若種諸煩惱也。此雲煩惱望說。六見諦所滅等者。未入初地人身中煩惱能障見道。名見諦所滅。三乘聖人身中煩惱能障修道。名修所斷惑。此之二惑三乘通障。故知煩惱非是所知。七地已前所有煩惱名不淨地惑。八地已上所有煩惱名淨地惑。此之二惑唯菩薩障故是所知。廣如寶性論（四·十五丁）及佛性論（四·初）說。第六唯見等者。二斷分別也

文九者十煩至斷之位次者。十煩惱者。六煩惱中開見為五。故成十地。十散動者。根本分別等十分別中第十散亂分別復有十種。謂無性分別。有性分別。增益分別。損減分別。一性分別。異性分別。自性分別。差別分別。隨名義分別。隨義名分別。此十分別名十散動。廣釋名義如對法論第十四（十八右）說。又辨中邊論（上十右）辨障品說八類障。一具分等五。二愛等九。三（十一左）無加行等四十種障。四（十三右）生起等十種障。五（十五右）於四念住等七法所起七障。六於十度所起十障。七（十六左）於十法界中所起十障。八（十八右）如上說諸障總義所有十一種障。此等諸障其類非一。故云諸障。廣如彼說

文第九所依至非菩薩者。後通三界八地等者。後通三界及八地身。言八地者。除非想地下八地也。有頂已上更無地處。由此無有欣上厭下。故彼依身無伏惑義。問。何故斷通九地伏唯八地。解雲。有頂地中雖有善道而厭力劣故不得伏。但起下無漏方斷彼地惑。故唯識章（十七右）雲。斷惑九遊觀十。由此義理斷道九地。伏唯八地

文菩薩斷惑至凡即不然者。菩薩伏惑通三界身。地前菩薩生無色故。如毘缽舍那菩薩等斷唯欲色。地上不生無色界故。聖菩薩者入地菩薩也。凡菩薩者地前頓悟菩薩也。今此文中唯說斷義不論伏義。理亦可說。文略故爾

文總說已別至故通彼地者。斷分別二障等者。障之言言總意別。其三乘中。二乘唯斷煩惱不斷所知。菩薩具斷二障。今但總言故云二障。三天下者。四洲之中唯除北洲。彼壽長一向沈樂厭心最劣不能斷惑。故除彼洲。極戚非惡趣等者。即顯揚論第十六（十六右）文也。惡趣雖有勝厭而無勝依。上界雖有勝依而無強厭。唯欲界六天人三具有二能故得入現觀。言戚欣者。瑜伽六十九（十九右）雲。苦受相應識名戚。樂受相應識名欣。廣釋差別如彼卷說。餘文可解

文若斷俱生至智處生故者。若二乘聖斷俱生惑。通三界九地身。言九地者。欲界一地。上二各四。以之為九。非謂色色六無色界三合為九地。菩薩有二義等者。二義即漸頓二義。非是異說。所以然者。菩薩有二。迂迴漸悟通欲色界。迴心二乘變易生死所留生身通二界故。此當唯識（七·二十九右）第二師義。即是正義。問。若不定人所留之身通二界者。何故瑜伽八十卷雲變易生死所留生身即於此洲。解雲。瑜伽雖云留身於此洲。不言唯欲界遮餘界無。故非誠證。又但言此洲不言餘洲。餘洲豈無。故不違理。直往頓悟唯依色界第四靜慮。十地經第十二卷雲。後報利益摩醯首軟智處生故。其諸異生無慾界身受變易生死。不可死已更生大自在宮故。至第八地身要生第四禪得勝身已方受殊勝變易身故。舊言摩醯首羅。今應言莫醯伊濕代羅。此雲大自在。謂淨居上有實淨土。即受用身初於彼起證。是第十地菩薩宮。此唯他受用土。十地菩薩報身往彼。然由異同一地故。論說為生。據實受變易在下三天處。未得生淨土。今往故名生。如唯識疏第七卷（末五八右）說。問。十地論現報利益受佛位故。後報利益摩醯首羅智處生等（云云）現報後報其義云何。解雲。行滿今生即證佛果名為現報。以前諸行但為遠因。所以佛位不名後報。菩薩後身地前業感故名後報。聖者不造招後業故。後身菩薩名之為智。因智最勝以智標名。即此菩薩處彼天中名智處生。處謂安處。如演秘第六說

文不定往者至無色界故者。就不定性回趣留身。唯識第七（二十九右）有二師說。一雲。一雲。一切二乘回趣菩薩。欲界後引生無漏。願力留身唯欲界故。上界無迴心聖故。唯欲界有初發心緣。上界中無初發心緣。然成佛時乘神通力往自在宮方得成佛。非更受生。一雲。色界亦有回趣聲聞。唯除初二果及獨覺者。彼發心上界無故。疏第七（末六十右）雲。此二說中雖無評家。取捨任意。今此文雲通二界者此說為正。如何相違。解雲。論中無判。故疏任意。然案教理第二師勝。故今為正。斷所知中雲二界五地者。欲界一地色界四地合為五地。此五地身斷所知故

文二依地者至不生起故者。文中有二。初明伏別。後若正斷者下明斷差別。此即初也。色界六地等者。煩惱障中伏通十地。謂色界六地無色四地。色界六地。謂四根本初末至及中間禪。無色四地即空處等。此等十地即是修道無漏所依。故皆能伏。有頂無漏不能斷惑。而勢分力亦能伏惑。言方便根本俱能伏者。方便即初未至。根本即四靜慮四無色定。上未至唯。有欣厭行相猶局。故不得作無漏所依。若起六行之所依者亦通七未至。今論無漏之所依地故唯十地。六行唯方便者。即八未至皆名方便。七作意中。前六是方便。第七根本故。若以無漏伏之者。色界六地非是色界餘三方便。非起無漏之所依故。無色四地皆有無漏。故能伏之。有頂無漏雖是闇鈍。以勢分力亦能伏之。纂雲。煩惱障中伏通九地。謂色六地無色四地。此解難知。言九地者是何地也。若色界六無色四者即是十地。何唯名九。若欲界地等九地者。欲界唯散依。何伏惑。斯義難解。學者應思

文若正斷者至非斷惑道者。下明斷別也。上明伏訖。若正斷者。煩惱障中斷分別起。二乘唯依色界五地。說三現觀依五依故。即色界中四根本定及初未至是為五地。中間雖有無漏真道等者。彼無明利無漏故。有明利無漏者能入故。又彼梵王居多散亂故。非純淨地故。無色慧劣非斷惑道者。就斷分別惑。若修惑者亦通無色

文六十九說至有見道故者。此引二文證見道依。瑜伽六十九（十四右）雲。唯依諸靜慮及初近分未至能入聖諦現觀。非無色定。無色定中奢摩他勝。毘缽舍那劣。毘缽舍那劣道不能入現觀。又云。三依五依生。一種一分亦爾。若中間禪有依入現觀。應言三依六依生。以初生時智諦及邊戒三。唯依四根本及初未至五依生。而不說六地。明中間禪無入現觀者

文若斷修惑至不能斷惑者。此意說。修道非見道者。此瑜伽說意二乘修道非菩薩見道也。又說三依五依生故者。此文引意。既說見道依五依生。明知第百卷（十九左）文即說修道之所依也。何故唯取三無色不說有頂。解雲。有頂雖有遊觀無漏。性闇微故非斷結也。問。智諦現觀亦通修道。何故說三唯依五依。云何得知彼通修道。說一得九徧知果故。又說一得四果故。解雲。案彼論文（七十一·四右六左）智諦現觀凡有二種。一唯依見道立。二通依二道立。依初義故說依五依。由後義故說依一切。彼文亦說依一切依。或盡諸漏雖通九依。立現觀者唯在五依。故不相違。戒邊智諦應知亦爾

文菩薩若斷至六無色三者。唯第四定等者。二乘依五地。菩薩唯依第四。諸論通方便為論言菩薩亦依五地。前方便時通諸靜慮。而依第四方得成滿。即最後入時唯依第四。所以然者。望餘禪時最殊勝故。若斷俱生等者。所知障中伏俱生斷容通九地。斷二習氣亦爾。問。習氣粗重其體是何。又與不染無知何別。解雲。若依小乘。不染無知以未成佛來所有一切有漏無漏劣慧為體。無知狹習氣寬。然解習二解不同。一雲。劣慧俱生心心所法總名習氣。一雲。習氣不但通心心所法。亦通相續身。今大乘中。習氣無體。無知有體。即所知障攝。不染無明名不染無知。故護法等宗。習氣即是無堪任性。亦名粗重。而此粗重與五漏等不一不異無別體故。廣說此義如餘別抄

文若斷俱生至恐煩不述者。若斷俱生煩惱障唯第四定等者。此約種子。不言粗重。重重即十地中亦斷故。俱生惑障留而不斷。為利生故。必至金剛一時頓斷。此金剛心依第四禪。故云亦唯第四定。問。金剛心中即有二道。何中捨異熟識體。解雲。論有二釋。一雲。因果相生現種相望亦是前後。無種已生集論說故。由斯義故金剛三昧未現在前後能生因亡能生果。金剛道時雖無因種異熟得生。前念生後不違理故。一雲。現種相望必同剎那。由斯金剛無間道時雖無二障。而有名言及業種故異熟識生。初師無間道位智已生未得佛果。後師無間道位異熟猶鏡智未起。唯解脫道鏡智方起。護法正義依後為勝

文第十問答至所說不同者。就此門中八番問答。此中第二問者出毗婆娑（六十·十五右）第四問者章家意也。第五問者出對法（第七·十左）等。餘六問答並出瑜伽。六問答答中第一第三出瑜伽論五十八卷。（九左）餘四問答出五十九。（六右）故彼文雲。復次云何能斷煩惱。齊何當言已斷煩惱。從何煩惱而可說斷。諸煩惱為頓為漸。云何次第斷諸煩惱。諸煩惱斷復有幾種。煩惱斷已有何等相。諸煩惱斷有何勝利。合有八問。今此文中略舉四問。至文配當。今言三世之中於何說斷者。即瑜伽論五十八問也。五十九中都無此文。故五十八雲。問。為斷過去為斷未來為斷現在。廣如彼說。薩婆多等所說不同者。依薩婆多。無間道時惑得猶在。若無現得便無所斷。由此無間斷現在得。依經部宗。無間道時所斷惑種應生不生說之為斷。大同大乘。今此問意。大乘宗中二世無體。現非道俱。如何名斷。故云三世之中於何說斷

文今依大乘至更何所斷者。五十九中都無此文。但五十八（十右）方有此文。故彼文雲。問。為斷過去為斷未來為斷現在。答。非斷去來今。然斷三世。乃至廣說。並同此所引。今引文雲非斷去來今至是故三世皆得說斷者。並論文也。非斷去來今等者。過去已滅。未來未生。現在不住。並非可斷。故云非斷去來今此就依他因緣生法。猶如幻化速起滅故不可斷。亦應說言勝義諦中諸法皆如故無所斷。然就一身前後相續。唯聖道力令彼三時本識得離隨眠故。復然說斷三世。故十地雲。非初非中後。前中後取故。非過去有隨眠心任運滅故等者。過去已滅不侍因緣任運滅故。未來生緣未具故。現在諸法一念不住。如是究竟並非可斷。故云更何所斷

文又有隨眠至亦非所斷者。此明染淨二心不得和合亦非所斷。凡和合有二。一方所和合。如斧斫木。二實物和合。諸法因如解惑二心。一非是方。二是因緣所生。如幻如化故無實物和合。由如此義不可說斷。故云現在亦非所斷也

文然從他言至道理應知者。上就遮門非斷三世。下就詮門者容斷三世。他言音者善友教也。正作意者如理作意也。正見者無分別無漏慧也。謂相續道中能治道生。所治心滅現無隨眠。過未上方說斷三世。此能治心正生時。彼所治心正滅時。平等平等如秤兩頭低昴時等。生同滅時是一平等。滅同生時復一平等。是以重言平等平等。猶如世間明生闇滅。解生惑滅其義亦爾。故云對治生滅道理應知

文正見相應至皆得說斷者。

此意說雲就於一身前後相續修聖道力令本識等三時皆得離隨眠故名斷三世。然依此文西方二釋。一難陀勝軍論師等雲。於一剎那許有二時。謂生及住。若依彼釋。所治種子在生相時。後無間道猶在未來。所治障種已到住相。其無間道正在生相。由斯治道正在現在。能斷現在所有惑種。彼無間道在住相時。惑種已滅在滅相位。即是過去。二護法等雲。不許一剎那容有前後。由斯道在生相位。所治惑種已在滅相。生滅等故云如秤低昴時等。世間所攝善無記心等者。問。斷隨眠身所有智等皆是無漏。云何今雲無記心耶。解雲。入觀時心唯是無漏。若出觀後或善心或無記。今約出觀。故不相違

文問所斷煩至進成者退者。此依煩惱而問起也。故彼論第六十雲。法用此道斷欲界結。退此道還得彼結系不。乃至廣說。退不退義如彼廣說。住不動等者。不退等者立六種姓。大小家別。若依對法唯立六種。所謂退法乃至不動。言退法者。鈍根中極下者過緣即退名為退法。謂鈍根性若游散若思惟若不思惟。皆必退失現法樂住。即是世間靜慮樂非退聖法。思法者。恐必退失現法樂住。常思惟聖道故。若不思即失。思即不失。護法者。作意護持。恐失現法樂住。若游散放逸不護即失。若不游散不放逸護即不失。住不動者。若游散不游散。若持力若不持力。皆不退失現法樂住。亦不能轉鈍根成利。名住不動。言勝進者。若散不菜皆不退失現法樂住。必能轉根至不動故名必勝進。亦名堪能轉根。至不動故。言不動者言不動者。既成利根。若散不散終不退失現法樂住。畢竟不為煩惱所動。故名不動利根唯一。鈍根開五。故成六種。所以爾者。利根無別立為一種。即不動法修成本性即無別故。鈍根種姓義多別故別開五種。非進非退建立一種名住不動。堪達升進及修練根建立一種名為堪達。退法一種。姓最劣故。雖具諸緣而決定退。思法一種。思容不退。不思即退。護法一種。設不思害亦不退失。但護放逸即退。不逸不退。如是六種攝應果盡。依薩婆多。六種中開不動法為二。本來不動名為不退。練根成者名為不動。故應果中立七種姓。廣如俱舍。今雲住不動者不退者。第四住法亦名住不動。今不取彼。唯就第六名住不動。退種姓者退法等者。此文稍隱。退種姓者退法也。思法護法住法必勝進。此四性中有其二種。一者本性非練根成。故名本性。二者容姓練根方得。故名容姓。思法等四中。若本性者一向不退。若退法人練根進成思法等此即退也。為顯此別故云本性不退退法進成者退。廣如顯揚等說

文大眾部等至不然故退者。此部意說。初果但以一見道無漏斷諸煩惱而未兼修。又其身中猶惑未盡。所修聖法尚未圓滿所得聖道既未堅牢。故可有退。其第四果理即相違。如何有退。問。第二三果有退無退。解雲。但如初果亦有退者其理不疑。故略不說。問。薩婆多宗。見道速疾無出觀義。大眾部亦許此義耶。解雲。大眾部宗。見道位中亦有出觀。如須達長者一時施食供養僧時。於空中有天語曰。此預流向此預流果。乃至廣說。既許初向受施食飯。明知亦得出見道觀。雖知一心觀四諦理。斷惑未盡亦得出觀。如先觀欲界四諦理斷欲界惑。而且出觀受須達施。後時入方雙斷上。故預流向亦住多時。大毗婆娑一百三十一卷（初右）亦有此事。然彼文雲鄔揭羅長者施僧飯食。不言須達施僧飯食。披論可勘

文今大乘聖至瑜伽亦然者。今大乘中聖道所斷必不退起。世道所伏有還退義。故涅槃經第四卷（九左）如來性品雲。凡夫人雖滅煩惱。滅已復生故名無常。今指彼文。即凡夫智名世俗道。瑜伽亦然者。瑜伽五十一（十九右）雲。退有二種。一者斷退。二者住退。言斷退者唯是異生。言住退者通凡彼及聖。若世間道斷諸煩惱復起現前。乃至廣說。今指彼文。故云瑜伽亦然。問。大乘宗中聖道斷種必不退者。處胎經文當何會通。故彼經第五卷行品雲。或有眾生向辟支佛還自墜落墮凡夫地。或有眾生向阿羅漢還自墜落墮凡夫地。乃至廣說。或有眾生向須陀洹。還墜落墮凡夫地。或有眾生於法地退墮凡夫地。或有眾生於信地退墮凡夫地等。廣說彼說。若言彼經就退現法樂住非退果者。何故說言墮凡夫地。解雲。退相似凡。故云墮凡夫地。此義云何。鈍根凡夫於諸禪定現法樂住即有退失。時解脫聖退失樂住其義相似。故云墮凡。非謂退果。此義猶難。學者應思

文退等種姓至有漏伏故者。退等種姓依定障建立等者。退等六性並依根障無知定障而建立之。故唯退禪定現法樂住。非退聖果。故瑜伽論二十六（十二右）雲。何由退不退差別建立補特伽羅。謂由退故建立時解脫阿羅漢。彼於現法樂住容有退失。由不退故建立不動法阿羅漢。彼於現法樂住定無退失。是為差別。由此明知。唯退樂住不退聖果。如舍利弗至十信第六心猶退等者。准十住斷結經（第二）或從一住進至五住。還後退墮而在初住。後從初住至五六住。如是經歷六十劫中竟不到不退轉地。舍利弗退者。以施眼時前人嫌臭以足蹈破。於是即退起聲聞心也。廣如彼經云

文問云何名至亦名斷纏者。此依瑜伽五十八（九左）而問起也。彼文雲。問。諸修行者斷煩惱時。為捨纏耶。捨隨眠耶。由斷何故說名為斷。答。但捨隨眠。以煩惱纏先已捨故乃至廣說。纏與隨眠畢竟不起。然此章文雲五十九。九字恐錯。煩惱纏先已捨者。加行道伏纏。無間道斷種。故云先已捨纏。但斷隨眠纏即不起。故云畢竟不起亦名斷纏

文此說聖道至說之為斷者。上並論文。此即章家文也。說聖通正斷隨眠等者。泛說斷義總有二種。一斷種等令永無餘。二但折伏令種力衰不生現惑。若斷其種唯無漏智。或令力衰有漏無漏二智皆得。今此唯說以無漏智斷種子義。若難種子道不可俱云何名斷種子。雖復與道不俱。然就一身前後相續修對道力。令本識等三時皆離隨眠。故說為斷三世種子。此等諸義前已說訖。故云如前義說之為斷

文問三心真至粗二心故者。此第四問章家自問起也。此問意兼顯。三心見道為真見者。法空觀細必兼生空。若爾第二心亦應兼斷人執。是即人執三心斷。法執唯二心斷耶。應細法觀三心中斷。粗生空觀二心斷故

文答法觀難至不爾違論者。此答意顯。法觀雖細必帶生空而第二心不斷生執。如十地斷惑法觀雖斷煩惱習而不除隨眠。於十地道非正障故。加行心不欣故。纂雲。十地可爾。以故留故。見惑不爾。如何不斷。應雲第二心雖帶生觀。隨他力故起不斷生執。彼若斷生執。應亦云遣情。若爾三心應無差別。故各二品斷。於理教無違。此即以嫌章家意也故今救雲。若第二心所帶生觀隨他力故不斷生執者。第三心中所帶生觀隨他起故應不斷生執由此道理應如章主符深理也。並二品斷等者。人法二執並二品斷。第一第三斷人執。第二第三斷法執。故云並二品斷也。瑜伽五十五（十六左）雲。初心斷下品人執。第二心斷下品法執。第三心中雙斷二執上品。若不言二品者即違此論。故云不爾違論。問。第三之心即解脫道。如何說此能除一切。解雲。斷有三義。一伏故名斷。即加行道。二正斷名斷。即無間道。三遮斷名斷。是解脫道。遮前二品未來種類令永不生。故說能斷一切粗重

文問為總緣至能斷煩惱者。此依對法等而問起也。此問意顯。此雲斷者。為總緣智能斷。為別緣智能斷。此有何失。若總緣智能斷者。總緣之智非自相智。如何共相比量之智能斷惑耶。若別相智能斷者。即違對法及五十九等文。故對法論第七（十左）等雲。問。何等作意能斷耶。答。總緣作意觀一切法皆無我性能斷煩惱。師子覺雲。總緣作意者。令緣一切法共相行作意纂雲。五十九（十右）雲。唯總緣作意能斷煩惱者。若爾觀真自相應不斷惑。意亦同之

文答佛地論至自共相故者。如佛地論第六卷說。云何佛能知共相。共相即依比量而立。豈佛知共相是比量耶。彼有三說。此初說也。此師雖言下章家文也。此師意雲。集量論說現比二量。在散心位依自共相立。不說在定位。若在定心緣一切相皆現量攝。由此總緣智亦現量攝斷惑無失。即由定照共相自體。故說定心為現量也。纂雲。若依此說。既計定心通緣自共。唯緣共者能斷煩惱。空無我觀觀共相故。義亦同之。然就空無我觀有總有別。然即未詳初師取何。難以準定

文第二師雲至非是共相者。此並論文也。定心唯緣自相等者。一切定心唯緣自相皆是現量。自有所知自相。然由共相方便所引。緣諸共相顯自相理者。就方便說名知共相。若不如是就方便說所緣之境名知自相。亦以如來無不定心唯知自相是現量故。由此二空能詮真如方便道理。或說真如名空無我是諸法共相。以空無我體是無法能與真如作方便之詮故。從方便二空之詮以為名故。亦說真如名為共相。或說真如是二空所顯非是二空。二空自是諸法共相。以一切法上皆無我故。故二空所顯真如。此之真如自有實體。即是自相

文此師意說至非共相也者。此章家加文也。言方便者。未入定前加行心位。先住此位緣共相故。後入定位唯緣自相不緣共相。即說前位為方便。此師意說。一切定心唯緣自相。是現量故。然說定心緣共相者。由能斷煩惱。而對法等說總緣作意斷煩惱者。就方便說。故不相違。此上二說並不正義

文第三師雲至皆名現量者。自下第三述論主正義。彼因明論等者。正理門論及入正理無有廣說二相之文。但理門（八右）雲。為自開語唯有現量及與比量。彼聲喻等攝在此中。故唯二量。由此能了自共相故。非離此二別有所量。為了知彼更立餘量。今雲彼因明論者。蓋指因明集量論乎。所以得知。邁法師云。彼因明集量論所立自相共相與此經少異。彼論所說一切法上苦無常等所有實義皆附體併名自相以諸法上自相共相各附己體不共他故。如似色處礙相是色自相。苦無常等色共相。雖於色上分為自共。然各附色體不共聲等。故知色上自相共相。集量論中皆名自相。盡現量攝。若分別散心立一種類以為能詮。苦無常等名為所詮。苦無常等義從能詮分別散心所現。是以此苦無常等亦遍在十一處。如以一縷用貫眾華。華從於縷俱名共相。此要散心分別俱立是比量境。一切定心不問凡聖皆離此分別悉名現量。廣如彼師佛地論疏說

文雖緣諸法至不一異故者。雖緣諸法苦無常等等者。雖緣諸法十一處苦無常等。亦一一處上各有苦無常等自附法體。故此無常名為自相。真如雖是二空無我共相所顯。以是諸法自實性故。自有體相亦非共相。

亦不可以真如與一切法不一異即名真如為諸法共相。自相亦與一切共相不一異故。不可亦說自相以為共相。如色礙相是自相。與共相無常等亦不一不異故」

文此義意言至能了知故者。總為我共相所顯者。此標地經共相觀也。一一別證體是自相者。即標因明自相觀也。即可通為二觀能斷者。總顯佛地因明意也。能顯是共相等者。重明上意。若依此義。自相共相既有二門。若就經說自相共相。應雲緣共相觀能斷煩惱盡。無常觀能斷惑故。總緣作意能斷惑者即此義也。若就因明自相共相。應雲唯自相觀能斷煩惱。一切定心緣自相故

文緣起經下至故不相違者。此會違也。一剎那中下章家文也。若就因明。唯自相觀能斷煩惱者。何故緣起經（下二十二左）雲真諦聖智總相總緣故名頓現觀故今會雲。若法忍一剎那智從前加行名總相緣。前加行位作空無我行相故。此即依因明會緣起經文。佛地論中無引緣起經會其違文。言佛地自會者。佛地論第六卷（六左）雲。是故彼論說諸法上所有實義皆名自相。此經不爾。故無相違。邁法師云。是故彼因明論說諸法上所有實義。各附自體皆名自相。此經不爾。如十一處苦無常等雖非是一。然苦無常等彼此相名為共相。佛地論中舉因明意及地經意彼自會釋。故不相違。問。佛地唯識及因明論所說二相何差別。解雲。慧沼師云。佛地論意五蘊等法名為自相。苦無常等名為共相。唯識論中帶名言詮名為共相。不可言詮名為自相。因明論中通名共相局名自相。此有四對而說二相。如斷中說

文問此諸煩惱至縛所緣故者。此依瑜伽五十九（六右）而問起也。言從何說斷者。即問斷所從也。謂相應縛及緣縛中從何說斷。疏第十（本五十三右）雲。問。此言斷者。為斷緣縛。為斷相應縛。答。若所知障唯言斷粗重。體非縛法故。若煩惱障從二說斷。如五十九。從彼相應及所緣故煩惱可斷等。乃至廣說。顯揚論（三·二十右）雲。斷所從者。謂從所緣境斷諸煩惱。於所緣境斷煩惱已無繫縛故。諸相應法亦復隨斷。正與此同。景法師云。依小論說。但斷緣縛不系前境名為斷惑。煩惱與心於三世中伴性恆隨不可相離故不斷相應。今大乘中過未法無。現在係有。由聖道生煩惱相應心法不起名斷相應。相應斷已不復緣境者名斷緣縛。又昔曾起二縛之時熏成種子名有二縛。今斷種時名斷二縛

文此文依斷至乃俱解脫者。此章家文也。此文依斷煩惱障說等者。今此文雲相應所緣二種縛斷者。此依三乘通斷煩惱障說。相縛及粗重縛斷者。多依菩薩雙斷二障說。問。相粗重縛有何差別。解。大乘基雲。一切有漏善無記不善等心皆有分別相分。此相能縛於心。非謂相縛即是執也。粗重縛者。一切有漏不隱性。與瑜伽一十八（十六紙）所說有漏粗重同。問。若不執之相亦名能縛者。後得智品相分應亦能縛。解雲。其後得智斷漏方得緣一切相皆為證解。有漏不爾。故能縛見。問。一切有漏法能縛見分者皆名相縛。若爾自證緣見縛自證耶。解雲。二說。一雲亦縛。有漏類故。一云不縛。不同見分緣於相故。廣如唯識疏第九（末六·四左）說。又樞要（下本二十六左）雲。末那為識縛之本。今觀此意。若緣縛體唯據煩惱障。若相縛體據法執說。故此滅已相縛解脫。若爾生空智與法執俱應稱相縛。由是總顯相應所緣之縛通三乘斷。相縛者唯菩薩斷。若由法執。即二乘生空觀亦應有相縛。廣如彼說

文問云何次至身諸粗重者。此第七番依五十九（六右）而作問起也。於中有二。初明異生離障次第。後明聖者離障次第。此即初也。初異生中令標四障。初斷在家障。次斷出家障。已得出家次欲修定。應離彼定障。即眷屬尋思等。次離定障。未得未至定中六種作意故。須臾斷得作意障身粗重等。此中雲眷屬等三種尋思者。瑜伽八十九（九左）雲。心懷染污攀緣國土起發意言隨順隨轉。名國土尋思。心懷染污攀緣親戚起發意言隨順隨轉。名親裡尋思。心懷染污攀緣自義推託遷延後時望得起發意言隨順隨轉。名不死尋思

文次斷見道至應斷二障者。上明離聖道方便障。此次明聖人斷障次第。謂先斷見惑。次除修惑。見修惑盡即除無漏定家性障。次除事障即屬五受不調柔性。障於勝定。此之定障是所知障一分。故下論雲。八解脫除所知障已除定障。求大乘人。次應除斷所知障品所有諸障。故彼文（七左）雲。次復有一補特伽羅。應斷所知障品諸障。由此次第應斷煩惱。今此文雲應斷二障。義亦無違

文問見道修至當廣顯示者。此第八問。依五十九（六右）而問起也。故彼文雲。斷諸煩惱為頓為漸。若准彼論。先問頓漸次問次第。今乘便故後問頓漸。即彼釋（七右）雲。見煩惱頓斷非漸。所以者何。由現觀智諦現觀故。能斷見道所斷煩惱。然此現觀與懷緣諦作意相應。是故三心頓斷一切迷苦諦等見斷煩惱。修斷煩惱漸次而斷。數數修道方能斷故。此等諸義。見道章中當廣顯示

法苑斷障義鏡（終）

法苑義鏡第五（本）

釋善珠述

大種造色義

文大種所造至問答分別者。此六門中。若隨難標。第四門中言因緣者。因謂牽引等十因。及能作等六因也。緣謂因緣等四緣也。第五門中言同異者。同類大造並異類大造。是為同異。此說類異及即離中並有同異也。廣如下說

文辨體者至更無別物者。此初門中總述三宗。一者外道。二者小乘。三大乘宗。初外道中略標四宗。此即初述順世宗也。順世宗中建立四義。一體有唯四大。二現有過未無。三有情無往來。四安立有界等。凡近無義多隨俗情順諸宗意。故名順世。然性是常更無別物者。順世宗立諸十八界法及以神我。並以大種為其體性。除四大外更無別物。即四大種和合為精虛最勝品者為其神我。次精虛者為其心法。粗滓穢者作色等法。欲似佛法內毗婆闍婆提（此雲分別論師）義。離四大種外無別造色。今標彼意。故云更無別物。廣敘彼宗如文軌師廣百疏說

文吠世史迦至通常無常者。此第二述勝論宗也。此師總立六句義。且實句中立有九種。謂地水火風空時方我意。彼九實中四無質礙。謂空時方我。餘五有礙。謂四大及意。彼說。意是微。如二微果許大而亦有礙。今此四大即初四種。故云四大。乃是實句有礙。言通常無常者。九種實中。五是常。四分別。地水火風非所作者常。父母極微非所作故。若所作者無常。子微以去皆無常故。今此四大通父母子。故云通常無常

文眼根即火至通常無常者。眼即火等者。成實論（四·十一左）中述勝論計雲。眼中火大多。所以者何。似業因故。如經中說施燈得眼。是故眼中火大多。乃至雲。又眼是定能見色。色屬火故還見自性。如是虛空地水風等隨根偏多。彼論疏雲。眼用似於火照遠處。用五大成眼根。眼根中火大多。五大成耳根。耳根中空大多。五大成鼻根。鼻根中地大多。五大成舌根。舌根中水大多。五大成身根。身根中風大多。故云隨根偏多。今意亦同。故云眼即火等。聲香唯無常等者。二十四德中。覺樂苦欲瞋勤勇法非法行離彼性此性聲香十四德是無常。餘十或常或無常。廣如唯識疏第一說。然聲香唯無常香。香唯地有。故唯無常。所以爾者。地大中香。火合方生。若火勢無盡香即不生。故唯無常

文色等五種至非所造者。色等五種是四大德者。色香味觸聲是名色等五。問。色香味觸是四大德。其義可然。勝論宗雲聲是空德。非四大德。如何加聲名色等五是四大德。即違下文聲是空德非四大德。文既相違。云何會釋。解雲。有說。若准下文可言色等四種是四大德。聲唯空德。故應除之。故知五字謬也。然猶難解。學者應思。四大非能造等者。四大是有礙。色等是無礙。是故相望非能所造

文地有色香至非四大德者。地有色香味觸等者。若有色味香觸名地。以德顯地也。若有色味觸名水。若有色觸名火。若有觸名風。唯有聲名空。別有空大。非空無為亦非空界色。成實疏中述衛世師弟子計雲。觸塵是通。遍該諸大。餘處即局。地中有五。唯香是主餘是客。以地大成鼻根還能聞香。水中有四。唯味是主餘是客。以水大成舌根還能知味。火中有三。唯色是主餘是客。以火大成眼根還能見色。風中有聲觸。唯觸是主。以風大成身根還能知觸。然此文雲風唯有觸。不言有聲。即彼疏雲風有聲觸。如何相違。解雲。彼約末計。故有聲觸。此約本計。故唯有觸

文僧佉師至亦有通造者。此第三述數論宗也。色等五種名五唯量等者。言唯量者。量者定義。唯定用此成大根等。故云五唯量。然有別造亦有通造者。傳說自性生大。大生我執。我執生五唯。如是次第相生之義名為別造。超越相生名為通造。今謂不然。疏述二說。初別成義名為別造。後總成義名為通造。若據初義。色成於火。火成於眼。眼不見火而見於色。聲成於空。空成於耳。耳不聞空而聞於聲。香成於地。地成於鼻。鼻不聞地而聞於香。味成於水。水成於舌。舌不得水而嘗於味。觸成於風。風成於身。身不得風而得於觸。此即別成義。是名別造。若據後義。五唯總成五大。五大總成五根者也。此即總成義。是名通造。

廣釋彼宗如大乘基唯識論疏第一（末二十六左）及大乘光俱舍論疏第三（十右）

文聲論師說至或是生常者。此第四述聲論宗也。聲或顯常或是生常者。論第一（十五右）雲。有執。一切聲皆是常。待緣顯發方有詮表。待緣顯者聲顯也。待緣發者聲生也。發是生義。聲皆是常。然有時聞及不聞者。待緣詮故。方乃顯發。因明疏（四·二十八取意）雲。聲論師中總有二種。一聲從緣生即常不滅。二聲本常住。從緣所顯今方可聞。緣響若息遂不可聞。聲生亦爾。緣息不聞。緣在故聞。今雲顯常者聲顯論師也。生常者聲生論師也。問。此二論師許聲是大種所造耶。解雲。既言待緣顯發。所言緣者音響等緣非是大種。故知諸聲非大種造。然彼宗意。音響亦非大種所造。由尋伺等方所發生。非是由大方所造作。故知彼宗音響等緣非大所造。今此為顯諸宗差別。故述此計

文大乘部說至許佛有故者。此下第二敘小乘說也。略標七宗。此即初述大眾部宗也。無別五根即四塵故者。宗輪論（五十四右）中述大眾部宗雲。五種色根肉團為體。眼不見色乃至身不覺觸。解雲。契經中說。眼謂大種所造。乃至各別堅性堅類。故知眼等五有色根皆肉團為體。無別淨色。非淨色故。根不得境。唯識能了。非根有能。此即當俱舍（二·七右）識見家義也。既雲肉團為體。肉團即色香味觸四塵更無別體。故云無別五根即四塵故。餘文可解

文成實論說至亦唯所造者。此第二述成實論宗。即末經部呵梨跋摩。此雲師子鎧。即成實論主之所計也。是故彼論第三卷（二十右）色相品雲。四大者地水火風。同色香味觸故成四大。因此四大成眼等五根。此等相觸故有聲（已上論文）今取義意以指論文。故云四塵為能造等。聲亦唯所造者。四塵成大而聲不成大。但四大等相觸有聲。故云聲亦唯所造。今雲亦者亦於五根也。問。四大四塵五根三中依何法生聲耶。解雲。唯四大生聲。其五根四塵不生聲也。所以爾者。四塵實色正一念故不能生聲。五根重虛亦不生聲。四大假色即通相續復非重虛故能生聲。故成實論聲相品中。但說四大色聲因。不說餘法亦聲之因。然論文雲此等相觸有聲者。為明四塵成四大四大成五根觸成因果。更無別體。故通相說是相觸也。廣如論疏文

文薩婆多師至色為所造者。此第三述有部宗也。四大為能造唯有漏等者。此宗中說大種造色二相差別。略標十一門。故毗婆娑一百二十七（十二右）雲。阿毗害磨諸論師言。大種有見。造色有見無見。大種有對。造色有對無對。大種有漏。造色有漏無漏。大種無記。造色善不善無記。大種欲色界系。造色慾色界系不及系。大種非學非無學。造色學無學非學非無學。大種修斷。造色修斷不斷。大種苦集諦攝。造色苦集道諦攝。大種無異熟。造色有異熟無異熟。大種不染。造色染不染。大種非業。造色業非業。

諸如是等大種造色二相差別有無量門（已上論文）今此章中略標第二第三兩門。故云唯有漏唯有礙。言礙者即對礙也。觸處所攝者。若依彼宗。觸處實事有十一種。謂四大種及七種造觸。言七種造觸者。謂滑澀輕重冷飢渴。滑謂細耎澀謂粗強。輕謂不可稱。重謂可稱。冷謂此所逼便起暖求。饑謂此所逼便起貪慾。渴謂此所逼便起飲欲。問。何大種增故滑乃至渴耶。解雲。婆娑有二說。有餘師言。水火增故滑。地風增澀。火風增輕。地水增故重。故施設論雲。問。何緣活時身輕調順。死便身重不調耶。答。活時火風未滅故身輕調順。死後身中火風已滅故重不調順。水風增故冷。風增故饑。調風增故系動食消引饑觸生。便發食慾。火增故渴。謂火增故煎迫飲消引渴觸生。便發飲欲。餘如彼說。今此文中標十一觸中。初四大觸故云觸處所攝

文五根五塵至皆是實有者。五根五塵皆唯有礙等者。俱舍論中約十八界諸門分別總有二十二門。今此文中略標二門。言唯有礙者。第二有對無對門也。彼論第二（初右）雲。唯色蘊攝十界有對。對是礙義。此復三種。障礙境界所緣異故。解雲。礙有二種。一障礙二拘礙。若障礙有對是障礙礙。若境界所緣二有對者是拘礙礙。今雲五根五塵皆唯有礙者。唯就障礙有對而說。此等十色極微集成更相障故云唯是有漏者。第五有漏無漏門也。十八界中後三通二。餘十五界唯名有漏。道諦無為所不攝故。如諸煩惱。今此十色十五界十界所攝。故云唯是有漏。若法處無表即後三界攝。故說通無漏。諸無表色無見無對。故云唯無礙攝。法有時有皆悉有體。故云皆實有

文經部師說至有無表色者。此第四述經部宗也。此即根本經部義也。極微是實粗色是假等者。經部師意。極微隨眼色等十處所攝。然非是假。非眼識等得。成和合色為眼等境故。以理而論唯意識得。應法處收。以實從假色等處攝。以假攬此實法成故。問。和合色等是假非實。云何為緣發生五識。解雲。唯識疏第二（本二十左）雲。如經部師。極微和合所成是假。不能為緣發生五識。今和合時一一極微有和合粗相。

各能為緣發生五識以有實體能為緣故然別極微相五識不得（已上疏文）無表假立者。義同大乘也。法處無色者。疏第二（本三右）雲。正理論（四·十八丁）中與經部諍。法處不計別有色故。非法處攝也。此文亦同故云法處無色也。不許色蘊有無色表者。若薩婆多。唯依十一色量立色蘊者。謂五根五塵及無表色。若覺大論師。於色蘊中不立別有所造之色。今此經部不立色蘊有無表色。若爾無表色等於何處攝。解雲。既言法處無色。故知無表非色非心不相應攝

文說假部說至通有無漏者。此第五述說假部宗也。在蘊門中體皆是實等者。今此部雲。處界門中以依積聚緣亦積聚。積聚之法皆是假故。體非真實。雖積聚假義以釋於蘊。蘊體非假。無依緣故。依即五根。為識依故。故緣是五塵識所緣故。此等根境在處界門詮體積聚。若在蘊門詮義積聚。是故諸法皆假實

文一說部說至非倒生故者。此第六第七述一說部及說出世宗也。此後二部多共同大眾部義。故宗輪疏（四十二左）雲。一說部說出世部雞胤部三部。共大眾部合敘（已上論文）彼約本宗同義而說。今此章中標末宗異義。故別舉之。廣陳彼宗如宗輪疏文今依大乘至十一處有者。自下第三述大乘義也。觸處法處皆有大種等者。今依大乘辨體性中合有六門。此即約百法辨體門也。問。大種造色有其二種。一親同處。二疏假藉。今雲觸處法處皆有大種者。是據何說。解雲。觸處大種並通親疏法處大種唯疏非親。基師伽抄（十四·十四丁意）雲。若依實義。親所造義必同性造非異性。必同類造非異類。有漏無漏必類同故必同界造非異界。定散必同。非異能造。若假說造。疏相依造。隨應無遮。又范法師對法疏雲。若遠相由藉一切諸色皆從大造。若望同處不遠相離。

即離輪光及法處色及五六識影像諸色多非大造。廣引文說如彼疏說。問。定果色等疏為大造。何故伽論五十四（十六左）雲法處所攝勝定果色。當知此色唯依勝定依大種等耶。解雲。據親相造而言不依。若疏相造亦依大種。故無違也。問。若定果色疏相藉造者。為由依身大種造。為由本質大種造。解雲。伽六十亦由所緣本質中大種勢力有定果色生。如彼廣說若由依身大種造者。無色界中既無依身。彼定果色依何大種。樞要（上末四十九左）有文。如上卷說。今雲散定別故者。若實親造於定色中無別大種。今據疏造。故法處中勝定果亦有大種。故云散定別故。造以通於十一處者。五根五塵及法處色為十一處

文大種造色至善無記性者。此次標四門以辨體也。一約依他等三性辨體。二約相名等五法辨體。三就漏無漏辨體。四據善等三性辨體。如文應知。此略標記五法之中相及正智。法所收者。問。瑜伽七十二（十二）雲。問。如是五事幾色。幾心所有。幾心不相應行。幾無為答。相通五種。名唯心。不相應行分別正智通心及心所有。真如唯無為（已上論文）大種造色既是色法。如何今雲五法之中正智所收耶。解雲。正智有二。一唯出世間正智二世出世間正智。初是正體。後是後得。後得智中有其二門。一見相門。二能詮門。若依初門。大種造色皆相分收。以相從見皆見分攝。即見分中亦有正智。故云正智所收。問。若爾第三分別亦有見相。何故不言分別攝耶。解雲。今對依他圓成二性以標二事。謂相正智。其分別事唯取三界心心所法。此唯依他不通圓成。無漏正智通於二性。故獨標之。或有人云。正智俱有無漏戒等是大種所造。今辨眷屬相從而說。故云正智所收

文有漏大造至假性通三者。此文即釋前標四門也。有漏大造者通散定也。無漏大造者唯定非散。以無漏心必在定故。有漏造色唯無記性者。自性無記也。對法第四（二左）雲。八界八處全及餘蘊界處一分是天記。八界者謂五色根香味觸界八處亦爾（已上論文）今此造色攝在八界八處中。故云唯無記性。此就實性而判其性。若約假性亦通三性。餘文可解

文故瑜伽六至實唯無記者。此引文證。上文所說有漏造色唯無記假性通三之文意也。然案瑜伽六十四中都無此文。彼卷初雲。謂由五處觀察所歸乃可歸依。一由身業清淨故。二由語業清淨故等（云云）又彼下云。復次有五種行。一身行。二語行。三意行等（云云）解雲。身業清淨等者。標善身業及善語業。翻此即顯不善身語。今此文雲色聲表色。意在此也。但取文意以釋義旨。故云色聲表色假通善惡。若不爾者。此所引文甚疏相違。又瑜伽論五十四（十八左）雲。問。眼耳所行善不善色。彼何因緣成善等性非餘色耶。答。由加行思等三品思。由此能起若善不善身語表業（已上論文）基師抄（十四·二十六左）雲。由三思發故。色聲成善惡表。此據表善惡。非體是善惡。餘香味等非此三思發。所以不成善惡性。今此所引其意亦同

文無表既假至造色通假者。此章家文也。無表既假等者。若別脫無表于思種假立。若定道無表於現思假立。故云無表既假。別脫定道二種無表一向唯善。若不律儀無表唯不善性。故云許通善惡。大種唯實造色通假色者。此即第六就假實辨體門也。大種唯實其義應知。造色假實其義難見。故今引文明其差別。對法第一（六左）雲。所造色者。謂眼等五根色聲香味所觸一分。及法處所攝色（已上論文）此十一處中。除眼等五根餘六種色各有假實。色有二十五。謂從青色至空一顯色。二十五中青黃赤白四是實有。餘皆是假。聲有十一。謂從可意至非聖言聲。此中可意不可意俱相違三各有少分。因不受少分是假。餘皆是實。香有六種。謂從好香至變異香。此六皆實。無文說香亦通假故。味有十二。謂從苦味至變異味。無文說假故皆實有。觸有二十二。謂從滑至勇。此所造觸皆是假有。法處色有五。謂從極略色至自在所生色。此中初四唯假。第五定果色通假實。若有威德定所行色是實。若菩薩二乘等假想定色是假。所造色中假實有異。故云造色通假。廣如對法抄第一（二·二十三右至五十）說

文釋名者至名為大種者。基景二抄不釋此文。但范法師釋此文雲。此文先釋大後釋種。言其性大者。體相用三但得名性。即地等四其體寬形相廣事用大故。言為種生故者。此釋種義。即與所造為生等因種。種通現行之與習氣。故唯識論說。現亦名種。或（二·十四右）名四大界。界是因義性義。又種之與界並是性義。廣如彼師對法疏說

文大有四義至作用大故者。此四大義並俱舍文。故彼論第一（九右）雲。如是四界亦名大種。一切餘色所依性故。體寬廣故。或於地等增盛聚中形相大故。或起種種大事用故（已上論文）光法師（一餘十九左）雲。此四義中。餘色所依是能生義。此即釋種。自餘三義並釋大義。如彼疏說。今章家意。此等四義並釋大義。故云大有四義。言一為所依故等者。問。四大在於造色。何處而言為所依性耶。解雲。毗婆娑一百二十七（八左）雲。有說在下為因。所依法應爾故。問。若爾於逼近色可說能造。於隔遠者云何造耶。答不說一樹所有大種都在其下造諸造色。但說一樹分分皆有大種在上。有作是說。相雜而住。大種在外。造色在中。問。若爾應斷截時見有孔隙猶如斷藉。答。雖有孔隙而不可見。以諸大種非有見故。所見孔隙是造色故（已上論文）二體性廣故等者。一一所造各有四大是寬義。毗婆娑（同六右）雲。體相形量遍諸方域成大事業。是為大義。三形相大故等者。如大地大山地增盛。大江大海水增盛。炎爐猛焰火增盛。黑風團風風增益。是相狀大義。四起大用故等者。如水火風災。如其次第能壞初二三定。是壞世界用大義。地能任持世界。是成世界用大義。故云成壞世界作用大故。毗婆娑雲。與大積聚造色為依令壞令成。是大事業

文種者因義至種類別故者。種者因義等者。即瑜伽論第三卷（二左）雲為種生故。此釋因種義。即與所造為生等因種。種通現行之與習氣。今就現行說因種義。此即五種生中依止生也。又五相中能依所依相業相。如瑜伽五十四（十右）顯揚第五（五左）說。又毗婆娑第一百二十七（同上）雲。問。云何種義。答。能減能增能損能益。體有起盡。是為種義（已上論文）簡常法說種義廣如彼說。種類別故者。地水火風四類別故。傳說如上所說大四義中。初二約性四大。後二約事四大。初三通於四大。後一除地通餘三。又彼記中述小乘宗雲。成世界但水風。破世界除地通三。地是所壞故。餘如彼記。後二約事四大說者。未詳其理。大乘基師對法抄（二十八左）中及此章中。不簡性事總說大義。依何得知後二約事。又成壞世界是性大力。豈依事大起此大用。故知非也

文虛空雖大至即帶數釋者。虛空雖大等者。此簡餘法釋大種名。大毗婆娑一百二十七（三右）雲。有說為止外道所說。謂外道說大種有五。即前四及虛空。今但說四明虛空非大種。問。何故虛空不立大種。世友釋言。以虛空無大種相故。謂有增有減是大種相。無增無減是虛空相。有損有益是大種相。無損無益是虛空相。是故虛空不立大種。妙音釋言。虛空大種其相各異。謂有情身中所有大種。多是先業異熟所生。虛空體無異熟生義。由此虛空不立大種。大德說曰。虛空雖大而體非種。不能生故。餘有為法雖能為種而種非大。相不遍故。由此虛空不立大種（已上論文）今此章中同大德義。所餘諸法非大非種者。所造色等。問。若爾空一顯色其相遍蘊。豈非大耶。解雲。空一顯色雖是相大。闕餘三義。故非大種

文造色名者至所造即色者。顯揚第五（六右）廣說色蘊四種建立。今此所引依止大種等者。即說第二生建立有五種生中。第一依止生之文也。故彼文雲。生建立者有五種生。一依止生。二種子生。三勢引生。四順益生。五違損生。依止生者。謂依止大種。即於大種處所有餘所造色生。由是因故說四大種造所造色（已上論文）餘之四生如論廣說。所以引文即顯二釋。依止大種者彰依主釋。餘造色生者明持業釋。此即初引文證後明二釋也。若不爾。所引文有何證理。所造即色者是章家文。即明持業義。所引文中依主之義文相易解。即依止大種是也。持業之義其文稍隱。今隨難釋。故云所造即色。此文幽深。學者應思

文五十四雲至依士為目者。名之為造下。章家加文非論文也。伽五十四（十三右）顯揚第五（六右）同說五生。今云是同一處攝持彼義者。說依止生最後文也。此正說造義。以攝持義是造義故。即說五因中持因義也。顯揚論雲。攝在一處是造義。意亦同此。毗婆娑論百二十七（六右）雲。問。造是何義。為是因義。是緣義耶。設爾何失。俱見其過。若是因義。此四大種於所造色五因皆無。如何可言能造諸色。若是緣義。諸所造色各除自體餘一切法無不皆是增上緣。如何但言大種所造。答。應作是說。造是因義。雖同類等五因皆無。而別有餘五種因義。謂生依等五種因也（已上論文）若依大乘。因造緣造二皆可得。故通緣義。范雲。言所造者。造是作義。因是能作。果是所作。義亦得。言所造即色者。屬當上引餘造色生之文也。大所造色者。屬當上引依止大種之文也。由此即證持業依主二釋意也

文別名者至是風義者。伽五十四（十右）雲。色蘊有六相。一自相。二共相。三能依所依相屬相。四受用相。五業相。六微相。自相者。謂地等以堅等為相。眼等以各別清淨色為相（已上論文）餘五如彼。今雲堅勁義是地義等者。即顯六相中第一自相。顯揚亦同。然案瑜伽顯揚婆娑俱舍對法論等。文各少異。義皆並同。然此文雲堅勁義是地義等者。多取對法（第一）文也。故彼文雲。地界者堅勁性。乃至風界者輕動性。此中雲流而不濕。即銅鐵等極火所燒即銷為水。有濕而不流。如瓶等中水。此文說俱句。故言流濕。言輕等動性者。對法文中但言輕動性而無等字。但俱舍論（第一·九左）引品類足論證彼風界動為性中雲。云何名風界。謂輕等動性。今取彼文故置等言。光法師（餘二十一右）雲。言輕等者。謂是所造觸。風界體性與輕相似。故言輕等。風體是動而言輕者。以風動性微細難知。故約輕相似顯動性。以業顯因之義。故正理（四·二十三丁）雲。輕為風者舉果顯因。是風果故。問。火風增故輕。何故但言風為輕因。解雲。風遍為輕因。火即不遍。如柳絮等瓢舉輕性。火即非增。故別舉輕偏顯風界

文其地即大至至章中解者。此約六釋以明得名也。造色別名至章中解者。是指何章。解雲。對法第一（六左）雲。所造色者。謂眼等五根色聲香味所觸一分及法處所攝色（已上論文）即彼論中別釋所造文勢有三。初五根。初五境。後法處色。今此章中但明五根法處二章。而略不說其五境章。所以爾者。基師對法抄第一卷（一八左）各開多門釋五境義。彼已廣說。故此略耳。今指於下五根章等。故云至章中解。有說。今此當章名能造大種章。題雲大種造色者偏標能造也。次更應說所造色等章。今即指彼。故云造色別名至章中解。後說難解。故在初說

文生等五因至必不能起者。所造者至色不起故者是對法（一·六左）文。諸所造色下是章家文也。依生立持養因等。范雲。此五因中。生約未生而起。依約據彼能造而轉。立約成彼果隨大轉變。持約持果令住。養約養果令長。若約六釋。此五因若所之因是依士釋。若生即因是持業釋。依士生即屬果。持業生即屬因。餘四並然（已上論文）生因者即是起因者。問。生之與起眼目異名。由何配屬解雲范師兩釋。一將起義略釋生名。故云生因即起因。二即以伽論生因屬配本藏所有起因。下四亦爾。瑜伽第三（初右）亦說因。文異義同。如彼廣說。諸所造色雖自種生等者。此章家釋對法起義

文瑜伽第三至說此同之者。勘伽本文文少似異。而此章主取意飾文。故無可怪。內外大種造色種子者。三界三性新熏本有諸種子等也。內相續心者第八識也。簡七轉識故名相續。又解。所依之身名為相續。即第八心住在身中故名相續心。要大種子先生大種造色種子方生造色者唯識疏第一（本五八右）雲。相別有種何名識變。不離識故。由識變時相方生故。如大造色者。即指此文。所以爾者。自體相分各別種生。云何相分為變所變。解雲。識體種子末生識現。相分種子終不生相。要識種子先生識現。相分種子方生相分。以識自體為前導故說彼能變。由此疏雲如大造色。問。若爾心為能造相為所造。若許爾者。豈許心為大種耶。解雲。心法不具大種四義。故非大種。若約造義心亦名造。故華嚴雲。三界諸法唯一心造。十地亦言。一切三界唯一心作。作之與造其義一也。言前導故說彼能生者。此即持彼能造而得生起者。故假說造。由此當知生等五因唯疏非親現行相望增上緣故。第六十六說此同之者。瑜伽六十六（十一右）雲。問。如四大種由自種子方得生起。造色亦爾。何故說言諸所造色大種所造。答。若諸色根及心中有諸大種種子隨逐。即有造色種子隨逐。若諸大種所有種子能生果時。爾時必定能隨逐彼造色種子亦生自果。故說造色大種所造（已上論文）文異義同。故云說此同之」

文今應問曰至假說大造者。此問意者。問在一處攝彼義方名為造。此唯即質諸色應有大造。無表色等既離大種。何得說造。是問意也。此隨所游等者答也。言所游者。所發身語思所游履故名所游。故疏第二（本四七右）雲。謂第三思為前二思所游履故名之為道。即是所緣所引發義。如身語是思所游等（已上疏文）言所防者。身口諸非戒善所防故名所防。散無表色隨彼所游身語及所防非所有大種方得造之。此唯疏造非親造義。故云假說大造。問。大種有三。所謂異熟長養等流。造無表色。三中何大。解雲。范雲。若定道戒。於定道相應思上所防身語不現行義假立。身語律儀無別色體。是以不說大造。若客引起善身語現行說名定道律儀。亦可名等流長養大造。若由思力引異熟身語有動轉表彰。即此身語異熟大造。別脫律儀身語亦同此釋。今章家意。但隨所游防其三類釋假說大造之所以也。一定同處等者。凡造有二。一親近造。如即質造等。二疏遠造。如離質造等。今雲定同處者約親近造。此必實造非假。必同性造非異性。必同類造非異類有漏無漏必類同故。必同界造非異界。定散必同非異能造。約世亦爾。必同世造。非異世造。言必假藉者約疏遠造。若假說造疏相依造。隨應無遮。異熟長養等流三類。或各親造。或綺互造。理亦不遮。范雲。若遠相由藉。一切諸色皆從大造。若望同處不相遠離。即離輸光及法處色。及五六識影像諸色皆非大造者。義與此同。總顯文意。能造所造互不相離。相依而有。即是造義。然即別脫戒等既離大種。依何說造。故今會雲。不離義有二。一同處故名不離。二假藉故名不離。別脫戒等約第二假藉不離義假說大造。離質聲光皆亦如是

文瑜伽五十至當具陳述者。引此文意者。為證定果色等依第二假藉不離義假說大造。此中勝定果色唯依勝定不依大種者。即明無有同處相依親造大種。然從緣彼種類影像等者。即時得有遠相假藉疏造義故。六十六（十二左）雲。若彼定心思惟欲界有色諸法影像生起。當言欲界大種所造。若彼定心思惟色界有色諸法影像生起。

當言色界大種所造（已上論文）此即說由遠相假藉亦得言造。克實亦非同處不離說為能造。然五十四文上下相違。上文（十四左）雲勝定力故先起大種。然後造色變異而生。又下文（十六左）雲勝定果色唯依勝定不依大種等。如何相違。解雲。基師伽抄（十四·八右）彼有二說。一雲。不依大種等者。若約同念。如下界根等大造義初有大種即有造色。名不依大種。若造色亦依三摩地前念種類大種故。亦得名為四大所造。若非定等色大與造色必同時造其此定大種別時造。上文雲先起大種者。謂先念反為大種。後念方為造色。不是即同念造。依彼生名為造故。是大造義。一雲。上文先起大種者。據定果實色。所以定中反為大種。然下文雲。不依大種者據假定色。須依實大生故。取定前三摩地種類影像色大種造。餘如彼說。今存初釋。范雲。不依大種等者。非實用觸界中四大造。故云依勝定不依大種。上文雲先起大種等者。約定中先現似觸處大相。然後如現色相。亦得說此所現大相為能造。克實此所現大相。但是當情意識所緣顯色。但似觸處大故名大。廣如彼師對法疏說。此義廣說如下法處色章說

文或復五因至所依因故者。五因非徧一切者。生等五因皆增上攝。或具五義。或不具五非定須具。若即質造必具五因。若離質造不必具五。如離輪光等。離大種故。言所依因者。有說。非謂五中之依因義。能造大種於所造色總名所依。即所依義名之為因。所依即因故名所依因。何以得知。基師伽抄（第二初左）雲。諸日光孤行香等離大種故。既雲離大種。明知非唯五中之依因義。今此文相似說依因。案伽抄文非是必爾。故伽抄（二右）雲。或具五義。或不具五。非定須具。如上可知。言如上者即指日光孤行香等離大種文。故知非五中依因也。今謂不然。下文既言離質光等無依因義。故知五因依因也

文依因者至無別處住者。此之文中。諸所造色依據大種等已下是章家文。從彼以上並論文也。即是轉因者。即有兩釋。一將轉義略釋依名。二即以伽論依因屬配本藏所有轉因。謂依因義約據彼能造而轉。故云即是轉因。無有功能據別處故者。諸所造色據大方生。故捨大種無別住處。所有違文如下自說

文瑜伽第三至故名依因者。此文中名依因三字是章家加文。餘皆論文也。由造色生已不離大種處而轉者。說即質造。同異聚中同聚造非異造。實假造中實造非假造。親疏造中是親非疏。同異界中同界造非異界。同異性中同性造非異性。所以爾者。由諸日光孤行香等離大種故。生無色界定道戒色無四大故。若約疏義。勢依彼有。皆有依因

文若爾如何至故不相違者。此文之中。今依即質下章家文。自彼以上並論文也。五十四（十六左）雲。又離輪外所發光明。

所餘大種及與香等皆不可得（已上論文）大種香等不可得者。若依小乘。欲界一切色必不離當味。大乘不然。以有離者故。然者故然。今此文與五因中持因相違。彼言等量不壞故。如下自會釋。此文中基師伽抄（第十四·二十一右）述二說雲。然大師云。西方二說。一解雲。有離質造色。如日輪光遠從輪大造非俱處有大。以此為證。五因中持因。此據即質大語。二解亦有大造。如光其大亦有別造其光等。然從本論中火大為緣故引生。微細不可得。此中言無。如光中豈無熱觸。熱觸言假。即以火大為體。豈有熱觸非火生耶。故知亦有。若先釋日中熱觸者。還是日輪中火勢分熱。非造光色火大也。聲准此知離光中何故無香味。解雲。香味輕故光中即無。色及熱觸重故光中亦有。若觸重有者。火大光中應有。何故言無。今言無造光者。不言無日中勢熱火。若爾亦可言香輕無與光同聚者。亦有遠別從日輪勢分香耶。答。以輪故如前。又解。以有勢觸無餘三大言無。非火大亦無（已上抄文）今雲依即質以辨依因等者。是初說意也

文或說彼光至故前說善者。或說等者。太師二說中第二說也。如前已述。此釋不然等者。此章家破第二說也。聲香離質何大所造者。若第二師救雲。如離輪光明隨有光處亦有大造。離質聲香亦復如是。隨聲香至為耳鼻處大種所造。是何妨也。故汝所難於我無違。今助章主雲。若約疏造我亦許之。若約親造此亦不然。凡親造義同矣大種必造同聚色不造異聚色。所至處大既是異聚。豈得親造。又違瑜伽五十四（八右）能造所造同處不相離文。故汝所救都無少利。故前說善

文立四者即至同安危故者。此文之中。立因者下至變異故者對法論文也。能造以下至造隨變異者章家釋文也。即隨轉因者此有二釋。一將隨轉義略釋立名。二即以伽論立因屬配本藏所有隨轉因。立約成彼果隨大轉變是立因義。言由大變異等者。由大有增損所造隨變故。問。若言由大變異能依造色隨變異者。瑜伽五十四（十八左）文當何會通。彼雲。所造色於大種當言有異相耶。無異相耶。答。合有四異相。第三相雲。變異不變異現可得故。謂煎蘇等中有色味等變異差別可得。非彼堅等。是故當知大種造色共相有異。既雲大種造色變不變別。如何今雲大變異時造隨變異耶。解雲。五十四意為破異計說有異相。如佛陀提婆計四大之外無別造色。為破彼計明四大造色性相有異體用有異。即四大性對造色相。又四大體對造色用說有異相。今此文中大性造性大體造體相對而說。故云大變異時造隨變異。故不相違。此義幽妙。學者應思。言安危必同者安即增義。危即損義。能造所造增損必同。如依根明昧識亦明昧。此亦如是。由大增損造亦增損。故云安危必同。言由大種損益彼同安危故者。瑜伽第三（初右）釋五聚法。初解色聚諸法之中。先作五問征彼四大作五因造色義。此即答第三去何彼所建立問之文也。由此即顯以建立義得立因名。然范法師以成立義釋立因義。意亦不違

文別解脫戒至如何相續者。此下問答明能造中立因有無。此初問起也。即就造表無表能造大種以問立因有無也。古雲作戒無作戒。初作心欲受造動三業內外緣具造成此法名為作戒。得戒之後懷之在己一發常現不復營為名無作戒。作戒如以杖轉輪。無作戒如廢杖輪自轉。乃至睡眠悶等是時常生。若依大乘。於現思上假立表戒。于思種上立無表戒。此問意者。一切所有表無表戒皆依思立。若受戒者常時善心無餘心者。即于思上假立表戒。于思種上立無表戒。若或時噁心無記心或復無心。爾時既無表業。現思表業為依無表方起。表業既廢。後時無表如何相續。雖有造戒依身大種。而所造戒相續無因。能造雖相續而所造間斷。豈能造所造安危必同耶

文或說後時至故不變異者。此下答中有三師說。此即初述第一師義。即當泰法師義。此師意者。即於爾時有依身。在於彼身上立表戒名。如瑜伽決述此師義。別脫無表後相續時所依猶有。故依身大以造無表。既於依身立表戒名。是故表業猶不變異。由此所發別脫無表亦相續生。故無有妨。若上二界定道戒等。亦以下界他身大造。以欲界法皆所妨故。如下章說

文如實義者至應無此因者。此第二說即章家正義也。所發身語是思所游故名所游。身口七非是戒所防故名所妨。即隨所游所＊妨名戒為色。亦隨彼大假名為造。造有二義。一實親造。如即質造等。二假疏造。如離質造等。今無表戒名所造者約疏而說。不爾無色定道俱戒等者。章家述理破前師義。若不得隨所游所＊妨名造。唯取依身大種名造者。無色界中無所依身。即造彼界定道俱戒。能造大種應無立因。由此當知。依身大種非是能造。唯以所游所＊妨大種以為能造。故唯識（第一·二十三右）雲。謂此或依發勝身語善惡思種增長位立。此文即證所游大造。又顯揚（第一·十三左）雲。諸律儀色依不現行法建立色性。此文即證所＊妨大造。若依此說深符諸論。故云如實義者

文若爾所妨至應無立因者。前師難雲。若言無色界定道俱戒無所依故無立因。爾者若身在下界得無色定。若身生彼入無色定。並彼所＊妨欲界過非久已斷滅。豈依所＊妨欲界大種造無界定道俱戒。無所＊妨故能造亦無既無能造應無立因

文不可妨他至曾有類故者。下通難中。初還破前師衍此唯是彼遠分對治下正通前難也。前師云。無色定戒等遠妨欲界他有情非。故隨所＊妨說名為色。由此亦隨所妨大造。故今破雲。不可＊妨他說名色故將他四大造自無表。此即還破前師義說。此唯是彼遠分對治等者。正通前難也。依對法（九·十三右）等對治有四。謂厭壞斷持遠分。厭壞對治者。於有漏諸行見多過患。謂以如病如癰等行厭壞五取蘊故。斷對治者。謂方便道及無間道。由彼能斷諸煩惱故。持對治者。謂解脫道。由彼任持斷得故。遠分對治者。謂此後諸道由彼令先所斷煩惱轉遠離故。今無色定望欲界非。四對治中遠分對治。由遠分對治力。令彼發起犯戒煩惱所有種子轉更衰損。遠＊妨自身曾有惡戒。即從過去大造今色。以義名造。曾有類故

文二定以上至應非對治者。下例釋也。前唯明以無色定望欲界非是遠分對治。而未明色界二禪以上望欲界非亦遠分對治。故例釋雲二定以上無表並然。謂初靜慮方便定中雖為治九品惑故能對治亦為九品。一一皆有四種對治。唯初未至望欲界非是斷對治。離欲界欲或少分或全分故。已能損伏發起犯戒煩惱種子故。第九解脫道入根本初定可是持對治。以上皆是遠分對治。故云二定以上無表並然。此即例釋說。論說妨他等者。重破前師也。瑜伽論五十三（二右）雲。有二種遠離惡戒受隨護支。所謂慚愧。若於他處及於自處現行罪時深生羞恥（已上論文）前師釋雲。論文既雲若於他處現行罪時深生羞恥。明知所妨之非亦通他身。由此當知他四大造自無表戒義亦無妨。然則無色定道俱戒。唯隨過去所妨他非大種所造。故今破雲他四大造此義不然非已過故＊妨不得故應非對治。此即重破畢」

文此義名色至大造今色者。此義名色假名為造者。造有二義。若實親造。必同性造非異性。必同界造非異界。定散必同。若假說造。疏相依造。隨應無遮。今據疏說。故云假名為造。約疏遠相望說遠分對治。是故無有如前所說所＊妨久滅應無立因等諸過失也。遠＊妨自身曾有惡戒等者。剽法師云。過去世法亦得發戒。若謗偽過去佛法悉結其罪。故知防止過去境也。未來亦爾。皆有戒防。又佛告提謂歸依未來僧。故知發戒夫已起未起之事皆在懸防。取其過去曾有未來當有發。不取二世無（云云）今章家意其義亦同。故云遠防自身曾有惡戒等。唯防自身不防他身。故異前師。問。若爾要期欲殺一切眾生。於一切生悉結其罪。以此翻驗。豈不防他非耶。解雲。心法無方。用遍自他。用雖遍他還是自心。故雖欲殺一切眾生。但自心中結眾多罪。故無妨也」

文或無表戒至具立因故者。此第三說。即章家加釋也。故基師伽抄第二（初五）雲。生等五因皆增上攝。或具五義。或不具五。非定須具。又云。由諸日光孤行香等離大種故生無色界。定道戒色無四大故（已上抄文）解雲。或具脫五乎義者約即質造。唯同聚造非異聚。唯實造非假。或不具五者約離質造。勢依彼有。故得懸造無表戒等。無即質造義故不具立因

文若取依身至所防大造者。此即章家破前第一師義也。便非大乘者。若依大乘。無色亦有靜慮律儀。故伽八十二（九左）雲。欲行中有別解脫律儀。色無色行中有靜慮律儀。又顯揚十三（十四左）靜慮尸羅等至尸羅。言等至者無色定也。若依小乘薩婆多。靜慮律儀唯在色界不通無色。若如前師取依身大名造。無色聖者無依身故應無無表。若作此釋。即同薩婆多義。故云便非大乘也。亦違顯揚等者。即顯揚論第一卷（十三左）文也。不現行法者所防非也。依持戒力彼非不起。故云不現行法。若別脫戒。由于思種防非之力不善身語便不現行。於彼不現行假立無表。若定道戒。於定道相應思上所防身語不現行義假立無表。是故總言諸律儀色依不現行法建立色性

文持因者即至應有間斷者。此文之中。持因者下至令不絕故。即對法論文也。造色續生下至應有間斷。即章家釋文也。言持因者住因者亦有兩釋。一將住義略釋持名。二即以伽論持因屬配大藏所有住因。言持者約持果令住以得因名。故名持因

文瑜伽第三至等量不壞者。下會違中。初出違難。後對法依全分下正通違難。此即初也。出違難中。初引伽文難對法意。後舉現事難瑜伽意。上章家釋對法意雲造色續生由大持力。不爾造色應有間斷。即對法意約造離質即質一切色以說持因。故引伽文難雲。既爾何故瑜伽第三（初左）雲由隨大種等量不壞故名持因。即瑜伽意唯依即質造色以說持因。故作是難。何以得知。基師對法抄第一（二七右）雲。造色續生由大持力。不爾造色即應間斷。既爾瑜伽第三卷說。由隨大種等量不壞故名住持等（云云）既雲既爾方引伽文。明知第三文即為難引。又聲光等大小有異等者。後舉現事難伽文雲現見聲光大小有異。如何但說等量不壞。此難意者。系質發聲。聲即大質。又日輪量五十一逾繕那。離輪質光遍一州內。即質四大所造聲光其量不爾。如何但說等量不壞。此即出違難訖

文對法依全至造色說故者。正通難中有二說。此初說也。造有二種。一親近造。如五境附質皆等質量。故名等量不壞。即是即質造義。二疏遠造。如聲香等離質疏遠。已去皆大於質。即是離質造義。對法論約二種造說持因義。故云依全分。瑜伽論約一種即質造說持因義。故云依少分。所望不同。故不相違

文或瑜伽言至前說為善者。此第二說也。初說意者。唯即質造中能造所造二量齊等。故云等量不壞。第二說意者。瑜伽第三雲等量不壞者。若即質造。若離質造。其中所有能造所造皆有前後相似之義。故云等量不壞。故對法瑜伽各相符順。皆不相違。何以得知。瑜伽五十四（十八右）但言大持本量令不損減。不說大造二理齊等。故知等者前後相似之義。章家判雲。釋瑜伽第三等量不壞義中雖有二說。初唯據即質造以說等量。以之為勝。故云前說為善

文養因者即至故名長因者。此文之中。養因者下至令增長故對法論文也。由大親養至故名長因者章家釋文也。言養因者即是長因者亦有兩釋。一將長義略釋養名。二即以伽論養因屬配本藏所有長因。故云養因即長因。言養者約養果令長以立因名。或長即因者持業釋也。長屬大故。或長之因者依主也。長屬造故

文瑜伽第三至為彼養因者。下會違中。初出違文。後能養造色下正會違文。此即初也。養雲。若由大親養造色增長故大為養因者。何故伽論第三（初左）解長因雲由眠等為因彼所造得增長。若爾即是眠等為因。何關大種。何以得知今此所引伽論第三是出違文耶。基師對法（二七左）抄中解長因已雲既爾如何。然後方引伽論第三。今此章中無既爾言。文略故爾耳

文能養造色至故無有失者。下會違中即有三說。此初二說也。第一說雲。就養有二。一者養因。二者養緣。大為養因。眠等四緣即為養緣。對法約因。故說大種以為長因。瑜伽約緣。故兼眠等以說長因。兼名緣。故不相違。又由彼緣等者第二說也。此論意由於大種為眠等緣之所長養。即此大種彼長養已。即令所造色得增長。故說大種為能養因。瑜伽抄中唯述此第二說。故抄第二（初左）雲。彼對法論說唯一切大種皆養造色義。今此伽論中唯設長養四大資四緣生能養造色。然所造色大種親養。大種要藉四緣資長方養造色。今說外緣大方能養。非外四緣是此養四（已上抄文）今案。此說此猶說養緣義。若爾與第一說有何差別。解雲。第一說意。眠等四緣望所造色以為養緣。第二說意。眠等四緣望能造大以為養緣。故二說別。更勘抄文應設劬勞

文或彼通養至心等不爾者。此第三說也。此說意雲。養因有二。一通養因。如睡等四緣。二別養因。如大種養所造等。謂所造色性是鈍故藉二養。所謂通別二養因也。心心所等性是利故。唯藉通因不依別因。瑜伽標通別二養因。對法唯約別養因。所望不同。故不相違。睡等四緣為養緣中總有三說。第一說意。唯望所造說為養緣。第二說意。唯望能造說為養緣。第三說意。通望大造及心心所等一切諸法說為養緣。是故三說各有別意

文五十四問至及任持故者。不引二文證大望造色為別養因。此初文也。有章本雲六十四者謬也。由彼變異而變異故彼所建立及住持故者。基伽抄（十四·十七左）雲。此之三義如下生依立持養五義中配之。此中變異含生因依因養因三種。即先大種生為生因。復隨其業即是依因。勝定力是養因中一分可知。餘建立建立因。任持是任持因（已上抄文）由何因緣大造變異。論次文（十四左）雲。由三因緣大種變異。令所造色變異而轉。一士夫用故。二業所作故。三由勝定故。士夫用者。謂由地大所打觸故。器差別故。由差別故。令所造色變異可得。或由水所潤等。火所熟等。風所燥等。令所造色變異可得。當知是名由大種士夫用故令所造色變異而生（已上論文）解雲。此中器差別故者。謂由本器別令餘有餘變異生。如雨至海變成咸味。若至地獄便成猛炎。若至其地便長草木。若隨蛤之口便為真珠。皆為器別。所以變異而生（云云）餘如章說。為顯此等變異之因。故云由彼變異而變異故等

文顯揚第五至名大所造者。就證大種為別養因有二文中。此第二文也。依大種有餘造色者。伽五十四（十三右）說色物生有五種中。此即顯第一依止生義。謂於所依大種處所有餘所造色生故。如是說由四大種造所造色是同一處攝持彼義。是謂依止生也。攝在一處者明相依義。不相捨離能為依止。此即大種於所造色能作業中即明第二依止業。故云攝在一處

文此義即顯至增上緣故者。此章家釋文。即近還釋顯揚意也。能依所依同在一處。故云相依而有。如離輪光等及無色界定道戒色雖無四大。而勢依彼有。皆依因。是故得說相依而有。若不爾者。三世諸色無懸造義。或有說雲。論文既言攝在一處名大所造。故知此文唯約即質造說能造之義。今謂不然。即離大造皆有依因。何防亦約離質諸色說相依義。是故基師伽抄第二（初左）雲。諸日光等雖離大種。勢依彼有皆有依因由此明知並約即離說相依義。非辨體有者。種子生現辨體方生。親因緣法理必爾故。大種造色皆現行法為增上緣相依而有。故非辨體有也

文依因緣辨至二六因者。言十因者。瑜伽三十八（八左）雲。云何十因。一隨說因。二觀待因。三牽引因。四攝受因。五生起因。六引發因。七定別因。八同事因。九相違因。十不相違因。謂一切法名為先故想。想為先故說。是名彼諸法隨說因。觀待此故。此為因故。於彼彼事若求若取。此名彼觀待因。如觀待手故手為因故有執持業。觀待足故足為因故有往來業等（云云）一切種子望後自果名牽引因。除種子外所餘諸緣名攝受因。即諸種子望初自果名生起因。即初種子所生起果望後種子所牽引果名引發因。種種異類各別因緣名定別因。若觀待因。若牽引因。若攝受因。若生起因。若引發因。若定別因。如是諸因總攝為一名同事因。於所生法能障礙因名相違因。此障礙因若闕若離名不相違因。廣釋其義如諸抄說。言六因者。顯揚十八（八左）唯列因名不釋其義。一同類因。二徧行因。三俱有因。四相應因。五異熟因。六能作因。釋六因名至下當解

文十四造者至望第等故者。辨十因造即有二段。初大望造明具因相後造望大明具因相。初大望造辨具因中且有三說。如其次第七八九因。此即初說總有七因也。一牽引因者。即依第三習氣依處以立此因。謂內外種未成熟位。即漏無漏內外種子未被潤時。俱能牽引遠自果故。若淨因者未為善友等所潤。若是染因未為貪受等所潤。若無記因未為水土等所潤。此等皆是習氣依處。故依此處立牽引因。二生起因者。即依第四有潤種子依處以立此因。謂內外種已成熟位。即前種子已被潤時。但能生起近自果故。此因但與前已潤未潤別更無別體。無記因中未潤等者。瑜伽三十八（八左）雲。有十種因攝一切因。或為雜染或為清淨或為世間彼彼稼穡等無記法轉（已上論文）解雲。十因有三。一淨十因。二染十因。三無記十因。淨染十因。如下廣說。無記十因者。無記聲為隨說因性。若取外穀麥等為無記法。準有依主釋亦持業釋也。待是有往來等名無記法觀待因。谷種子等未潤已前名牽引因。若潤已去名生起因。水土人功等相助名攝受因。依種生莖等已去名引發因。若麥定生麥不生豆等名定異因。始從觀待終至定異因招一事果名同事因。霜雪等於禾名相違因。於生住等不相障礙名不相違因。今雲大望造色有七因者。約三因中第無記十因而說。故云無記因中也。言未潤已潤者。即如次顯牽引生起二因也。外穀麥等望芽等故者。即明現望現有二因也

文三攝受因至所攝受故者。言攝受因者。即依六處建立此因。一無間滅依處。即心心所等無間緣。二境界依處體通一切法。果唯心心所。三根依處。體是六根。即通八識五根為體。果唯是心心所。四作用依處。於所作業作具之作用。即除種子餘作現緣。五士用依處。於所作業作者之作用。即除種子餘作現緣。六真實見依處。諸無漏見與一切無為有為法為因。總依此六立攝受因。此中前五依疏所攝受故。成辨三界有漏諸法。若六合。疏所攝受辨無漏法。即第六依不通有漏也。助成因緣名為攝受。故除因緣。故對法（四·十六右）雲。如田水糞等望谷生芽等雖自種所生。然增彼力名攝受因。此六依處。無漏俱六。有漏唯五。非諸有漏皆具五等。心心所生皆具五依。非心心所義即不定。此中前五通無記因。後一非也。士用依處所攝受故者。士用有二。一約法名士用。二約假人名士用。如眼識生以眼根及種為士用依。以等無間緣所緣緣等為作用依。根稍親故。此即約法為士用說。若假人為士用者。人望谷芽人為士用。地水等為作用。作用疏於人功故。瑜伽三十八。無記因中皆有土用。皆以地水等為土用。日及鋤治為作用。今約法士用說攝受義。即所造生時。以能造大及彼種子為士用依。大望造時為親緣故。所餘諸緣為作用依。今明士用依故云士用依處所攝受故

文四引發因至及自性故者。言引發因者。即依第十一隨順依處以立此因。謂三性法通無漏也。現種諸行能隨順同類勝品諸法。同類言簡異類為因唯望因性。然勝品言簡自同類與下品為因。大論第五（十一右）等雲無記與善染為因。然望現行亦性同也。即與涅槃亦為因也。現引種種引現種引種皆是此因。界性論之互有寬狹。如顯揚論（十八·十四右）今且約無記十因中引發因說。芽莖果等展轉相續望彼稼穡若成若熟為引發因。五定異因者。即依第十二差別功能依處以立此因。此唯自性。設是他性亦唯相稱。謂善業定引人天第八識非惡趣。以相稱故。非別性不相稱為因。謂自界法與自界為因。自界中自性與自性為因。自性中色與色為因。色中內與內為因。內中長養與長養為因等（云云）若於有為因能起果。若於無為因能證彼果。差別勢力因性相稱名定。不共他故名異。若無記因。大麥唯生大麥不生豆等名定異因。引同類起者釋引發因也。此因雖引同品勝品。而大望造唯引同品無勝品故。所以爾者。能所造安危必同故無勝品。及自性故者釋定異因也。五塵大造各自相稱為因別定故云自性故

文六同事因至為此二故者。同事因者。即依第十三和合依處以立此因。於十因中從觀待因至定異因。以此六因為此因性。不取言說。以疏遠故。言說與法不相和合。勢疏遠故不取為性。因既即前。其果亦爾。於生等果約一事業也。此因通漏無漏。此約三性以辨因體。若無記因。始從觀待因終至定異因。同為稼穡事得成熟名同事因。不相違因者。即依第十五不障礙依處以立此因。於生住成得事俱不為障一切法為性。若無記因。霜雹災等望青等芽是障礙因。此等障礙若闕若離名不相違因。七因之中此後二因不違前五俱辨其果。故云攝前諸因為此二故也

文其相違因至無觀待因者。此十因中唯取七因簡餘三因。言相違因者。即依第十四障礙依處以立此因。於生住等能障礙法是名相違因。此相違因及不相違並通漏無漏。果亦爾。令有為無漏不生無為不顯故。若依大乘。滅相雖不待因。相違因與後後法為生因。與前法相違名相違因。非與前法滅為因也。凡因果相反方為相違因。大望造色因果相順損益必同故無相違因。其隨說因音聲為性。大非言說。故大於造無此因義。疏遠相待名觀待因。大與造色芽親相依故無觀待因

文有義為八至加相違因者。此次二說第二解雲。大望造色總有八因。前所除中唯除隨說及相違因。能所造相待而立。豈無觀待。亦通觀待立此能造所造二故。有義或九等者第三說也。大望造色總有九因。於十因中唯除隨說因餘九皆有。所以加相違因者。無記因中霜等四大望其黃葉是相違因。凡相違因者。但與黃葉為因。不與已滅青等為因。即是能相違即因故名相違因。相違果者。謂黃葉是。故大望造總有九因。加相違就。此上三說未詳何師。是故不得述其名號。若有通人。幸載記乎

文造色望大至為此二故者。上說大望造色具因多少。下第二明造色望大具因多少。此有三說。如次八九十因。此即初說。總有八因。隨說因者。聲是所造。還能詮大。故所造聲望能造大為隨說因。故云音聲言說詮辨大故。二觀待因者。能所相待以為此因。待之義並通親疏。今約疏說。故造望大為觀待因。染淨因中等者。十因有三。一淨十因。二染十因。三無記十因。言淨十因者。以無漏善聲為隨說因體。即以淨低受性為觀待因體。所有種子為生起牽引二因體。無漏見等疏相攝受六依處為攝受因體。其無攝種現為引發因體。若無漏種及其現行為定異因體。始從清淨觀待終至定異因。並以此法為同事因體。諸雜染法為清淨法相違因。於生住成得事中不相障礙。無漏法者為不相違因體。言染十因者。以不善聲為隨說因性。待苦受有樂受。或待惡知識有善友。待所受有能受。是為觀待因也。無明等七支名牽引因。愛取有三支名生起因。由於境疏相攝受名攝受因。下界引上三品相生若種若現為引發因。能招待自界等果為定異因。從觀待因終至定異俱共得果名同事因。若無漏法等是雜染法之相違因。於生住成得事中不相障礙。即名不相違因。無記十因如前已說。今約初二染淨十因說此二因。故云染淨因中等。若律儀戒及定俱戒未潤已潤者。明淨因中牽引生起二因也。彼諸淨法未為善友力等所潤。於後自果名牽引因。被潤已去名生起因。若不律儀戒未潤已潤者。彼諸染法未為貪愛及惡友等力所潤。於後自果名牽引因。被潤已去名生起因。由所造中有此二因。即能引生後異熟大。故造望大具此二因

文五攝受因至不相違因者。作用依處所攝受故者。攝受因中有六依處。前五依處疏遠攝受成辨三界有漏諸法。若並第六依辨無漏法。助成因緣名為攝受。非諸有漏皆具五依。心心所生皆具五依。造色望大非是心等。故五依中唯有作用依處攝受。即除種子及親助緣餘疏助緣。所造於大具足作用疏相助緣。方能引生後異熟大。故云作用依處所攝受故。定別能招自異熟故者。凡定異因者自性相稱。謂善業定引人天第八識非惡趣。自性與自為因。自性中色與色為因。色中內與內為因。內中長養與長養為因。差別勢力自性相稱名定。不共他故名異。所造於大色唯引色大非聲。聲唯引聲大非色。如是名定招自異熟。故具此因。七同事因者。上因中除隨說因餘五種因。於生等事有和合力同辨一業。故名同事因。所以除隨說因者。言說與法不相和合勢疏遠故不取為性。因既即前。其果亦爾。不相違因者其義易知

文除引發者至不相順故者。此簡餘因也。能引自類同品勝品等者。凡引發因者。現引種種引現現引現種引種皆是此因。果望自類其性必同。言自類同品者。簡異類為因唯望自性。言勝品者。簡自同類與下品為因。造色望大既是異類。故不得引同品為因。能造所造勝劣齊等。故不得引勝品為因。大論第五（十一右）雲。無記與善染為因。謂本識中各自種。然望現行亦性同也。由此當知。與引勝品為因。因亦是引發因。能造劣時所造亦劣。能造勝時所造亦勝。相望齊等。故不得引勝品為因。故除此因

文或說有九至有相違故者。此後二說也。第一解雲。總有九因。所以加引發因者。且無記因中芽莖果等展轉相續。望彼種穡若成若熟為引發因。准此義理能造所造互相引發故有此因。或為十因有相違故者。第三說也。古師解無記十因雲。劫初之時無有谷子。隨以假名說谷子名為隨說因。因有·子之名而有·米之果為已有因。今雲觀待因。乘名求·故以致田農為種植因。今雲牽引因。子能生芽為生因。今雲生起因。水上潤養為攝因。今雲攝受因。芽出莖葉為增長因。今雲引發因。稻還生稻粟還生粟為自種因。今雲定異因。攬前七因和合辨果為共事因。今雲同事因。霜雪教其生而令谷果成實為相違因。風日令燥得不爛壞為不相違因。谷子得果遂具十因。餘一切無記物皆例同然。古師所說因生諸法皆具十因故。此第三說即當古師義。懍法師等古德皆作此說

文六因造者至皆增上緣者。言六因者。一同類因。二徧行因。三俱有因。四相應因。五異熟因。六能作因。解雲。略辨其體者。初同類因唯有為法。與所生果類必同故。又解。真如先隱後顯。性類既等。亦同類因。二徧行因者。唯取有為惑品為此因體。亦通親疏。依薩婆多。十一遍使及俱有法為徧行因體。苦下有七。五見疑癡。集下有四。二見疑癡。言二見者邪見見取。由此十一遍縛五門普生諸染。故是遍因。若依大乘。總取見斷為此因體。由迷諦理染根本故。皆是有力能長染故。並通種現。又準義釋亦通修斷。如末那惑遍能增染。豈非此因。餘六識中所起修惑展轉亦有相增長義。故亦遍因。非要遍緣遍縛方是。三俱有因者。但取有為。由此因體與果併生。無為無生。故非此體。大乘中。四大可俱不俱義。或先一大後餘大生。或先大生造色後起。依薩婆多。將大望造造非俱有攝有性異故。依大乘宗亦俱有因。親相生者必性同故。縱有異性俱時有力亦俱有因。四相應因者。唯是心聚有為為體。唯是有緣。若現心所疏相應因必是同時。若以心種生現心心所與果必俱。取果之時定非同念。此識中種生相應故名相應因。五異熟因者。唯取不善及有漏善為此因體若無記性。名言種子生異熟者。是同類因非異熟因。六能作因者。以一切法為體。由一切法望所生果或住不障或能引生。皆有能作所生果用故名能作。此即略說六因體訖。言現行六因。顯場十八（八左）說皆增上緣者。非正論文。取意引之。顯揚十八（八左）具列六名。唯除異熟破餘五因。薩婆多計有六因。五因因緣性。能作增上緣。今彼部師依現起法建立六因計有因緣。故論主破。其異熟因。善不善業招無記果義無差別。所以不破。彼論即隨餘部意述現行六因。今標其意。故云皆增上緣

文對法第四至立餘五因者。彼論第四（十五右）釋因緣相雲。又自性故差別故助伴故等行故增益故障故礙攝受故是因緣相。乃至雲自性者。謂能作因自性。依因自性建立能作因故。當知一切因皆能作因所攝。為顯差別義故復別建立助伴等因。解雲。所以名能作因為自性者。由依因體有能作果用。故於因體建立能作因。問。若以因能作果名能作因。即一切因皆作果。即應一切因皆能作收。何得更有餘五。為答此問故言當知一切因皆能作攝。為欲顯能作因有多差別故。能作因外更立助伴等五。餘五所不攝者。皆入初能作因收。故五因外別有能作因。即是自性通六因體。其能作亦通後五。言差別等者釋第二句。良以能作寬通故遍諸因。就能作中有助伴等勝力名體相顯應立五因。餘五攝皆歸能作故。能作中仍有多法故云差別。即能作中有二十種差別之義。如論廣說。煩故且止

文若依因緣至非因緣故者。攝大乘論唯識等說種子望現等者。案二論本無種子望現為能作俱有相應徧行等文。今取意指文。故云說也。攝論第二唯識第二（十七左）皆云。阿賴耶識與雜染法互為因緣。如炷與焰展轉生燒。又如束蘆互相依住。唯依此二建立因緣。所餘因緣不可得故。乃至無性釋雲。若說五因為因緣者。即異門說阿賴耶識同類徧行異熟三因。若離任持熏習因性不相應故。乃至相應俱有二因如彼廣說。解雲。互為因緣者。廓雲。昔來相傳。互為因義五釋不同。然正義雲。舊種生現行。俱有俱有因。現行望舊種。俱有而非因。即此現行新熏成種俱有俱有因。新種望現行俱有而非因。種子雖有新舊不同。若約剎那同在一時一識為體。是故得名互為因果。此即明種子賴耶望餘現行為俱有因也。今章家意。種子望現時非俱有因。亦為能作俱有相應徧行。謂種因有能作果用故名能作。此因寬故。亦與俱有果法為因故名俱有。心所相順同取所緣故名相應。識中心種生相應故名相應因。言徧行者。遍者普義。行即因名。因能行果。或復行者緣義。遍緣染法。亦如貪種。即能增瞋等使種令其增長。諸餘使種類亦同然。非但惑種增種。亦種能增現。故種望現具有四因。種望現行性各別異。又復時非同類因。廓雲。現種相生。及前念現種望後現種通其親疏俱生同類者皆同類因。瑜伽十種因中生起因義通其親疏。同時前後多分義其同類因義。又云。生起因有等流果名有果法。以此文證同時前後皆同類因。問。現種相生性既別異。云何同類。解雲。功能差別種通三性。亦是同類。問。現種俱時。俱有同類二因何別。解雲。體即是同。用有差別。如心心所相應俱有。此亦如是。種望於種等者。種子前後自類相生即為同類。而無異熟。皆異熟因。非因緣故

文大望造色至感彼果故者。大望造色皆非六因者。大種造色皆現行法。現現相依皆非因緣。故依因緣並六因中。大望造色皆非因緣。造望大種為異熟因者。且如所造善惡無表業。能感彼無記大種果故。造望大種為異熟因。雖是現行而親相依感故假名因緣。故依因緣辨六因中。造望大種現為異熟因。此異熟因通感當現真假異熟。然對法論第四卷（十四左）言引攝當來一向不相似無覆無記自體所攝異熟果者。且約殊勝報而說。故引當來真實別報因亦此因攝。廣如基范對法抄（二·十右已下）說

文今依增上至非種望種者。一能作因等者。瑜伽（六十六·十一右）中邊（上十二右）說十能作。不過對法（四·十五左）二十能造。此因寬通。故遍諸因。因體有能作果之用。故就因體立能作名。造色種現於中與力不相障礙。此即大種於彼所造有能作用為彼因義。二同類因等者。對法（第四·十七右）雲增益因。

由前際現行三性法長養心中三性種子令增勝故名增益。增益即果。亦可由因有增益力生增勝果。即增益屬因。即前念法能為後念同性相似。果法增長之因故亦稱同類因。今雲令增長故者釋增益釋。對法文中等者。即釋彼論此章所望異義。凡同類因有其三類。一種現相生。二種種相生。三現現相生。彼對法論約種生現說同類因。故云引後果生。言後果者即行果。非謂後念種望前念種名果。故范法師疏釋後後生起文雲。於未來下生顯從種所生後念現行等雲。故知引後果生者現行果也。今此章中大望造色有同類因者。亦依現行相望而說。非種望種

文三俱有因至一果義故者。三俱有因者。對法（四·十六左）雲助伴因。即是諸法相助有力決定俱轉名為助伴。對法顯用。故云助伴。大種造色必俱生故為俱有因者。此因雖通色心及心所等。此中略依能造所造色說。隨其聚中或一能造大。或一所造色。亦必俱轉相助不得相離。又復此文但約能造互為助伴。真實大望大種造望告色俱生決定亦名助伴。如想受相望雖同心所亦名助伴。色法亦爾。此即約互為果義說俱有因。非是同得一果義故。小乘宗。婆沙（十六·十八左）評家雲。四大種體若有偏增若無偏增。地為三俱有因。三為地俱有因。所以者何。地不觀地生所造色。以一切法不覺自性及同類體為他因故。乃至風大種亦爾。若依婆沙十六評家。雲同一果義是俱有因義。又正理十五（六紙）雲。有為法一法果可為俱有因。二論意同。正理論意以互為果名俱有因。有過失故更釋言有為法中展轉有力同得一果者名俱有因。若依入阿毗達摩論（下十三紙）諸有為法更互為果或同一果名俱有因。俱舍光師（二·五右）雲。彼論後造言互為果。學我世親阿闍梨也。今簡小乘同得一果義顯互為果義。故云非是同得一果義故

文非心心所至無徧行因者。此簡餘因也。無相應因。對法（四·十左）雲等行因。即心心所齊等行前境故名為等行。更互相助各能為因故名等行因。大非心等故望所造無相應因。能造大之非善惡業故望所造無異熟因。見修諸惑徧行染處能增其力名徧行因。大非煩惱故無此因

文造色望大至能招大故者。下有二說。此初說也。一能作因等者。非但大望造色有此能作。亦造望大非無此因。所以爾者。此能作因寬不礙故。二俱有因等者。隨其聚中或一能造大。或一所造色。亦必俱轉相助不得相離。依此多分說大種所造互不相離。不得有色非大造者。能造所造互為因互為果。非是同得一果義。故有此因。所以爾得。能所一向不相離故。三異熟因等者。因通善惡果唯無記名異熟因。謂依身語善惡業種能感異熟四大種故。所以爾者。其異熟因即有漏善不善種子。若無記性名言種子生異熟者。是同類因非異熟因。故造望大為異熟因。為顯此義故云律不律儀。能招大故。又定俱戒者。所以唯取定戒不標無漏戒者。無漏不感異熟果故。由此當知。今雲定俱戒者。唯取有漏定俱戒不取無漏定俱戒。無漏不感異熟果故

文或為四因至無餘可知者。此第二說也。所以加同類因者。同類因有二。一因緣攝。如種望現種望種等二非因緣攝。如現望現等。造望大種有同類因者現。現相望為同類因也。言如引發故者。以同類因得等流果有其二種。一生起因所攝同類同得等流果。如瑜伽論六十六（八左）雲。生起因有等流果名有果法（已上論文）以此文證同時前後皆同類因。二引發因所攝同類因得等流果。如伽論雲。以前種子生起果。望後種子所率引果。名引發因得等流果（已上論文）故知現行前後相望亦同類因。今標後引發因中得等流果同類因。故云如引發因。無餘可知者。其所造色非心心所故無相應因。非煩惱性故無徧行因。此等面別如前大望造中說。故更不簡。故云無餘可知」

文此說同世至非異世故者。此下約世說大造義。於中有二。初標自宗。後故但應如此中所說下。總結自宗。兼簡小乘。初標自宗中有二。初明同世造義。後唯律儀下明異世造義。此即初也。大小乘中皆說同世異世造義。二宗同說而義有異。小乘所說。同世造異世造義。如毗婆沙一百三十二（三紙）廣說其相。今此章中唯說大乘義。若諸有對諸造色等。必同世造非異世造。若諸無對無表色等亦異世造。未必同世。如前所說。大望造色唯有三因。造色望大亦為三因者。此唯據諸聚處中所有有對所造色。及現世所有諸無對無表色等說有三因。故云此說同世非別世造。言依處而有等者。言處者石末尼等諸聚處也。故對法論第四卷（十六左）雲。如四大種及所造色。隨其所應非一切聚定有四大及色等所造。若於是處有爾所量。此必俱生互不相離（已上論文）既雲若於是處有爾所量。明知處者即聚處也

文唯律儀色至大造俱善者。此第二明異世造義。唯律儀色者。唯者簡持義。簡去同世造中有對色等。持取異世造中無對色等。故標唯字。不現行法者。依戒善力七非不起故所防非名不現行。既隨所防假名為色。故以隨彼所防大造。彼所防非在過去世。此能防戒即在現世。故過去大即造現色。故亦通異世造。有漏色聲唯無記性等者。此且就異熟因顯異世造義。今雲有漏色聲唯無記性者。准上具言有漏色聲唯無記性。假性通三故。上出體門雲有漏造色唯無記性。假性通三。故知文略。善惡造色望無記大即為異熟因。先世作業後感彼果。疏第一（本四六左）雲。異熟多義。一變異而熟。要因變異之時果方熟故。此義通餘。種生果時皆變異故。二異時而熟。與因異時果方熟故。今者大乘約造之時非約種體。許同世故。三異類而熟。與因異性果酬因故（已上疏文）今此章中。造色望大為異熟因者。即約第二異時而熟名異熟說。故無表色亦異世造。餘有對色准例應知。此義玄妙學者應思

文故但應如至過未無故者。此下第二總結自義。兼簡小乘也。依薩婆多。三世諸色各同世造。及隨所應亦異世造。故毗婆沙一百三十二（三右）雲。又欲遮說大種造色必同世者顯有異世。由此因緣故作斯論。諸有對所造色及隨心轉無表色。隨在何世即彼世大種造。謂過去造過去。現在造現在。未來造未來。諸無表色造時不爾（已上論文）廣如彼說。今大乘中。若同世造唯約現世。若異世造。過去造現。現造未來。唯依此量說異世造。今簡小乘顯大乘義。故云但應如此中所說。過為現因等者。正顯大乘異世造義。小乘宗中。過為三世因。但過為現因義同大乘。今簡過為過未因。故云非過未因。所以得知。毗婆沙（四右）雲。頗有過去大種造過去色耶。答有。謂過去一切有對諸造色等唯為過去大種所造。頗有過去大種造未來色耶。答有。謂未來無表唯為過去大種所造（已上論文）未非未因等者。小乘雲未為未因。今即簡彼。故云未非未因。故婆沙雲。頗有未來大種造未來色耶。答有。謂未來一切有對所造色等唯為未來大種所造（已上論文）問。過未既無。如何過為現因及現為未因。無體未來豈待因起耶。解雲。約曾當有說懸造故無妨也

文此中不說至倒因果故者。不說過為未因等者。若依小乘。亦約過去為未因也。故婆沙雲。頗有過去大種造未來色耶。答有。謂有未來表所起無表唯為過去大種所造（已上論文）今簡彼計。故云不說過為未因。亦非後際為前際因等者。毗婆沙雲。頗有未來大種造過去現在色耶。答無。謂無果先因後理故。又云。頗有現在大種造過去色。答無。謂無果先因後理故（已上論文）顛倒因果大小所遮。然大乘中雖因果同時。而未生果時因先果後。此等道理大小共同。故云非後際為前際因等。此上因造中。范法師以生了二因等七類諸因說諸因相攝門。恐繁且止。廣如彼師對法疏第一說

文辨因造已至無餘二緣者。大造相望為一增上等者。大望造色。造望大種。於四緣中唯為一增上緣。何無因緣。能造所造俱現行法。唯本識中各自種生方是因緣。親能辨體正生果故。現現相望非辨體故。非是因緣。然此大造相望為緣中。婆沙有二說。故彼論一百三十一（九右）雲。大與所造色為幾緣。答因增上。因者生等五因。增上者謂不礙生等。有說。大種與所造觸為同類因。又所造色與大種為幾緣。答。因增上。因者一異熟因增上者謂不礙生等。有說。造觸與諸大種為同類因。即彼論（十右）破第二師云。此不應理。造觸大種非同類故（已上論文）今大乘意同初師義。故云。大造相望為一增上。生等五因增上緣故。等無間緣及所緣緣唯在心等。大種造色非是心等。故無餘二

文此因緣造至皆如理思者。此因緣造者。因是十因六因也。緣即因緣等四緣也。此上所說因造緣造依總相說。餘別相門繁故示略。依有無漏及十二處等者即示略也。略標四門辨四緣多少也。一有無漏無漏門。大造俱通有漏無漏。二三科分別門。大種造色雖通三科。於十二處其用多顯。故偏舉之。十二處中大種唯在觸處法處。造色通於十一處有。唯除意處。三三性分別門。無漏大造一切唯善。有漏大種唯無記性。造色實者。唯無記性。假通三性。四三界分別門。大種造色唯在欲色非無色界。約九地說五地所繫。謂欲界及四靜慮。是故離第四靜慮染時乃究竟斷。如毗婆沙一百二十九（四右）說。言倚互相望等者。十二處中若隨所造論能造大總有十一。謂眼處所依大種乃至法處。唯除意處非所造故。眼處大種望眼處大為二因一緣。言二因者俱有因同類因。俱生互相望為俱有因。前生與後生為同類因。言一緣者增上緣也。謂不礙生及唯無障。若眼處大望餘處大但一增上。如前應知。乃至法處大種望法處大為因增上。望餘大種但一增上。如前應知。如眼處大望眼處大。及耳等大辨因緣多少如是。餘處大種望餘處大皆亦如是。此即以大望大辨因緣也。所造望所造為三因一緣。言三因者俱有同類異熟三因。言一緣者增上緣也。十二處中互相望說准前如理應思。如十二處相望而說。三性三界相望而說准此應知。此等義門如毗婆沙一百三十一（八右已下）極細廣說。恐文繁廣且示一隅。然大乘中未見其文。理必應爾。故云皆如理思

文同異大造至是後時者者。瑜伽第三五十四等說者。今案。類異有三以下文。始從類異有三終至非辨體故。此諸文中。論文章文相雜為文。多依五十四文以說類異。然伽第三（四右）長養為初異熟後列。五十四中等流為初長養後列。今此章中異熟為初等流後列。此法為飾文生學者解。不可致怪。一異熟類等。伽五十四（十六左）雲。後次色蘊由幾種流而相續轉。謂由三種。一等流流。二異熟生流。三長養流（已上論文）今此章中初列異熟。若依小乘。類異有三說。一雲。總有四類。謂異熟生長養等流變化。一雲。唯有三類。謂異熟生長養等流。其變化者長養所攝。一雲。唯有二類。謂異熟生及長養。變化大種入長養中。等流攝入異熟長養。評曰。於前三說中初說為善。有四大種非二攝故。如毗婆沙一百二十七（七左）說。婆沙評家義同大乘。言異熟類者。假實異熟通名異熟類。實異熟者阿賴耶識。初念以去乃至命終皆體是異熟。亦得名異熟生。從前剎那異熟生故。景雲。從業所生初念根塵異熟生色。即是。前身根塵異熟生類。名之為流。一業生最初起等者初一念生時名異熟流。第二念以去相續異熟流。本地分第三（四左）雲。異熟生有二。一異熟體生。當最初義。二從異熟生名異熟生。當此中相續義。由此文證第八賴耶亦名異熟。亦名異熟生。然對法論（第五·十右）假實相對而說異熟是故第八唯實異熟。餘諸識等名異熟生。故不相違。初是總異熟等者。初業生者引業之果。即為總報。後相續者滿業之果。即為別報。此即約報而明差別。或初是初剎那等者。先業所生邊有初後不同。故分兩種異熟。此即初時而明前後。廣如伽抄（十四·二十三右）

文二長養類至雲所長養者。言長養類者。由彼食等長養緣者。令彼色心體相增盛。通名長養。後依前起名長養流。一處寬遍等者。基師伽抄（十四·三十七右）雲。處寬遍者。謂體增寬。徧滿處所。相增盛者。處所仍舊相狀轉增。范對法抄雲。處寬遍者。謂養瘦令肥等。言相增盛者。謂令光潔（已上抄文）初處寬遍長養唯在色法。後相增盛長養通在色心。所以爾者。色有方所故有初長養。心無方所故無初長養。言飯食睡眠等者。六十四（十六右）中有五養緣。於此四加避不平等緣。又六十四雲。長養有二。一任持長養。二不損害長養。初飲食為任持長養。睡眠等三為不損害長養（已上論文）根塵色法。法由貪等四緣而得長養。故云飲食等之所長養。言亦由食故彼所依故等者。餘心心所長養流體。亦由飲食體相增盛。故云亦由食故。餘準可知。基師伽抄（同上）雲。亦由食故者即前食。彼所依故即睡眠梵行。修勝作意故者彼即定也（已上抄文）長時淳熟故者不別舉配。景雲。亦由食故者即飲食。彼所依故者即依睡眠。修勝作意者依梵行。長時淳熟故者。由長時中熟修等至。亦能長養心及心所

文三等流類至皆後二故者。言等流流者。上流是流類。前後相似流類雲等流。次下流是流轉義。景雲。據實等流流體。但是異熟長養色外所有善惡色聲。威儀工巧變化所有色法。及器世界五塵。是等流體。一異熟等流等者。若依小乘。異熟長養不說為流。以無體故。離此二外方說為流。今大乘中熟義重說。以異熟長養自類相生亦有流義故。即前二類皆等流故者。前異熟類及長養類。前成後生自類相生故。如其次說名為異熟等流。離前二類外無有別異熟等流長養等流。言變異等流者。亦名變易等流。謂變舊相。如青變黃清變濁等。本性等流者。亦名自性等流。謂住舊位相續生滅。此即章家解也。景雲。變異等流流者。黃色入青即變成綠。綠是黃流。名變異等流。本性等流流者。異熟長養差別名流體。范雲。變異等流者。即前異熟長養及自性。三種等流。皆有長短大小服瘦等變改。名變異等流。言本性等流者。即異熟長養外所餘諸法自性皆名自性等流。言異熟長養二種不攝皆後二故者。除前異熟長養色外所有善惡色聲威儀工巧變化所有色法。及器世界五塵。此等諸色舊相改變名變異等流。仍住舊位相續生滅名本性等流。故云前二不攝皆後二故

文五根唯有至體別而說者。此下約法攝流多少也。五根唯有異熟長養等者。五十四（十七左）雲。又諸色根當知由二種流而得流轉。以諸色根離異熟長養相續流外無別等流流（已上論文）解雲。三種流中無第三等流流。其異熟長養中所有等流者。即是異熟長養所攝故。但有二故云離此二外無別等流。問。諸色根中無本性等流其義可爾。打觸諸根既有變壞。何故無有變異等流。解雲。章主伽抄（同上）雲。此中不說亦得言論。而本論意且對本性等流流但說有二。理亦可說（已上抄文）言此依三類體別而說者。約等流義有通有別。異熟長養所攝根塵自類相生名等流者。是通非別。即四種中前二等流。若除異熟長養色外所有諸色自類相生名等流者。是別非通。即四種中後二等流。今三類中等流者。唯據後二。今雲五根唯有異熟長養無別等流者。約別等流。非通等流。故云此依三類體別而說

文非根諸色至非異熟故者。本論（同上）文雲。若非根所攝色。當知具三種流（已上論文）章主抄（同上）雲。具三類者。謂異熟長養等流。流流即變異等流也。亦有本性等流。此中總言。應雲內扶根塵具異熟長養。其外塵唯具本性流。無異熟長養。以非內身故。合如是說（已上抄文）景雲。非根攝色具三種流者。有情身中色等五塵。有異熟等流長養等流本性等流。非情五塵唯本性等流。道理內外五塵亦有變異等流。以有無不定所以不說。范雲。非根所攝色具三流者。總舉非根所攝諸色合明有三流。未必一一皆具等流異熟長養。如善惡假身語業及外器等。唯等流流無餘異熟等。若外器等有定長養者亦可通長養。或此說聲界聲非異熟故者。有本云不說聲界者謬也。五十四（十七左）雲。又諸聲界亦有異熟非聲（已上論文）解雲。今此文雲。內五塵中。聲塵有異熟流者。此說聲界。不說聲體。以其聲體非異熟故。章主伽抄（上次）述太師義雲。以聲種子有相續故。聲界是異熟。現行間斷滅故不名異熟。景法師有二說。一說同太師義。一雲。從業所感七處大種能發聲處名為聲界。此是異熟。聲體雖有酬前業起。以不相續。是異熟生。不名異熟。此不正義。前說為好。今章家雲。界者因也。即造聲四大是。此大是異熟。所生聲非異熟。即當第三傳聲。聲從根生與婆沙異。故婆沙論一百十八（初右）雲。聲屬第三傳謂業生大種。大種生聲。聲屬第三（已上論文）今章家意。業為第一。四大第二。根為第三。聲即從第三根起。故云第三傳聲。業望其聲疏遠非因。故云聲非異熟也。又解。有本雲此不說聲界者是亦好也。俱舍第二（九左）雲。聲無異熟生。光法師疏雲。謂十八界中除聲界餘十七界少分是異熟生。故知不說者亦是好也

文除法處色至亦無異熟者。除法處色者。上非根諸色具三類中。唯除法處色。餘諸非根色具有三類。所以爾者。法處色中無異熟流。彼唯長養及等流故。約法處中。若是假色唯一長養。除處寬遍通二等流。變異本性二等流也。若是實色。或通處寬遍長養而無異熟。言離根諸色等者。五塵有二。一內。二外。若內五塵。親附根故亦有異熟。如所依身內扶根塵等是也。若外五塵。疏離根故即非異熟。如所依身外諸外器等是也。今標外塵。故云離根諸色亦無異熟。問。離根諸色亦無異熟者。為唯有長養而無異熟。為非但無長養亦無異熟耶。解雲。二義俱得。若定長養外塵亦有。而無異熟。若報長養外塵中無。故章主伽抄（同上）雲。其外塵唯有本性流。無異熟長養。以非內身故。今此章中就定長養說。故唯言無異熟不言無長養。彼伽抄意約報長養說。故通言無異熟長養。故不相違

文於前色中至及二長養者。此下重釋如前所說色法具流多少義也。言前色者合指四色。一五根色。二非根色。三法處色。四離根色。此四色中具三類者。非根諸色中。內扶根塵具有三類。謂異熟長養等流。言二異熟者業生及相續也。二種長養者寬遍及增盛也。四種等流者異熟等流等四也。無三類者。即四色中五根色與法處色及外塵色。此等三色不具三類。或具二類。或具一類。三類不定。故云無三類者也。五內色根具二異熟及二長養者。根色唯有二類。無等流類。即本性等流也。問。等流有四。豈無異熟長養二等流。如何得言無等流類。解雲。離異熟長養二類外無別等流。故不說有。今約本性說無等流。其變異等流有無不定。若不打觸無。若不打觸無。故不說有。理亦可有。如伽抄說

文法處諸色至無初長養者。有後長養無處寬遍等者。五十四（十七左）雲。法所所攝色無異熟生流。餘如心心所應知（已上抄文）解雲。法處攝色有假有實。定果實色有二等流唯一長養。或通處寬遍。法處假色唯一長養。除處寬遍。通二等流。此即章主伽抄解也。今此章中有後三等流。如何相違。解雲。彼伽抄意。離相增盛長養流外無別等流。是故不舉長養等流唯言有後二等流。今此章中具舉三等流。故不相違。景雲。法處色中極略極回此假。分拆至細極微無實色體。但是緣色假分拆時心之相分得。是等流流。無表色即就表色種子假立得有本性等流流。如善惡律儀有增盛義亦有第二長養流。定所生色徧計所起影像色。亦是本性等流第二相增盛流。如彼伽抄。諸心心所等者。五十四（同上）雲。諸心心所有等流流異熟生流第二相增盛長養流（已上論文）解雲。酬善惡業諸心心所是異熟等流。善噁心法及威儀工巧變化等是本性等流。即前善惡法由食等緣體相增盛名長養流。非是色法故無處寬遍長養。故云無初長養

文色界諸蘊至皆通等持者。此約界辨長養具緣多少。五十四（十七右）雲。欲界諸色具由四食及餘一切長養因緣而得長養。色界諸色不由段食睡眠梵行而得長養。解雲。段食以香味為體。色界無香味故不由段食。凡睡眠起由三緣生。一依飲食。二依時節。三依心生。初之二緣通阿羅漢。後之一緣唯在凡夫。上二界中無此等緣故不由睡眠。此義廣說如遺教論。由梵行持身唯在欲界。上界無此事故不由梵行。問。梵修勝作意亦通上界。豈上界中無梵行耶解雲。上界之中雖修作意非住身因。唯為得定而修作意。故上界蘊不由梵行之所長養。唯由等持之所長養。三界長養皆通等持者。若隨難說。身在欲界修得上定。由彼定力養欲色心。故欲長養亦通等持

文內外聚中至非辨體故者。內外聚中隨應或有三二一類大種造色者。若扶根塵等具有三類。若五根色等唯有二類。無本性等流。若善惡假身語業色及外器等唯等流流。無餘異熟等。若外器等有定長養者亦可通長養。如是隨應內外諸色具三二一類。此等三類各有能造所造。各隨其類名其大種造色。謂異熟大種所造。乃至等流大種所造。此等三類大種造色更相互望各互得造。即釋斯義略有二關。一明三類四大各別造色。二明三類四大綺互造色。初別造中。即彼所造還是各別三類所攝。即異熟大造內身中異熟十色。其長大能造長養色根及內外十一處色。其等流大能造等流外六處色聲等。後互造中。一異熟四大能造定長養色聲。故六十六（十一左）。若彼定心思惟欲界有色諸法影像生起。當言欲界大種所造等（已上論文）此欲界大種既通異熟等。故知此定長養色從異熟大種所造。二異熟四大能造等流色聲等。即如異熟色聲能表內善惡思。即名等流色聲。此等流色聲得從異熟大造。其長養四大能造異熟根塵者。即飲食等長養四大及根塵。此被長已亦令異熟根塵增勝寬廣。即由彼長大力異熟根勝。此即相由藉造。非親造也。言長養四大能造等流色聲等者。即長養色聲能表善惡思業。即名等流色聲。故此等流色聲從長養大造。所餘可知。其等流四大能造異熟長養色等。如飲食體是等流能造所造。據此飲食非但能生長養色聲等。亦復令異熟根塵增勝故此飲食中等流四大為遠依。令長養異熟色等或生或勝。以此互造為例。所餘互生可以類知。今為標釋此等三類各別造之及互造義。故云隨應說彼一切大種造一切色等。此義玄妙。學者應思

文五十四說至不應別釋者。此引文證上云相依而有是造義也。依大種處有造色生等者。此釋五種生中第一依止生之文也。景雲。初受生時先有大種。據其處所餘色依生。即名為造。又此聚中有彼大種所造可得當知此中即有彼法者。若於色聚中有其地大。或有餘大。及有所造。及或根或塵即有彼法。言彼法者即根塵法也。論（五十四·十三右）釋造義雲。是同一處攝持彼義名之為造。謂地大攝持同處之色故名為造。故諸大種等者章家文也。若異熟類。若長養類。若等流類。不問何類。同在一聚中相依有者皆可名造。非但異熟大造異熟色。亦得長養色等。此彼各皆互得造義。薩婆多等。極微各別同聚體異。同類異類各別而住不得互造。今簡彼宗。故云非定屬義。今大乘宗。同類異類一切大造無別極微。隨所有聚皆相涉入。互得造義。今不同彼。故云理異小乘

文此中或可至前說為善者。此第二說也。對法決雲。問。四大有三。異熟長養等流。為得互相造以不。法師云。各各別造不互相造（已上決文）今此中雲自類造者。即當彼師義。然對法決中法師雲者未詳何師。餘如彼說。言後生現行各依自類者。三類隨應各依自類也。相依而有說名為造等者。此正義也。三類雖異。而同聚中相依而有皆說名造。三類相依各互造故。此互造義如前已說。問。異熟長養二種四大造其異熟長養根時。為前後造。為同時造。解雲。對法決中述泰法師等義雲。若異熟根最初先生。長養後即生。異熟大先造異熟根。長養大種後造長養根。若異熟根同時有長養根者。二種四大同時造之。今解雲。初生但有異熟大根先生。後得長養緣故方有長養根大。以是初生時未有長養緣。但有異熟根大。不同薩婆多一時起也（已上決文）此四大中問答廣說有十八問。並如彼說。煩故不述

文即離大造至名離質造者。或有本雲即離大種相望辯造。准初標門應雲即離大造。義亦好也。即離造中初即質造。能所相稱其量齊等。且如五境附質即等質量。疏遠已去方大於質。造有二義。一實親造。此必同性非異性造。必同類造非異類造。有漏無漏必類同故。必同界造非異界造。定散必同非異能造。此等名為即質造義。二假疏造。此疏相依亦得懸造。未必同性。初實親造唯在即質。後假疏造亦通離質。如基伽抄說

文六十四說至信不可得者。此下引文證離質造義。初即質造其義易解。後離質造義稍難知。故引文證。略引二文。此初文也。六十四者。案六十四都無此文。但五十四方有此文。故瑜伽五十四（十六左）雲。又離輪外所發光明。所餘大種及與香等皆不可得。纂中亦引五十四文。章主伽抄（十四·二十四左）釋此文雲。二說。西方一解雲。有離質造色。如日輪光遠從輪大造。非俱處有大。以此文為證。五因中持因。此據即質大語。二解雲。有大造如光其大亦有別造其光等者。然從本輪中火大為緣引生故微細不可得。此中言無。如光中豈無熱觸。熱觸言假。即以火大為體。豈有熱觸離火生耶。故知亦有。若先釋日中熱觸者。還是日輪中火勢分熱。非造光色火大也。聲准此知。問。何故無香味耶。香昧輕故光中即無。色及熱觸重故光中亦有（已上抄文）離質光香下是章家文也。即二解中當第一釋。言發處四大者。即日輪四大也。居處所依者。除日輪外餘近遠處是名居處。言所依者能造大也。其光至處若近若遠無別能造。但本日輪中有造光大。故云無居處所依

文諸律儀戒至不相離造者。略引二文證離質造義中。此即第二文也。諸律儀戒等者。定道別脫三種非一。故云諸也。依不現行法等者。范雲。理實而言。善惡無表種互相遮防。然顯揚論（第一·十三丁意）中但望不善身語有防不防故說律儀。然防彼惡身語令不現行。即于思種上從所防名色。其不律儀思種不防此惡身語故得現行。由思種發此現行色故。于思種上假立色性。其現色雖有表彰。今不約現色。但思種功能非是惡身語表。故說思種名無表。約實亦得從所遮善色說不律儀無表。廣如彼師對法疏說。勘彼可矚

文其極略極至所起亦爾者。其極略等者。法處五色中略標三色以明造狀也。言極略色者。極至也窮也。略有二義。一者總義。總略眾色拆至極微名極略色。二者少義。拆諸根境至極少處名極略色。對法論（一·八左）說極略色者極微為體。即五根五塵及四大種法處實色極微為性。言極回色者。即是色處回色離礙方顯。立以回名。對法論雲。即此離餘礙觸色。以空界色極微為體言徧計所起色者。三性意識能徧計度境從此生。故名徧計所起色。對法論（四·十七右）雲。謂影像也。獨生散意所變根塵無根等用。水月鏡像此等非一。言隨本質大等者。說法處色本質之中諸文不同。依集量說。疏所緣緣一切心生。決定皆有。佛地等說。無分別智緣真如時亦變影像故諸心起定有本質。即依此義。五中四色必有本質。初極略色以欲色界十有色處及色無色定果實色以為本質。次極回色以欲色界色處為質。無色界無別所處故。此中所說皆由折彼粗色所生。故以為質。非有彼類說為本質。徧計所起以欲界十有色處及上二界中定所起色以為本質。皆可托彼變影像故。故有質色。若無本境。皆用名教以為本質。許識行相通見及影。故知所緣定有影質。成唯識（七·三十一丁）說疏所緣緣能緣或有離外所慮托亦得生故。若依此義。極略極回徧計起色折緣諸色。因名教者。本質如前。依自尋思計諸我法空花兔角過去未來劫盡常微。不因他教皆無本質。廣如章主對法抄（二·五十一左）說。今雲隨本質大等者。所拆粗色既通即離。依此所立極略極回亦通即離。造本質粗色。能造大種既通即離。依此所立極略等色亦隨本質。名即質造及離質造。徧計所起准此可知

文無色界無至如無表章者。應以過去自身所有能造惡戒大種所造者。問。三世諸色得懸造不。解雲。范。大乘宗過未無體唯有現體。故無懸造。若遠相由藉亦有。由現在大種遠引未來所造色起亦得假立以為懸造。然非真造。現在所造亦得假說從過去大造。義說無妨（已上師文）今章家意義亦同也。言如無表章者。表無表義林第七（四十九右）門雲。設佛身無漏無表無色定共。亦以過去欲界四大所起。既假疏遠名色。亦疏遠名造。故不以所發名色。說不以名造。以不定故。未必有所發身語（已上章文）今指彼文故云如無表章。范法師云。三界互造中。如身在欲界得天眼者。欲界識依上地眼見上色。此眼識所變影色。隨能緣識唯欲界攝。然用上地四大遠為能造。以欲界色影無別界四大故。以此為例餘亦然。又色無色定自在色以欲色界四大為能造故。上地色遠用下地大造（已上師文）此義亦同章家之意。廣如彼師對法疏說

文問答分別至幾物可得者。此第六門中合有六番問答。第一番中。問即章家自問也。答即伽第三（三右）文也。第二第三及第五番所有問答。並瑜伽論五十四中問答文也。第四第六番問答中問即並出毗婆沙論第一百二十七卷（五右已下）此中第四番答即伽論六十六卷及第三卷文也。第六番答即章家自答。即以攝抉擇分文證其自義也。此即第一章家問起也。諸色聚者總標能造及所造色。此諸色中皆有增減。今將明其增減別相。故先問起也

文瑜伽第三至有無塵風者。此下答中。初明能造增減。次或唯有色下明所造增減。後如上造色下合明能造所造互不相離增減之相。然伽第三唯說能造增減不說所造增減。今此章中准五十四等文兼明所造增減。此即初明能造增減也。如石末尼等者。伽第三（二左）雲。又約相攝有十四事（謂五根五塵四大是為十四）即由相攝施設事極微。若約界攝隨於此聚有爾所界。即說此聚爾所事攝。若約不相離攝。或內或外所有諸聚。隨於此聚中乃至有爾所法相可得。即說此聚爾所事攝應知。解雲。章主伽抄（二·五紙）雲。相攝者約體攝也。各以自體自攝故。界攝者以體對用也。不相離攝者體用不相離也（已上抄文）今雲石末尼等者。約不相離攝而明聚多少。故論（三右）文雲。或有聚中唯一大種可得。如石末尼真珠琉璃珂貝璧玉珊瑚等中。或池沼溝渠江河等中。或火焰燈燭等中。或四方風輪有塵無塵風等中（已上論文）解雲。論中廣舉十四現事。今此章中略舉八事。一石。二末尼。此二唯地大。三江河。四池沼。此二唯水大。五火焰。六燈燭。此二唯火大。七有塵風。八無塵風。此二唯風大。言有塵風等者。雜心論第九（二十七紙）雲。風風界何差別。有說。風即風種。以非世間立名故。有說。此亦世間立名。有塵風如是比（已上論文）又仁王經中說五色風有。彼經疏中雲。海邊有五色沙。大風起時沙隨風飛。世人皆號五色風也。今此等比名有塵風

文或唯二大至或四大俱者。如熱未尼等者。論本文雲。或有聚中二大種可得。如雪濕樹葉花果等中或熱末尼等中。或有聚中三大種可得。如即熱樹等中或動搖中。或有聚中四大種可得。謂於內色聚中。如薄伽梵說。於各別內身。若發毛等乃至糞穢是內地界。若少便等內水界。若於身中所有暖等是內火界。若上行等風是內風界。如是若於此聚彼相可得。說彼相為有。若不可得。說彼相為無（已上論文）解雲。熱末尼者。熱即火大也。末尼體堅。即地大也。雪濕樹者。雪濕即水大也。樹體堅勁。是地大也。餘皆准知。問。依大乘宗。熱摩尼中既無熱等性。云何後時轉成熱等。解雲。克實能造唸唸別從種生。故後熱等時今非舊地大等。即是昔未熱摩尼俱從一地大種子生。乃至後移轉位頓從四大種子生。然此文據現行相狀相似即說昔末尼轉成今熱。此即識中由有彼種遇緣即生。故伽五十四（十三左）雲。云何種子生。謂所有色各從自種子所生。如堅鞭聚。或時遇緣便生流濕。流濕遇緣復生堅鞭。乃至雲。由如是等雖無自相然有其界。從彼彼聚彼彼色法差別而生名種子生

文或唯有色至器有聲時者。此下別明所造增減。此即章家依對法論及伽五十四等說所造增減。瑜伽第三無說此文。對法第六（九左）說能造增減已雲。所造色亦爾。或有聚唯一所造色。如光等。乃至雲。或有四所造色。如沙糧團等。或有五所造色。謂即此有聲時。廣如彼說。解雲。能造雖俱未必同處。是故別說所造增減。由諸日光孤行香等離大種故。生無色界定道戒色無四大故。若爾如何大種於所造色有依因義。解雲。熱依彼有。皆有依因。廣如章主瑜伽章（二·初左）說。若有味觸必亦有香色者。色界雖有觸未必有香。今約欲界。故無有妨。或唯有四等者。五塵之中除聲餘四。謂色香味觸

文或有身根至有聲為七者。纂中改此文雲。有根聚中離餘根處有六俱生。謂色等四並身地大。有餘根處或七俱生。謂眼等中隨一加故。即破章家雲。有根聚中無離大種不可說言身五餘六。今救之雲。能造雖俱。其所造中顯量不定。或一或二乃至或七今明此等不同顯量。故云身五餘六。即為欲顯有根聚中必大種俱故。重次文雲如上造色身增地為六乃至增聲十一。故章家說符順深旨。文深義海。淺智蓋迷

文如上造色至增聲十一者。下第三明能造所造互不相離增減之相。言如上造色者。牒上所說也。身增地為六者。上別釋中。或有身根並色等四者。唯明所造有根聚中離餘根處五俱之相。而未別明能造俱相。今即指彼。故云身增地為六。即於此六加眼等中隨根故。故云眼等增為七。即於此七加水火風中隨一大為八。即於此八加水火風中隨一大故為九。即於此九加水火風中隨一大故為十。即於此十增聲十一。為顯此義。五十四（八右）雲。問。色蘊中眼幾物所攝。答。若據相攝唯有一物。謂眼識所依清淨色。若據不相離攝則有七物。謂即此眼及與身地色。香味觸。若據界攝則有十物。即此七物界及水火風界。如眼耳鼻舌當知亦爾。若身當除眼等四。何以故。由遠離彼觸可得故。若於外色香味觸。彼所行相中除一切根。餘一切如前應知。聲及聲界不恆有故。若於是處有聲。當知此處復增其一。應知聲界一切處增（已上論文）解雲。今此文雲眼等增為七等者。十種攝中約第五不相離攝說。此不相離攝中非但有七物。亦有八九十物。而論文中且標一種七物。問。不相離攝中十物。與界攝中十物為同為異。解雲。不相離攝中十物者唯約現說。界攝中十物者唯約種說。故有差別

文離輪光等至成其多少者。言離輪光等者。等者等取離質聲孤行香及外器四塵外器五塵。上所說中去釋有根聚而例釋無根聚。故標等言以例釋之。五十四（十六左）雲。離輪光明大種香等皆不可得。解雲。此文即說無有親造。若疏遠造亦有大種。由此當知。離質光香及與聲等。即以發處四大所造。且如光等從本輪中火大為緣彼所引生。故為本處大種所造。離質者准此應知。皆以本處大種所造。本處大種有增減故。造光等大亦有增減。故云隨其所應增四大種成其多少。外器塵等准此可知」

文六十四說至無有彼法者。案六十四都無此文。但五十四方有此文。故彼卷（十三右）雲。又若於此色積聚中有彼大種及所造色自相可得。當知此中即有彼法。若於此處彼法自相都不可得。當知此處無有彼法。是名總建立有非有相（已上論文）今即指彼。故知六十四者六字謬也。此即引文總證上說能造所造增減之相

文不同餘宗至皆如彼說者。此簡餘宗也。若依大乘。可得聚中隨應皆有。不可得聚中大造皆無。若依小乘薩婆多等。約性四大。謂不可得聚中皆有。且如石等地大偏增。非無餘三。所以爾者。諸極微性遍諸物故。毗婆沙論第一百二十七卷（七右）雲。問。此四大種於一切時不相離耶。答如是。云何知然。如入胎經說。佛告慶喜。初羯邏藍若有地界無水界者便應幹散。今不散者水所攝故。若有水界無地界者便應流洽。今不流者地所持故。若有地界無火界者應臭爛。今不爛者火所熟故。若有三界無風界者應不增長。今增長者風所動故（已上論文）伽五十四（十三右）破此計雲。若有說言於此處所彼法自相雖不可得然必有者。今應問彼。此不可得與可得者。為物是等。為不等耶。答。物等者。物既是等而不可得不應道理。若不等者。為即此量說物不等。為據威勢說不等耶。若即此量說不等者。少分自相亦不可得不應道理。若據威勢說不等者。離彼自相有餘威勢不可得故不應道理（已上論文）今依彼文述大乘義。故云不同餘宗等五十四中約說色蘊雖多問答。而大造中總有八問答。案論可矚。今即指彼。故云諸廣問答皆如彼說」

文此中說相至第三卷說者。此中說相等者。伽五十四（七右）說十種攝。一者界攝。謂諸蘊等各自種子所攝。二者相攝。謂諸蘊等自相共相所攝。三種類攝。謂諸蘊等遍自種類所攝。四分位攝。謂諸蘊等順樂受等分位所攝。五不相離攝。謂諸蘊等由一一法及諸助伴攝一切蘊等。六者時攝。謂諸蘊等過去未來現在各自相攝。七者方攝。謂諸蘊等在此方轉或依此生。即此方攝。八者全攝。謂諸蘊等五等所攝。九少分攝。謂諸蘊等各各差別少分所攝。十勝義攝。謂諸蘊等真如相攝（已上論文）今雲此中說相者第二相攝也。若約界攝者第一界攝也。此上所說大種造色俱不俱中。若約相攝而說之者或有或無。若約界攝而說之者隨應皆有。故伽第三說大造有無中。若於此聚彼相可得說彼相為有。若不可得說彼相為無。聲於一切色聚中界故說有。相即不定（已上論文）解雲。相者相攝也。界者田攝也。伽論第三（二左）約第一界攝第二相攝第五不相離攝而說大造增減之相。今即指彼。故云廣如彼論第三卷說。若約界攝。即此文中恐謂欲等三界攝。故今引文廣明其意。此文深隱。應設劬勞

文六十三說至故略應止者。此約三界而說大造有無之相也。有章本雲六十三說。又有本雲六十二說。纂中亦云六十二說此皆謬也。案雲六十三及六十二都無此文。但六十六方有此文。是故章主對法抄第一（二·十四右）亦引六十六。故瑜伽六十六（十一左）雲。又於一向堅色聚中唯有地界能作業用。若於欲界亦有色香味界作業。於色界中但有色界能作業用。餘水火風及與聲界唯有種子之所隨逐。更得異緣方能作業（已上論文）解雲。欲界有地亦有色香味色界唯有色者。欲色界中亦雖有觸。而所造觸離大種外無別有體。故不別論。故欲界中唯標色香味。色界唯舉色不論觸塵。餘水火風及聲界唯有種子之待異緣方能作業者。如得火緣鐵流為水。或遇緣熱即加於火等。色界系除香味下。是章家加釋文非論文也。無色界色隨所應有說彼可得者。無色界中無業果色。唯有定果色。此約現說。若約界說。業果大造隨應皆有。故云隨所應有說彼可得

文問於欲界至非異處住者。此第二問也。此問及答並伽五十四（二十二左）文也。然答中二。初標五十四文。後由本識內下章家加釋。此初文也。瑜伽五十四雲。復次在欲界者。依欲界身發起色界大種現前。彼諸大種云何與下界色共住。為異處耶。非異處耶。當言如水處沙。非住異處（已上論文）解雲。景雲。欲界色疏。色界大種補在身內。如水入沙處所不異。以性類別故非同處不相離也。彼是相雜不相離義。然相雜不相離多就同地始終。同聚報長養色此上界系色。住欲界身中故。非是彼相雜不相離義（已上師義）范雲。伽論五十四。三界四大共住等以水沙為喻者。

即與對法（四·十六左）聚集相應其義相似（已上師文）又毗婆沙一百三十四（十左）雲。問。若生欲界色界大種現在前時。何處現前。有說眉間。有說鼻端有說心邊。有說臍邊。有說足指。有餘師說。欲界大種粗。色界大種細。細入粗隙如油入沙（已上論文）今大乘義當第六說。欲界色疏。色界大種補在身內故云細入粗隙等

文由本識內至故非異住者。此下章家文非論文也。本識內有二類種等者。種即種類非種子義。言純生雜生者。樞要下卷（末五十左）雲。純雜義解由增少不同。但依親相分說。若依影質復說不同影中自地變純。通力引雜。非通力中八現純。緣種雜（已上要文）解雲。親相分中。若境與心同性同地名之為純。翻此名雜。第八相中。自地變純。通力引雜。非通力中。若第八識緣現行境名之為純。緣自地故若緣種子名之為雜。通三界故。今此章中且約前義而說純雜。身在欲界起上大種。必定力引。故名雜生。變欲界大是自地變。故名純生。引彼色界四大起時。欲界自地純生大滅。色界定引雜生大起。欲界色疏。色界大種補在身內。如水入沙。處所不異。故非異住。問。欲界身中先有間隙。色界大種來入中耶。解雲。光法師云。不爾。未來欲界身自有二種。一唯欲界大種。二色界大種雜。若時遇入色界定緣。彼唯欲界大種便滅。色界雜者便生。故不可言先有間隙後來住中。如光法師俱舍論疏第九卷說。今雲純雜義亦同彼。問。此純雜義為唯在本識。為亦通餘識。解雲。亦通餘識。故樞要（同上）雲。第七識中得名影純雜。影從見質說性故。五識善惡雜。無記心純。第六五俱等通。皆應思。問。以何得知自地變純定力引雜耶。解雲。樞要雲。復別有無對。有為無為對。有漏無漏對。自界他界緣對。思惟純雜（以上要文）解雲。今此章中且約自界他界緣對而說純雜義。故知自地變純。定力引雜也。此雜純義。廣如唯識疏第十（末七十七右）說

文有義此為至故隨順門者。答中二說。此即第二師義。未詳何師也。此師解雲。伽五十四雲如水處沙異處住文中。以性類別故非同處不相離。彼是相雜不相離義者。此五十四文。即為隨順理門。所以爾者。於一大種所造諸色中。擬宜分折有多極微。東西兩方住處各異而近雜住。是名相雜不相雜義。此義即與薩婆多等極微各別同聚體別二處而住其義相似。故云此為隨順理門。今大乘宗。於欲界身起色界大種等。皆是同處不相離義。如異類大者。舉喻釋之。如色中大種。香中大種。此二相望。其類雖異。同在一處。互相涉入。是同處不相離義。三界四大共住一處。不相離義。應知亦爾。此二之色等者。此上下界二類色者本不相礙。何須間隔而得別住。故此二色說相雜不相離非是同處不相離者。是隨順門。非大乘義

文問大種造至無對性耶者。此第三問也。此問。變答並伽五十四文也。故彼文（十一左）雲。問。何因緣故諸有對法同處一處不相捨離。而不說名無對性耶（已上論文）解雲。若准論文。應有二難。故景法師釋難意雲。夫有對礙之法。有一別無第二云何一微地大之處有餘極微展轉相入形不增多。此初難也。若一微處有餘極微不相妨礙。便同心等無礙之法。云何不名無對礙性耶。此第二難也（已上師文）今此章中略標第二難不舉初難。故云云何不說無對性耶

文答互相順至此亦應爾者。此亦論文也。故彼文雲。答隨順轉故。由彼展轉相隨順生不相妨礙。又由如是種類之業增上所感如是而生。何以故。一切色聚一切色根共受用故。乃至雲。又有諸色。或於是處互相妨礙。或於是處不相妨礙。如中有色等。而彼諸色非無對性。此中道理。當知亦爾（已上論文）解雲。章主伽抄（十四·十六紙）總略釋雲。即由諸香等極相隨順不相妨礙（已上抄文）景雲。隨順轉故。由彼展轉相隨順生不相妨礙者。通初難也。謂諸色中有相違者。各據處所有一無一。若相隨順。則一中有多。故云互相順生不相礙故。又此類業增上所生者。即由業故。於一塵處而有多微。諸根遍彼俱受用故者。釋所以也。何以得知於一塵處而有多微。釋所因雲一切色聚一切色根共受用故。謂一切色聚之中課取一切最細少者。具有諸塵。眼見是色。鼻嗅有香。舌嘗有味。身覺有觸。故知一切大處具有諸塵。故云諸根遍彼俱受用故。此即通初難竟。如中有等雖有對性等者。通第二難也。故彼文（十一左）雲又有諸色或是處互相妨礙者。如二地大極微。二色二香二觸同性之塵。必不相入。互相妨礙。或於此處不相妨礙者。如地與四塵各但有一則不相礙。如中有色。求受生處石山直過而無障礙。若中有相過或入母腹不能得過。是則有礙。諸色亦爾。而彼諸色非無對性。此亦依景師意釋論文也。若依章家以釋文者。唯就法及喻偏釋無礙義。如文應知

文問大種造至為雜亂住耶者。此第四問也。此問答中。問即婆沙一百二十七卷（八左）文也。答即瑜伽六十六（十一左）文也。故婆沙雲。問。大種造色云何而住。為大種在下造色在上。為大種在上造色在下。為大種造色相雜而住大種在外造色處中耶。設爾何失。一切有過。若大種在下造色在上。則諸造色近大種者。可以大種為能造因。所造色中有隔遠者。如何可以大種為因。若大種在上造色在下。則應造色為大種因。不應大種為造色因。若大種造色相雜而住。大種在下造色處中者。應斷截時見諸孔隙猶如斷藕。即彼論答雲。有說在下。為因所依法應爾故。問。若爾於逼近色可說能造。於隔遠者云何造耶。答。不說一樹所有大種都在其下造諸造色。但說一樹分分皆有大種在下造色在上。有作是說。相雜而住大種在外造色處中。問。若爾應斷截時見諸孔隙猶如斷藕。答。雖有孔隙而不可見。以諸大種非有見故。所見孔隙是造色故（已上論文）解雲。今此章中唯借其問不用答義。是故答中唯引大乘文也

文六十五說至末尼等聚者。此引大乘文答前問。即瑜伽論六十六卷文也。勘諸章文皆云六十五說。又勘章主對法抄第一卷（二·十四左）亦云六十五說。然案六十五都無此文。但六十六（十一左）方有此文。故彼卷雲。又諸大種與所造色俱時而有互不相離。由彼種類因所成故如一味團更相涉入徧一切處。非如糗稻末尼等聚（已上論文）解雲。論本文雲因所成故。今此章雲同所成故。此蓋因同草相謬乎。然案纂中。俱時而有下文取為章家文。更引六十五文。彼所引文全不相似。故知非也。如一味團更相涉入等者。即明同處不相離義

文又此有三至雜不相離者。下重引文明不相離義。此之三種不相離者。出於瑜伽六十五（九右）也。言又此者。即指上文俱時而有互不相離之文也。謂又此不相離中有三。故云又此也。一同處等者。智周師云。案瑜伽論六十五有三種不相離色。一一處不相離。謂諸大種及所造色同住一處。解雲。一處即同處也。能造所造更互相望。大小量等相涉入不相礙障。處所無異。名為同處。無別極微二處而住名不相離。且如一眼七物相望。互相涉入同一處住。謂眼身根色香味觸能造地大。七各極微同一處也。問。所造有六能造何一。解雲二釋。一雲。雖一地大通能造六。故能造一。二雲。所造六故。能造亦六。而別言能造一者。據地類同合而言也。如雲一眼七極微成。而實一根有無量微。但言七者據類談也。能造亦爾。二相雜不相離者。如一眼根有多極微。一根微處七物同住。以此七物對彼七物雖非同處。然相和雜鄰近而住名之為相。七七各別名之為雜。無間隔故中不相離。三和雜不相離者。又若有聚或麻豆等。為諸膠蜜及沙糖等之所攝持。釋雲。異大所造二聚和合。如多豆等雖以蜜等之所攝持和合一聚。然不相涉入。復是異大所造異聚相望故名為和合。不相離者無間隙也（已上抄文）此且依論先明相雜。後明和雜。今此章中先明和雜。即雖有異而義無違

文又瑜伽第至雜不相離者。瑜伽第三（二右）雲。又不相離有二種。一同處不相離。謂大種極微與色香味觸等。於無根處有離根者。於有根處有有根者。是名同處不相離。二和雜不相離。謂即此大種極微與餘聚集能造所造色處俱故。是名和雜不相離（已上論文）解雲。今此章中略而引文。章主伽抄（二·二左）釋此文雲。同處不相離者。隨無根處諸無根色。隨有根處諸有根色。自類大造皆同一處相涉入義。非是極微各別住義。和雜不相離者。謂自類大種與餘類大種更相涉入俱一處義。故論下云。前是共大種聚。後是不共大種聚（已上抄文）然伽第三不說相雜不離義。六十五中後方說之。故總略耳

文同處不相至餘根十一者。此下章家取論文意釋二不相離義。如一眼根阿拏色者。總標一聚物體也。四大阿拏與造色阿拏等下。別標一聚物中聚集物體也。言阿拏者亦云阿耨。光法師俱舍疏（十二·二左）雲。梵雲。阿菟此名微。眼見色中最微細也（已上疏文）七極微成微。此微名阿菟。菟拏二字聲稍相通也。雜心論第二（二十四紙）雲。色之至細極於一微。故說一微為色分齊。又彼頌云。七微成阿耨。七耨成銅塵。水兔羊毛塵。當知從七起。彼自釋雲。七極微成一阿耨。彼是最細色。天眼能見。及菩薩轉輪王見。七阿耨為銅上塵。七銅上塵為水上塵。七水不塵為一兔毫上塵為一羊毛上塵（已上論文）解雲。俱舍第十二（初左）其義亦同。菩薩所見即最後身菩薩也。新俱舍雲。積微至七處一金塵。雜心論雲銅塵。舊俱舍（九·七右）雲鐵塵。光法師云。金銀銅鐵總名為金。所以諸文不同者皆局一邊。於金中住來不障。故名金塵。問。唯識疏第二（本二十二左）雲。如經部師。阿拏色是假法。薩婆多雲。彼和合故非五識境。五識必依實法生故。如何今雲眼見色中最細名阿拏色耶。解雲。疏雲。非五識境者。約七微和合相。相是微故。今雲眼見者。約極微體。故疏中雲各別極微能生五識。故不相違。今雲阿拏色者。標合七極微一微色體也。今此文中文勢有二。初一離根阿拏色至加聲為九者。即標隨無根處諸無根色也。復加身為十隨餘根十一者。即標隨有根處諸有根色也。此諸十一色並相涉入合成一處無別處所。是同處不相離義。雲一阿拏色中有八者。四大與四塵也。加聲為九者。若一微中所有聲者。即天耳論王后身菩薩之所聞也

文或眼身地至合成阿拏者。此約七物明不相離義。仍簡餘宗也。眼身地等七物相望互相涉入同一處住。是同處不相離義。言一因一果同在一處者。以此文證。其七物中所造六故。能造地大亦有六地。而總言地者地義等故。若不爾者。因一果六。何得說言一因一果。以六能造望六所造各因果一。故立一因一果同在一處。非如薩婆多宗等者。薩婆多宗。極微各別同聚。體異極微聚集成色聚等。又經部師積小成大。若如彼宗。諸色極微二處而住。即同處等三不相離皆無差別。今簡此等故云非如等

文今者大乘至不相離也者。若小乘等。本有極微。其體實常。同在一處而體各別。今者大乘曾無極微生。論若從自種生必聚集生。或細或中或大。隨其大小即是一體非異體集。同類異類一切大造無別極微。隨所有聚皆相涉入名不相離。如色等微至阿拏時。若隨無根處。無根色中有八阿拏。加聲為九。若於此無根色加有根色者加身為十。隨餘根十一。此等諸色隨其所應多少同在一處互相涉入處所無異。所以得知此一塵處有爾所色者。諸根於彼能徧受用。眼見是色。鼻嗅有香。舌嘗有味。身覺有觸。故知一地大處具有諸塵。依根識起各知彼境。故云以心知境故爾等。是為同處不相離

文和雜不相至雜不相離者。和雜不相離者。同在一處相涉入義。即同於前同處不相離。章主伽抄（二·三紙）雲。又同處不相離者。隨有根無根一切大極微中。即有隨應一切所造色極微更相涉入合成一物。無別極微二處而住。和雜不相離者。即此一大種極微與餘一切大種所造極微雖同一處非成一體。性各別故。用各異故。知非一性。諸根於中遍受用故。不相礙故。知同一處名同處不相離。性各別故。用各異故名雜。同一處故名和。處所無二。俱依一所。體仍各別（已上抄文）問。此二何別。解雲。諸根遍用不相礙義。是同處不相離義。性用各別處無二義。是和雜不相離義。非如麻豆等物分折同在一所互交雜義名和雜不相離。故云然不可說等」

文又解大造至非同一處者。此第二說也。且四塵中。色塵大造名為同類。餘塵望此名為異類。今約同類大種造色而說和雜不相離義。故二差別。小乘他宗同類大造。其中極微二處而住。異類亦爾。今簡彼等。故云非如他宗同類異類極微各別非同一處

文問異熟有至故非即彼者。此第五問也。此問及答。並瑜伽論五十四（十七左）文也。故彼文雲。問。異熟相續有時亦有增長廣大可得。何故異熟攝流非即長養耶。答。由別有長養相續能攝能持異熟等流流故現有增長（已上論文）解雲。章主伽抄（十四·二十六紙）雲。以長養流資養異熟流別有長養。長養非即異熟也（已上抄文）景師抄雲。問意異熟色體前相續。始從嬰孩終至成長時。於中或嬰孩時肥童子時瘦。或童子肥少年時瘦。則異熟體亦有增長。何故但攝異熟非即長養。言由別有長養相續等者。答意。異熟之色從少至大。始從嬰孩至童子色等。嬰孩報色酬因則定。無有藉緣有肥有瘦。同時別有長養根大。藉現在緣或肥或瘦。童子報色由前業力大異於前。少年時色更大於前。亦由宿業。然一一位中別有長養。藉緣增減。唸唸酬因。小報自滅大報色增。然於異熟相續一一念中有長養色符持異熟。此長養色當時藉緣故有肥瘦增減等相。故非即異熟有其長養（已上抄文）猶如外廓防援內城者。此俱舍文也。是故彼論第二卷（九左）雲。長養相續常能護持異熟相續。猶如外廓防援內城。今引彼文即證伽意

文問為一四至為造一耶者。此第六問也。問即依婆沙而問起也。是婆沙一百二十七（八右）雲。問。一四大種為但造一造色極微。為能造多。若但造一。如何不成因四果一。因多果少理不應然。若能造多。則一四大種所造色有多極微。云何展轉非但有因（已上論文）解雲。廣答此問。如彼廣說。今借彼文問起大乘一多造義

文答相依而至名為造故者。此即章家依抉擇文以證自義也。今大乘宗。相依而有方名為造。非要極微各別而住。故一物中有多大種。多物聚中有一大種。皆得互造。由此當知。以一四大造一造色。以多四大造一造色。又以多四大造多造色。以一四大造多造色。理皆無妨。所以爾者。相依而有為名造故。何以得知相依而有方名為造耶。攝抉擇說等者。引文而證也。此即瑜伽五十四（十五右）攝抉擇分五識身相應地意地文也。故彼文雲。復次色蘊生時。誰為先首。據其處所。依此處所餘色轉耶。當知大種先據處所。後餘造色依此處轉（已上論文）章主伽抄（十四·二十一紙）釋此文雲。此據能依所依門。業生招報時。起大種為所依故。俱時即有造色。造色是能依故。故餘造色依此處轉。非異時也（已上抄文）今此章中。取意引文。即抉擇分雲後餘造色依此處轉。及此章雲後造色起。其義同也

文日輪光等至故容皆得者。此顯一多互造義也。日輪光等者。日輪即五十一逾繕那也。彼所起光其量無邊。此等光色。小四大造多造色也。因俱聲等者。俱舍第一（七右）雲。有聲通有執受及無執受大種為因。如手鼓等合所生聲（已上論文）對法第一（七左）雲。因俱聲者謂手鼓等聲（已上論文）解雲。雋法師云。因俱者。謂內外二種四大。互為緣正而發得聲故為因俱聲。而如俱舍（一·十左）難雲。如不許一顯色極微二因大造。聲亦應爾。云何而二四大發聲名因俱聲。解雲。如手中聲鼓中四大俱為緣助。此手中聲因內外四大緣正發故。名因俱聲。鼓中四大正造鼓中聲。手中四大為緣助故。此鼓中聲二因緣正發故。故名因俱聲。廣如彼師對法疏說。既無極微故容皆得者。薩婆多等。一四大種俱能造一所造色極微。彼宗不許一顯色極微二因大造。所以爾者。極微體實性各別故。今者大乘曾無極微。若從種生。必聚集生。彼此相依互不相礙。故皆得造。此大造義諸門分別。如瑜伽論第三。第五十四。第六十四。第六十五。第六十六顯揚第二第五。對法第一第六。俱舍論第一。雜心論第一（十二右）發智論第十三第十四。大毗婆沙論第一百二十七。第一百二十八。第一百二十九。第一百三十。第一百三十一。第一百三十二

義林章義鏡造色義（終）

法苑義鏡第六

表無表義林第十一

文表無表色（至）釋諸妨難者。本不同。有十門中。初之七門諸本無異。第八門下諸本參差。今所講者即依廣本。此十門中隨難釋之。第八門雲應成差別。師總及資器也。師具五德為授戒師。資具二緣為受戒。□□淨戒乃至五惠藏窮玄。資□□□□□□德緣至下廣說。論斯德器諸部不同。故云應成差別。第九門雲先後得捨者。即明得捨之先後也。先後有二。一道俗先後。二大小前後。此二前後通得捨。故云先後得捨。准下標文先得後捨。義亦同也

文第一辨名（至）無作色者。就此門中大段有二。初明表色差別。後明無表差別。此即表色差別也。一表色等者。表謂表示。由動身等表示內心名之為體。即是色處表色。故為色。無表翻此。無表示功故名無表。色所發所防俱是色性。是故從彼以色名。依薩婆多。隨所依大說名為色。依成實論宗。無表假立非色非心。舊名作色無作色者。古來先德憬法師云。戒有二種。一受中作戒。受中無作色。二持中作戒。持中無作戒。初作心欲受造動三業。內外緣具造成此法。名為作戒。得戒之後懷之在已。一發常現不復營為。名無作戒。廣如彼章。礪律師遠法師道基師等雲作戒無作戒。今指此等故云舊也

文表有色有二（至）此通三乘者。表業等者。業即造作義。若色處表色名身表業。身表即業。若動身思名身表業。身表之業。語表亦爾。若就假業語表即業。若發語思名語表業。語表之業。今通二義以說表色。故云身表業等。引文廣說至下當知。此通三乘者。若菩薩戒。三業善行以為戒體。若聲聞戒。身語善行以為戒體。行即思數。通現及種。此中表戒現思為體。若無表戒種能為體。小乘之戒既非意性。故就身語立表無表。然則身口二業並通三乘。意業一種唯在菩薩。故云此通三乘。傳說身語二業三乘共成。唯意業諍。故且不說。今謂不然。若約表戒說三業者。意業表戒及無表戒唯在菩薩不通二乘。由此當知。若依小乘。十善業中後三業道善而非戒。於＊二乘分不制彼故。今諍不諍。其意表戒不通＊二乘。故知非也。懍法師云。聲聞心隨身口制身口中心。菩薩身口隨心故制心中身口

文若大乘說（至）故有意表者。此下諍意有無表中有三師義。初二師義同說意表亦發無表。第三師義獨說意表不發無表初二說中。第一師說唯善意表能發無表非染無記。第二師說不善意亦發無表。故有差別。此即初述第一說也。文中有二。初引文說有意表業。後標宗說意有無表。此即初也。瑜伽略纂故第三卷亦有此三說。廣如彼說。五十三說等者。案彼文雲。云何表業。謂略有三。一染污。二善。三無記。廣說身語三種表業乃雲。若有不欲表示於他。唯自起心。內意思擇不說語言。但發善染污無記法現行意表業名意表業（已上論文）伽略纂雲。如身語二種表示於他。意唯自表如發身語業時必有意表以為方便。自意表知我作如是事等。即前表知後作此事意俱表業名意表業。景法師抄雲。此是總明三性意業。不欲示他。但自內心三性心起表了前法名意表樂。與略纂同。范法師云。現行身語意業唯名為表。所熏種子一向無表。言意表業者。如瑜伽論五十三。說此文已乃雲。以此文證。故知意業現行唯名為表。問。若爾何故識論等唯名定道戒為無表。答。彼約隨轉理門。不發動身語表彰。說名無表。克實實有現行思表。非是無表。廣如彼師對法疏說

文其此意表（至）餘則不然者。此第一師標宗而明意有無表也。唯是善性者。意俱現思雖通三性。而發無表唯是善性。非染無記。菩薩亦成者。聲聞唯成身語無表。不成意無表。菩薩不但成身語無表。亦成意無表。故云亦成。若意無無表。菩薩云何持三支戒。唯有三支依業道故者。且辨十善業道體者。不殺生等身初三支。不妄語等語次四支。無貪瞋等意後三支。俱以思為體。三業之體皆是思故。今雲唯有三支者。無貪等意後三支也。伽略纂雲。意業無表隨業道故但有三支。此依三業通有無表（已上纂文）今雲三支依業道者。業道即十善業道也。無貪等三相應現思遍依三業。十善道而得起故。何以得知。識論第六雲。十一善中十遍善心。輕安不遍（已上論文）十中既有無貪等三。故知意三遍依業道。前之七支唯依身語二業道。不依意業道。後之三支通依三業道。今簡前七故云唯也。業增上者等者。意思有三。謂上中下。唯上品思能發無表。故云業增上者便發無表。餘中下二品便不能發。故云餘則不然

文有義不善（至）理有何失者。下第二師明不善意亦有無表。文勢有四。初標宗。次述理。三約三性簡。四就三聚明。此初也。前師十善業道最極增上方發無表。非染無記。此第二師十惡業道極重增上亦成無表。非唯善業。言十惡業道名。瑜伽第八雲。不善十種業道。所謂殺生。不與取。欲邪行。妄語。離間語。粗惡語。綺語。貪慾。瞋恚。邪見（已上論文）解雲。如次身三語思意三是為十惡業道。此有三品。今雲極重者即上品也。伽六十說。思是業非業道。殺生乃至綺語亦業亦業道。貪恚邪見業道非業（已上論文）成唯識雲。前七業道亦思為體。言亦者亦於意三也。若准彼文。十惡業道皆思為體。如何伽雲貪恚邪見業道非業。大乘基師無垢稱經讚中會雲。六十之文隨轉理門。薩婆多等故說故。唯識論文真實理門。廣如彼讚第二卷說。後三意表亦發無表者。十惡業中後三意業也。十惡業既通三品。上品業亦發無表。理有何失

文百行所攝（至）亦發無表者。此次述理。於中有二。初就善惡相翻述理。後據三業相例述理。此初也。此師意顯律儀。即是無表異名。更無寬狹。故百行善皆有無表。言百行者。伽五十三（三紙）雲。謂於十種不善業道。少分離殺（乃至）少分離邪見。是名初十行。若多分離殺（乃至）多分離邪見。是名第二十行。若全分離＊殺（乃至）全分離邪見。是名第三十行。若少時離＊殺（乃至）離邪見。謂或一日一夜。或半月。或至一年。是名第四十行。若多時離＊殺（乃至）離邪見。謂過一年不至命終。是名第五十行。若盡壽離＊殺（乃至）離邪見。是名第六十行。若自離＊殺（乃至）離邪見。是名第七十行。若於此事勸進他人。是名第八十行。若即於彼以無量門稱揚讚述。是名第九十行。若見離殺生者（乃至）離邪見者深心慶悅。生大歡喜。是名第十十行。如是十十行總說為百行。所生福業當知亦爾（已上論文）今此師意翻善律儀明惡律儀。善惡二業相翻方立。善既有無表。明知意三惡亦得發無表

文何容發身（至）皆有無表者此後三業相例述理也。文中有二。初相例。後引文。此初也。發身語現思表內心善惡。名為表業。即彼思種防非功能名無表。意俱起思自內表知。名為表業。與此意思俱起無貪等三根遮防貪等三。即名無表。雖種現異而防非用其義齊等。故知三業相例。身語意三皆有無表

文三罰業中（至）殺多生故者。此後引文也。初敘所以。後正引文。此敘所以也。三罰業中意罰重故等者即敘意中亦有無表之所以也。言罰者治罰也。三業皆有治罰義故故云三罰業。如俱舍說。三罰業自比校者意罰為大。五無間中破僧為大。於五偏見邪見最大。故知意殺無量眾生過破僧罪。破僧罪是虛誑語故。然則意三業道重於前七。故有無表於理何違。由何等事知意罰重。僊人意嫌殺多生故。僊人意瞋殺於三國諸有情類。故云殺多生故。此即敘所以示事訖。依何聖典知有此事。故次引文而證其事

文二十唯識（至）此復云何成者此後引文也。案彼論頌。文小相替。故彼頌云彈宅迦等空。今此章雲末蹬迦等空。餘三句頌彼此無異。如何相違。解雲。即等字中攝餘二國。今此章中宜標一名。故不相違。彼論釋雲。若不許由他識轉變增上力故他有情死。云何不世尊為成意罰是大罰。故返問長者鄔波離言。汝頗曾聞何因緣故彈宅迦林末蹬伽林羯凌伽林皆空閑寂。長者白佛言。喬答摩。我聞由僊意憤恚故。若執神鬼敬重僊人知嫌為殺彼有情類不但由僊人意憤恚者。云何別引成立意罰為大罪性過於身語（已上論文）言末蹬伽等者。舊云伽＊凌伽。此雲矯繞。僊人之名。又是王名。有梵本雲缽蹬伽。此翻雲鵝。昔有僊人形甚丑陋。世間斯極。修得五通山中坐禪。有一婬女。甚愛於王。王亦愛之。後觸忤王。王遂驅出。婬女入山見僊丑陋。謂是不祥之人。恐有不祥之事。婬女切念。我今被出是不吉祥。若還此不祥我應吉祥。乃取糞穢洗不淨汁令婢送山澆灌僊。僊人忍受不生嗔恨。有婆羅門為僊洗浣。婬女自後王還寵之。有一國師亦有衰惱。婬女語曰。以不吉祥逢於僊者必還吉祥。國師依言以糞汁澆僊。僊亦忍受。弟子婆羅門還為洗浣。其後國師還得吉事。事既皆驗。人並知之。王后欲征。國師進諫。以不吉祥與僊人者必獲吉祥。王后遂詰。山中起屋恆取糞汁＊澆灌僊人。征遂得勝。自後若有不稱心事。輒以糞汁＊澆之。僊人不復能忍。生恚恨。乃雨石下。王人皆死。唯事僊者得免斯苦。須臾之間國成山林。此林從本名末蹬林。言等者等取彈宅迦林羯＊凌伽林。言空者人物皆盡故名為空。舊人解雲。諸僊修定處名為空。廣釋此文如大乘基二十唯識疏（四十六紙）說

文意有無表（至）非二無記者。此即第三約三性簡。前師唯善說有無表。今此師意通善不善。非覆無覆二無記性。善惡相翻。是故惡亦有無表

文然意無表（至）即彼攝故者。此次第三約三聚簡。即色與心非色非心是為三聚。今此師意。意之無表於三聚中未詳何聚。此文唯言非是色性不言彼收故。不發現行等者。成業論雲。除此餘思名為意業。意相應故。不能動發身及語故（已上論文）解雲。除前第三動發身語勝思以外。即前二思及所餘思。總名意業。審慮等二及所餘思不能動發身及語故故云不發現行身語色故。意為方便發身語時。所有諸戒非是意無表。即彼身語表戒攝故。故云發身語者即彼攝故。弘法師云。意所髮色聲二塵是無記故不成戒體。義亦同之。此上二師立意有無表者。體雖是思依意表生故名意無表此意俱思不發於色亦不遮色。不稱色名。但名意無表不名無表色。但於意俱思種子上義名無表

文有義意表（至）方有無表者。此第三師獨說意表不發無表也。文中有二。初總立自宗。後別破前師。此初也。意表總教雖然等者。瑜伽五十三說身語意三皆有表等。故有意表其理可爾。然成業論說身語二業用表無表為其自性。意業但以思為自性。而不言意業以無表為性。此等諸文非一眾多。故云不見別文說有無表也。發身語思外彰最猛等者。發身語思者。第三動發勝思也。身投五體。語吐尊重。皆由第三勝思之力。故云外彰最猛也。外相既猛。內熏種子亦復增上。此方便時所熏種子為第三羯磨後無表所依。以此種子為發戒因。第三羯磨為發戒緣。須因緣具方受得戒。今標其因。故云熏種增上可發無表也。意思內發唯自表知等者。伽略纂雲。身語二表以相表見。意表業者見·自證分·證自證分互各自表。故云內發自發也。若不發身語時要期力劣故。能熏現思雖熏種子非用倍增。依何功能而立無表。故唯身語方有無表也

文僊人意嫌（至）不律儀攝者自下第二別破前師。文勢有二。初略破。後廣破。略破中二。初舉前師三業相例而略破之。後牒前師善惡相翻而略破之。此即初也。今隨文便逆次牒破。文相可解。前第二師據身語意相例述理雲。何容發身語思種名無表。獨意猛思不名無表。次述所因雲。三罰業中意罰重故等。今第三師破雲。依僊意嫌以論中說成意罰者。設成意業中重罪耳。豈意思中有無表。非諸重罪皆無表故。言此亦不是不律儀攝者。此通伏難也。難雲。既是重罪。豈不律儀無表所攝。故今通雲此亦不是不律儀攝。今依大乘說不律儀。若生彼家。若不生彼。必須動身經營所有殺具。發言自誓我當殺生。以此身語為勝方便。更發決定要期恆作之心。方成不律儀業。今此僊人本自不發此等惡願。但由諸人數與不吉不得忍受意生忿恨。故彼僊殺三國眾生。唯是重罪非不律儀。所以爾者。諸不律儀必是重罪。非是重罪皆非不律儀。有異故云此亦不是不律儀攝

文若由律儀（至）不別說耶者此牒前師善惡相翻而略破也。前第二師就善惡律儀相翻而述理雲。百行所攝俱名律儀。翻此乃是不律儀性。故知意三惡業亦發無表。今第三師破雲。若由十善業道有百行故。翻彼十善中意三業道亦立十惡業道中意三業道。由此道理意業亦立有不律儀無表者。何故百法中唯說身語受所引色善惡無表。而不別說意受所引善惡無表耶。意思無表唯名無表不言無表色。是故非是受所引色攝。既非受所引色攝。於百法中何法攝耶。言百法者。即心心所色不相應無為法等。廣如百法明門論說。然十二纂中改此文雲。若由律儀有百行故翻彼即立意不律儀。何故百行別說耶（已上論文）然按彼意。瑜伽五十三唯約律儀而說百行。不律儀中不說百行。故依彼文。今改文云何故百行不別說耶。今謂不然。勘諸章本皆云百法不言百行。故不應改。今此不破其相翻理。故次下引五十三文雲。若遠離思與不律儀相違。由遠離增上力故與五根俱行說名律儀（已上論文）既言相違。明知非無相翻道理。又伽略纂雲。一百行中雲一分等。此同經部受一二戒時亦發戒。不律儀等亦爾。誓受一時亦名不律儀。若不誓受而行殺者。但名處中（已上論文）既云不律儀等亦爾。即翻百行律儀亦得立百行不律儀。何改文雲百行不別說耶。文既分明。說今不破。但前師云。此意俱思非是色性。不發於色亦不遮色不與色名。但于思種義名無表。而百法中唯約受所引色而說無表。若意無表不名色者。於百法中何法攝耶。今約此意故云何故自法不別說耶。理既分明。輒不應改

文若依此義（至）義各別故者此下廣破。文勢有三。初就名通局破。次述前二師意。後總判正不正。初中又二。初章家依第三師義釋名通局。後引文證。此即初也。雖受十善等者。此通前師伏救也。前師救雲。受十善時即熏善種。此十善種各有功能。於此十種十類功能義名律儀。亦名無表。由此當知律儀·無表名異義同。今章家依第三師意通前救雲。若依於此第三師義釋前師救。雖受十善有十善種。雖有十類防非功能通名律儀。而無表戒但在前七。後意三支唯名律儀不名無表。所以爾者。律儀名通。無表名局故律儀無表如其名異。義亦別故。宣律師云。通衍無崖是律儀也。對境禁約是戒儀也。如比丘具緣受已見生不殺。望此一境名持不殺戒。望餘眾生名持律儀（已上鈔文）今意亦爾。二義各異。問。雖受十善等中標二雖子。是有何意。解雲。初一雖字標種子體。後一雖字標防非能。又初總句。後即別句。故非無用。問。何故意三支中不立無表。解雲。意俱善思內防貪等非最增猛。雖熏種子非用倍增。依何功能而立無表。發身語思其用增猛。所熏種子亦唯上品。防非之用唸唸增長。依此功能即立無表。是故雖十類功能通名律儀。而無表戒唯在前七。問。意俱起思熏種下品。發身語思熏種上品。是故意思不發無表者。有阿羅漢成下品戒。其所熏種既非上品。依何種上而立無表。解雲。發身語思所熏種子雖有三品。望前二思並為上品。由此義故次前文雲。發身語思外章最猛熏種增上可發無表。故不相違。於此義中可設劬勞

文瑜伽五十（至）方名律儀者此下引文證名通局。合引三文。此初文也。若遠離思等者。准彼論文。此即出善律儀體也。若自性善為相應善俱應不善。故名善思為遠離思。翻惡律儀明善律儀。故云與不律儀相違也。由遠離增上力故等者。即善思及信等五根。從此六法為因等起生十善業道為善律儀體。信等五者。一信。二進。三念。四定。五慧。是為五根。此說身語等者。此章家釋文也。言遠離思者。審決二思也。即此名為身語遠前行思。初二思時未發身語。即不得為無表依因。唯名律儀不名無表。故知律儀名通。無表名局

文又彼卷說（至）清淨律儀者引三文中此即第二文也。於中有二。初引論文。後章家釋。初論文中文段有二。初標數列名。後次第辨。此初也。一能起者受戒方便也。二攝受者正受戒也。此二明受也。三防護者專精不犯。四還引者犯已能悔。此二明持也。下中上三通受及持也。清淨一種通釋定道戒也。八中前七通明七眾別脫律儀。此中第五第六下中律儀唯約在家。第七上品並通七眾。所以爾者。出家之戒既為道器。必須具受持方成。近事近住則不如是。方便誘故。對法第八說有三種。謂別脫·靜慮·無漏律儀。雖說有三與此大同。五十三中開別脫戒合定與道。對法論中開定與道合別脫戒。故數不等而義無異

文若未正受（至）攝受律儀者此後次第釋也。釋八律儀即為八段。此初二也。若未正受等者。凡就得戒有其三時。謂加行根本及後起也。雖有三時不越受隨。礪雲。創發要期斷惡修善。建志成就納法在心。目之為受。言隨者。受興於前。持心後起。義順受體說之為隨。受·隨中。懷素律師總述三說。一舊云。謂從歸禮說至在前而去判之為受。終盡一形所有二時局以·為隨。第二解雲。若據辨體。第三羯磨一剎那前判之為受。在前而去終盡一形說以為隨。中間說相等事通受隨。第三解雲。第三法等事皆名為隨。此中雖有領納。但是領隨非別辨體。不名為受。今此於能起攝受二律儀者即明受也。此受有二。一者受緣。二者受體。言受緣者。即羯磨等五種緣也。言受體者。表無表等二種戒也。若受緣時能引無表懸防七非故名能起。即以此緣為體方便是加行義若受體時。先者成就納法在心。故名攝受。即以此體為緣所得是根本義。出家五眾乃能盡壽遠離殺生等惡行。及能遠離非梵行等。故所受戒名遠離戒。由要期力懸引離。故云能起。先期既遂。納之在心。故云攝受

文自後五根（至）還引律儀者此次二也。並明後起即是隨也。此隨有二。一者專精不犯。二者犯已能悔。今雲防護律儀者。第一專精不犯也。還引律儀者。第二犯已能悔也。言自後等者。論雲。從是已後此遠離思五根攝受增上力故。恆與彼種子俱行。於時時間亦與現行俱行。即由五根所攝善思。如行所受律儀防護而轉。由此思故。或因親近惡友。或因煩惱增多。隨所生起惡現行欲。即便漸羞速能捨離。勿令我違越所受當墮惡趣。是名防護律儀。解雲。今此引文而大略也。受興於前持心後起。故云自後。言五根者信等五根也。彼種子者十行種子。即思種也。此思種子有遮防能。於此功能假立無表。持此無表有其二持。一者止持。二者作持。二部戒本是其止持。次揵度等是其作持。由止故自行成。皎潔之行莫過此二。上行之流一往順教離惡行善。於此二時專精防護。故云防護律儀。失念有犯尋即悔除等者。論雲。若時失念諸惡現行。即便遠疾令念安住。自懇自責發露所犯蠲除憂悔。後堅守護所受律儀。是名還引律儀。解雲。犯亦有二。一者作犯。現違聖教廣造諸過。稱為作犯。二者止犯。不依教奉修止而有違。故名止犯。不謹之人縱放身口違禁興過。不修善行污本所受。名之為犯。慚愧追謝還念複本亦名為持。於此二犯身口不謹。故云失念有犯。慚愧後起追悔謝之。故云尋即悔除。毀而還悔第二白法。故云還引律儀

文若小分離（至）說名上品者此次三也。初下品中。論雲。若於殺等諸惡業道。小分遠離。小時遠離。唯自遠離。不勸進他。不無量門稱揚讚述。亦不見彼同法者深心慶悅多生歡喜。是名下品律儀（已上論文）解雲。言小時者。或一日一夜。或半月一月。或至一年。是名小時。次中品中。論雲。若於諸惡多分遠離。多時遠離。不至命終。自能遠離。亦勸進他。然於遠離不以無量門稱揚讚述。見同法者不深心慶悅生大歡喜。是名中品律儀。解雲。言多時者。過於一年不至命終。是名多時。後上品中。論雲。若於諸惡一切分一切時自能遠離。亦勸進他。以無量門稱揚讚述。見同法者深心慶悅生大歡喜。是名上品律儀。解雲。此三律儀並通受·隨。問。對法第八雲。出家五眾盡壽離殺等。在家二眾亦盡壽離惡行。又俱舍雲。七眾所持別解脫戒。唯應盡壽要期而受等。今此伽文。出家五眾及在家二眾。並有小分小時受等。如何相違。解雲。范師有二說。一雲。對法論意約隨轉門。克實通百行等。由所受律儀有三品別故。二雲。對法唯約上品律儀。故唯舉盡壽具分等。克實通有。餘中下品者如百行等及三品等近住律儀。准此二說。今章家意。此三品中初下中品唯約在家二眾而說。後上品者並約七眾。所以爾者。出家五眾必盡壽受。不通下中。何以證之。下文明支類中雲。以上一切出家之戒既為道器。必須具受具持方成。近事近住則不如是。方便誘故。文既分明。故知出家五眾不通下中二品律儀

文靜慮無漏說名清淨者此第八律儀也。論雲。若即於此所受律儀能無缺犯。以為依止修無悔等（乃至）具足入初靜慮。由奢摩他能損伏力。損伏一切犯戒種子。是名靜慮律儀。加初靜慮。餘二三四當知亦爾。乃至雲。又復依止靜慮律儀入諦現觀得不還果。爾時惡戒種子皆悉永害。若依未至定證得初果。爾時一切能往惡趣惡戒種子皆悉永害。此即名為聖所愛戒。即此亦名無漏律儀。解雲。問。何故唯約色界四禪說靜慮律儀。堂無色界無定共戒耶。解雲。對法第八雲。於無色界無粗色故略不建立色戒律儀。顯揚等更無色亦有定共戒。故知略也」文此初能起（至）唯在前七者此章文非論文也。受方便時名能起律儀。初方便時無表未起而名律儀。何必律儀必是無表。故十善中雖百行皆名律儀。而發無表唯在前七非意後三。故知意中無無表也。問。無表律儀通局不同。依文可見。未知戒善為同為異。若言同者。十善皆戒。意三善業豈無無表耶。若言異者。如何菩薩受十善戒。解雲。戒之與善其義差別。故宣律儀師戒善相對作四句。有善而非戒。謂十善中後三是也。律不制單心犯也。有戒而非善。即惡律儀也。有亦善亦戒。謂十善中前七支也。以不要期宜爾修故名善也。反此策勵故名戒也。有非善非戒。身口無記（已上鈔文）今意亦爾。意後三支善而非戒。為顯此義故云發無表者唯在前七。然諸處雲菩薩受十善戒者。意為方便受得身語七支無表。今相從說。是故通雲十善戒耳

文俱舍十四（至）豈成無表者引三文中。此即第三文也。身律儀善哉等者。所以彼論引此經頌者。若唯身語名律儀者。何故世尊所說略戒。身語意三俱名律儀而唱善哉。將起此問引經頌也。若隨難釋。意律儀者慧念為體。所以慧念名律儀者。慧能簡擇。念能憶。此二力強防護。制意及與眼根。不令於境起諸過患。故名律儀。非無表色說名律儀。言遍律儀者總通三種。離身語意無有別體。意根亦說等者。章家釋文非論文也。謂慧及念防護制意不令於境起諸過非。說名律儀。非是無表。既意亦說律儀之言。豈成無表。故知律儀·無表通局各異

文若依前二（至）更不別說者此次述前二師意也。文中有二。初總述前二師意。後如意邪見下別破前第二師意。此初也。若依前二解等者。纂中改此文雲依第二解。竊案纂意。第三正義為第一解。意無表中有二師說合為第二解。總唯為二解。故云依第二解。今此章主。意無表中所有二說別為二解。不立意無表第三正義以為第三解。故云依前二解今依章主以為龜鏡。輒不可改。此上文中。第三師難前二師義雲。若由律儀有百行故。意業亦立有不律儀無表。何故百法不別說耶。故今章家依前二師通彼難雲。身語善惡無表。體是色性而無變礙。不如五塵實色有質礙用。既與色類異故十二處中色處不攝。唯別法處中受所引色攝。此意無表不同於彼。不發於色亦不遮色。從何名色。非如身語無表從所發所防假名為色。既是緣慮現思所熏。但于思種義名無表。除受與想餘諸心所皆行蘊攝。此意無表其體即思即行蘊攝。故百法中更不別說

文如意邪見（至）亦有何失者此別破前第二師意也。前第一師意無表唯是善性。是故不立意不律儀無表。故知此文唯別破前第二師義也。如意邪見後彰身語等者。若初發心要期作時為加行道。然未決定尚輕。後重發心是中品。即無間道。後若作此事已成上品即發表無表。爾時得名不律儀者。今雲意邪見者初加行道。即審慮決定二思攝也。身語後彰既名不律儀者。即第三動發勝思正發身語。彼業究竟時所顯上品業方名不律儀。若前第二師立意不善無表者。初發意邪見要期誓願審慮決定思時。何故不名不律儀。若初二思不名不律儀者。更於何時立意不律儀無表。其身語後所顯無表。此即身口七支無表非意無表故。若說初二思名不律儀者。事未究竟。豈是不律儀耶。故伽論雲。後若現行若少若多成就諸不善業。為顯此意故云初之二思何故不名也。如律儀中初二思故者。引例而示。若約律儀而說之者初二思時雖未辨事。而名律儀自他共許。不律儀中初二思時例此亦爾。雖未辨事無表等者。設汝所立意無表者。若惡但是處中業攝。亦名不律儀。是何妨也。縱意亦有何失

文此三說內（至）有增猛故者此後總判正不正也。纂中改雲此二說中前解為正。立意無表有二師說。合之為一。故云二說。今此章至開彼為二。第三正義以之為一。故云此三說內等

文無表色中（至）律儀無表者上明表色差別已訖。下第二明無表差別。此差別中有二師說。此即第一師說。處中業亦有無表。合引三文而證此義。纂中改此文雲。又表無表總有三類。一律儀所攝等（云云）今章主意。上正明表色差別。傍諍意表亦有無表等義。此下正明無表差別而不明表。故列三類皆置無表言。文次既定。前後分明。先已說表。何更重說。故應如本輒不可改。非律儀非不律儀無表者處中無表也。處中有善及有不善。謂雖善業非是極善。或雖惡業非是極惡。既處中庸故云處中

文對法第八（至）皆此所收者下引三文。此即第一引對法文證處中業亦有無表也。初律儀業者。七眾所受律儀戒也。章主伽抄雲。別解脫律儀業者。依抉擇文。用信等五根及思六法為性。此取散業因等起心故六法為體。若取別解脫戒。正取七支種子相續防非義邊假立。現行別脫律儀。現起身語一念即滅。非威儀體（已上抄文）范雲。此七眾戒並得盡受持戒而說。其日夜戒亦近盡壽而住。故亦七收。二不律儀業者。依大乘說。生惡律儀家及不生惡律儀家。要須所期心定現行。彼惡業期心決定。方受得不律儀。三非律儀非不律儀業者。即處中業也。此文既雲若佈施等皆處中攝。明知處中亦有無表。范師疏雲。依此文佈施愛語等善名處中者。約隨轉理門。若望菩薩律儀。亦攝一切眾善四攝五度。又菩薩律儀或通或別。若止·作通名律儀。即通三聚淨戒俱名律儀。若別止名律儀。唯是第一離惡邊各律儀。即依卻與三乘相似。亦不攝四攝五度眾善。問。若處中唯名非律儀非不律儀者。何故伽六十一雲。一者有人唯成就非律儀非不律儀攝所受戒律儀。一者有人唯成就聲聞等相應所受戒律儀。三者有人亦能成就菩提薩埵所受律儀。初名下士。次名中士。後名上士。三藏雲。初名下品心受。次是中品心受。後是上品受。此義稍難。依前所引伽論三品心受律儀似通凡聖。又伽論約求三界果受律儀。形對三乘所受律儀名非律儀不律儀所受律儀故。不同此論（已上疏文）毆於口反。野王案說文。搖擊也。有作歐字。於口反。杜預曰。歐吐也。今當擊義。更可勘之

文抉擇五十（至）律儀所攝者此第二文也。引此文意。既雲善不善等身語意業皆處中業。故知處中亦有無表。問。律不律儀中有一分等皆名律儀。未知處中亦有一分等不。解雲。伽略纂雲。又若律儀誓一分持一。是餘不持者是處中。若誓作一分惡業者不名不律儀。但是處中。今唯律儀不律儀依一不亦是。但以誓期養命上品故。即不律攝（已上彼文）更有二釋。廣如彼說

文五十四雲（至）亦有無表者此第三文也。色用差別等者。本地分說六種所行性。此中第二所行性即五塵境。初色塵中有三差別。一色相差別。二作用差別。三分位差別。如色餘四法當知亦爾。今標色中第二作用差別。故云色用差別也。言有表無表者。依初師義。表無表言通被三種。依第二師。唯在律不律不通處中。由此消文亦有別意也。說佈施等為此業故等者。此章家文非論文也。此上三文皆說佈施等為此第三非律儀非不律儀業。是故定知此處中業亦有無表」

文何因初說（至）此有何意者此第一師釋成五十四意也。何所因故瑜伽五十四說色用差別中。初說有表無表言。唯在律不律儀中。不在第三非律儀非不律儀處中業。此有何別意。文既不簡。故知有表無表言。總通律儀不律儀及非律儀非不律儀三種業也。何以得知無表之言皆通三種。是故次引俱舍證之

文故俱舍論（至）律儀非二者此即彼卷初頌文也。彼論釋雲。此中無表略說有三。一者律儀。二者不律儀。三者非二（已上論文）解雲。善中極善說名律儀。惡中極惡名不律儀。非是極善律儀。非是極惡不律儀。故名處中。此等三種皆有無表。故云此中無表略說有三。依上三文明知處中亦有無表。問。若處中業有無表者。何故俱舍第十四雲。唯成就表非無表者。謂住非律非不律儀。以微劣思造善造惡。唯發表業尚無無表。況無記思所發表業（已上論文）既雲成表非無表者。住處中人豈有無表乎。解雲。即彼論文簡別雲除有依福及成業道。光師疏雲。除七有依福及成善惡道。雖處中人微劣思亦發無表。故別簡之（已上疏文）由此當知。處中之業有發無表不發無表

文中義處中（至）方有無表者此第二師說處中業無無表也。初立宗。後引文。此立宗也。要上品思等者。中容品思雖熏種子。其勢微劣非用倍增。依何功能得立無表。唯上品思所熏種子其勢強勝故。依彼能方立無表。問。依三品心得三品戒。若爾三品皆有無表。如何今雲唯上品思熏種勢勝。方有無表。解雲。諸處中業望善惡品下中二品思皆下品。是故雖有下中無表。望處中業皆唯上品。故云要上品思方有無表。由何得知。次下文雲。一切處中望律儀等思皆下品等

文顯揚第一（至）有無表故者此下引文有二。初合引二文。後通伏難。此初也。顯揚第一雲。法處所攝色。謂律儀色不律儀色及三摩地所行境色。伽五十四雲。墮法處色亦有二種。謂實有假有。若有威德定所引境。是實物有。若律儀色不律儀色皆是假有（已上論文）今此章中合為一文也。不說非二等者。是章家文也。問。揚伽二文唯言一律儀不律儀。不言無表。豈成為證雲耶。解雲。彼論既雲法處色有三。若唯無表依何名色。故知唯約律儀不律儀以名為色。彼二論中唯言一律儀二不律儀而不說言三者處中。故知處中無無表也

文雖諸處言（至）無無表色者此通伏難也。難雲。對法第八。瑜伽五十三等。說有律不律儀業。故此業即有無表者。亦應說言彼諸論說有非律儀非不律儀業。故彼業亦有無表。故今通雲。雖對法等諸論中說有處中業。說不分明說有無表。故處中表無無表色。問。俱舍論第十四雲。無表三。律儀不律儀非二。文既分明。如何今雲亦不分明說有無表耶。解雲。此第二師意。諸處者唯約大乘。不據小教。今大乘中不見分明說處中業亦有無表

文若依初義（至）簡處中業者下章家述前二師意也。文中有二。一述初師義。二述後師義。此下第一述初師義。以處中業例善惡業說有無表。於中有三。一以猛利義同相例。二以律儀名同相例。三性類同相例。此即初也。善惡律儀及處中業同通上下。雖是處中悲涕猛勵而有上思。雖是律儀寬緩容容而有中思。爾乃律儀中俱通上中。其所熏種亦通上中。熏種子時猛利義同。成無表時豈簡處中耶。故相例時其義齊等。明知處中亦有無表。故俱舍論第十四雲。言處中者謂非律儀非不律儀。彼所起業未必一切皆有無表。若有無表即是善戒或是惡戒種類所攝（已上論文）解雲。未必一切皆有無表者。是中品思。若有無表等者是上品思。亦有無表。有章本雲作涕勵意。或有本雲作誠勵意。義皆同也。涕者悲涕也。勵者猛勵也

文若以律儀（至）有小受故者此第二以律儀名同相例也。言必具支者。准下文言支有二義。一支分義。二支類義。言支分者受具足支等。言支類者身口七支等。今據支類不取支分。第二師云。百律儀中一分離等是處中戒。又近事戒中小分受等亦是處中。此等未必具有七支。故無無表。善惡律儀必具七支方成律儀。故有無表。由此相例雲。若律不律儀必具七支故。思所熏種其用強勝故有無表。處中不然。即百行中一分離等不具支故應非律儀。又近事戒中小分受等亦應非律儀不具支故。若百行所攝。處中善業雖不具支。而得名律儀者。何妨處中雖不具支亦有無表。律儀之名既並齊等。豈簡處中言無無表

文諸處雖說（至）體非無也者此第三以性類同相例也。瑜伽顯揚等諸處雖說法處無表。但有律儀不律儀二類。而其處中業性類亦唯二。謂善性不善性既同通二性。豈處中業無無表耶。然善處中無表即是善戒種類所攝。惡處中無表即是惡戒種類所攝。無表義同種類相似故。攝屬彼。即此二收。是故瑜伽顯揚等論更不別說法處之中處中無表。問。何等處中而有無表。何等處中而無無表。解雲。准俱舍論第十四卷。彼所起業未必一切皆有無表。如造善非淳淨為惡非極惱即無無表。若造善淳為惡極惱即有無表。由此當知。處中善惡亦有無表。廣如彼說

文若依後義（至）亦任取捨者此述後師義也。處中之業亦有三品。而望律儀皆唯下品。如一貪中三品差別。此各亦三合成九品。以下三品望上上品皆唯下品。處中亦爾。雖有三品望律儀等皆唯下品。故雖熏種其用非猛。依何功能得立無表。故云非處中業可有無表。於二說中等者。章家詳判也。文相可解

文次釋名者（至）獨得身名等者三業表中此即初釋身表名也。身有三義。一體性義。二依止義。三積聚義。今此文中明積聚義。根等諸色和合積聚方成身故。約積聚義釋身名者。五根四塵能造大等皆得身名。皆有積聚差別義故。如一眼中七物積聚。謂即此眼及與身地香味觸。此即不相離中同處不相離也。如眼餘耳等亦爾。此積聚義通五根等。故云五根四塵能造所得身稱。初言四塵舉所造已而更標之。對句明義。故無重失。但由身根等者。身義雖通第五身根為餘本體。諸法集處獨得身名

文又依止義（至）是差別名者此次明依止義。略引二文證積依義。唯識論雲體依聚義總說名身者。第十卷文也。亦由身根等者。章家文也。故瑜伽雲等者。第三卷文也。諸根所隨者證依止義。週徧積聚者證積聚義。雖標總稱即是別名者。有章本雲聚標總稱者謬也。此積聚義雖通諸根。然唯身根別得總名。故云雖標總稱即是別名也。今此文中且明積聚所依二義。不明體義。諸根本體即是身根。其義顯了。故略不說

文表謂表示（至）造作義故者表自內心等者。動發勝思發身語時。表內善惡示於他人。自作其業。身作其業。身語二業以相表見。意表業者見自證分證自證分互各自表。此即以相表見。故云表自內心等。舊云身作等者。首律儀勵律師等古德皆云作戒無作戒。今雲身作。義不相應者。此文稍隱。若言身作義即相應。身語假有造作義故。若言無作。義不相應。無表業中有造作義。何名無作。是故當知。若言身作對此亦云無作。此無作言義即不審。今即釋其不當所由。故云無表亦有造作義故。若言身表對此亦云無表。無表示他故名無表。非謂無造作義名為無表。故議相應。此文之中一設劬勞

文表體即是（至）依主釋也者色處表色者。即色處有二十五種色中。此言表色者即其一也故云表體即是色處表色。此等表色於假者身方得假立。故云依身之表等。疏第二雲。表謂表示。色處表色。以表依身故名身表。依身之表依士釋也。此意亦同」

文業者造作（至）乃依主釋者若色處表色名身表業等者。此明假身業也。今取動身表思等者。明實身表業也。若假身業唯持業釋不通依主。為實身業唯依主釋不通持業。言假身表業者。成唯識雲。似有動作表示心故假名表（已上論文）解雲。大乘五塵皆無記性。然餘處雲色聲二處通善惡者。一為隨轉理門。二為表示內心等說。實非善惡。由加行心為等起因顯隨心之善惡。簡餘香等扶根諸塵。令生滅身性趣餘處表示心故。假名善惡設為身業。今取動身表思名身表業者。此實身業也。成業論雲。若思能動身即說為身業。具足應言動身之業。除動之言但名身業。如益力之油但名力油。動塵之風但名塵風。此亦如是（已上論文）次語表業准此可釋

文語謂語言（至）名為語表者釋假語業有二。初出語體。後釋語義。此初也。語謂語言音聲為體等者。成業論文也。故彼論雲。語謂語言。音聲為體性。此能表了所欲說義故名為語。能發語思說名語業（已上論文）此能表了所欲宣說等者。纂雲。此能表了所欲說義故名為語。亦表內心示於他故名為語表（已上彼文）准彼意說。此能表了所欲宣說者直釋語義。內心意表示於他故者釋語表義。今謂不然。此文總釋語表義也。疏第二雲。此能表了所欲說義故名為語表。故名語也（已上彼文）由此明知非欲別釋語及語表

文或復語者（至）業屬語聲者此重釋語義也。此說成業論文也。故彼論雲。或復語者字等所依。由帶字等能詮表義故名為語（已上論文）今此所引文無少異。前後二義有何差別更亦重釋。解雲。前約表示於他聲用義顯。唯就聲以釋語義。今約詮義中名等作用義勝。故約名句文以釋語義。各從一義。故無重失。字等所依等者。論第二雲。然依語聲分位差別而假建立名句文身。名詮自性。句詮差別。文即是字（已上論文）今舉其字等取名句。故云字等。疏第二雲。梵雲便善那。此有四義。一者扇（乃一對）第四味。此即是鹽。能顯諸物中味故。味即文是。對法論雲。此又名顯。能顯彼義故。惡察那是字。無改轉義（已上疏文）字等三法依聲假立。故云字等。所依。聲非能詮。由帶字等能詮表義。故名語表。語體即表等者。若就假業。語表即業。亦持業釋。業屬語故

文今取語表（至）依士為釋者此釋實語業也。實業即思。今取能發語思名語表業。語表之業依士釋也。業屬思故。成業論雲。是足應言發語之業。除發之言但名語業。喻說如前。即取第三動發勝思以為真實身語業體。依薩婆多。聲即是語業。體通三性。今大乘宗。語唯無記。不同小乘

文與意相應（至）故不引之者與意相應等者。成唯識雲。審決二思。意相應故。作動意故。說名意業。五二三雲。不發身語思名意表業。成業論雲。作動意思說名意業。今意造作善不善等種種事故。具足應言作意之業。除作之言但名意業。或意相應業名意業。除相應言但名意業。喻說如前（已上論文）今此章中依此等文以釋意業。故云與意相應作動意等。身語意三之無表等者。上約六釋而說三業表。此約六釋而說三業無表。成業論等文義皆顯等者。此上所說三業表等。皆依成業唯識瑜伽論等抄取彼文。故更不引

文律儀有三（至）名道具戒者先雲定共戒等者。懍法師云。禪定心中自有二行。一能止亂覺名為戒行。二能靜凝攝名為定行。夫定心中必與戒行共俱故名定共戒。言道共戒者。入空之行則有二種。一能遮煩惱令惑不起。能亡執離著。並是道中戒行之力。二解空之心虛明之照自是慧行。然慧不獨行。必與戒行俱近。故名道共戒。廣如彼師法鏡論說。古道基師作諸戒開合雲。或復三戒。一別解脫戒。二定共戒。三道共戒。廣如彼師攝論章說。今指此等故云先也。亦名禪律儀者。雜心論第十卷雲。禪律儀戒當知二時捨。若起煩煩退。生上及下地（已上論文）遠法師云。禪律儀者。經中亦名定共戒也。上界靜慮思惟修起名之為禪。依禪發得防惡之法名禪律儀。禪心不亂目之為定。戒與定合名定共戒。無漏律儀者。經中亦名道共戒也。聖慧離垢名為無漏。依此發得防惡之法名無漏律儀。亦可戒體離垢清淨名無漏。此與道合。故復經中名道共戒（已上師文）亦名聖所愛戒者。瑜伽第九雲。由如是聖所愛戒增上力故。於修道時（乃至）所有身業養命事轉。亦得名為正語業命（已上論文）靜慮無漏二律儀中。問。何故靜慮名定。無漏名道。解雲。光法師俱舍疏雲。定道兩種雖俱通二。為簡差別各立一名。又解。無漏之法眾聖所游。出生死路究竟離苦。雖亦通定偏得道名。有漏不爾。雖通道而立定名（已上論文）解雲。小乘宗中道通二種。定唯有漏。故云有漏不爾

文別別防非（至）儀謂軌範者此下如次釋前三名。此即初明別解律儀也。別別防非等者。梵雲波羅提木叉。此翻言別解脫。別別防非。別別棄捨諸惡業故。雜集論雲。別別防非故名別解脫。今依彼文釋別脫名。岳律師云。波羅提木叉者。此翻雲處處解脫。身口七支罪起非一。戒能防之。故云處處解脫。若約體論名為調伏。若就義說防非止惡。廣如彼師戒本疏說。遠法師云。木叉者此名解脫。解脫有二。一者無為。二者有為。無為解脫宜名木叉。有為解脫名毗木叉。是故相續解脫經云。菩薩解脫名為木叉。五分法身及與解脫名毗木叉（已上師文）戒有四名。毗尼木叉尸羅及與律也。今別解脫者第二名也。能防所防等者。思種別能名為能防。七支過非名為所防。問。戒以防非止惡為義。未知防止二義何別。解雲。懍法師云。能法防非。行能止惡。謂受戒之法但能懸防於非未能止惡。所以有戒法者猶不免犯罪。持戒之行方敵對止惡。所以惡將欲起即慎謹不起。廣如彼章。由此明知防止義異。今雲能防者。唯約戒法未名行也。戒即解脫等下約六種釋而釋其名。文相可解

文古有釋雲（至）名不律儀者古有釋雲等者未詳何師。然按懍法師章。前後文其意相似。故彼師章第十八雲。律法者名為律呂亦云律者類也。又第十二雲。儀是軌戒義。又云儀者法用也。律儀調伏但應是善。而惡亦有律儀者。如劫賊立制共相調伏。但彼劫賊不善為善名為顛倒。如外道戒非戒為戒。當外道為實戒亦正（已上彼文）訓釋律儀字及明善惡戒其義相似。然此章中古釋雲者蓋指此師乎

文今解唯彼（至）皆持業釋者此下別述章家新義也。約六種釋而釋其名。總有二說。此初義也。古人意說。通於善惡皆名律儀。今新義意唯其善戒得律儀名。所以爾者。可為法戒可為軌範方名律儀。其不善戒不為法戒不為軌範。是故不同律儀之名。問。如劫賊立制共相調伏。豈非是惡亦有律儀。解雲。彼唯惡法非是律儀。如於染法雖起勤修彼唯懈怠非是精進。此亦可爾。其義無二。如說調伏等者。引例明之。調者和御。伏者制滅。調和控御身語等惡。制伏滅除諸惡行故。說調亦伏持業釋也。此亦如是。亦律亦儀持業釋也

文又解別解脫（至）即依主釋者此第二說也。初約依主。後引文證。此初也。別解脫者此戒別名等者。釋此文中且有二說。一雲。此戒別名者。除定道戒自此所餘別解脫戒之別名也。諸戒通稱者。律儀之名即通別脫及定道戒。故云諸戒通稱也。為簡他故者。即定道戒名之為他。應言別解脫之律儀即依主釋。其別脫名唯名於初剎那。不名於餘定道。故今簡之。為顯此義故次引俱舍十四文證之。第二解雲。別解律儀略有六名。一名尸羅。二名妙行。三名業。四律儀。五別解脫。六名根本業道。此六名中第五別脫。第六根本。唯在初剎那位以立其名。第一尸羅。第二妙行。及第三業。第四別解。此之四名通初後位以立其名。今雲此戒別名者第五別解脫名也。唯在初位不通後位。故云此戒別名也。諸戒通稱者。尸羅等四通初後位。故云諸戒通稱也。今簡通名以取引名。故云為簡他故。應言別解脫之律儀即依主釋也。為顯四名差別義故。故次引俱舍十四文證之。問。別解脫名唯在初位。何故俱舍論雲別解脫戒通初後位無差別名。解雲。別脫戒名通初後位以得其名。而唯初位表及無表得別解脫及業道名。故約不共偏名別解脫

文俱舍論第（至）今亦可然者若具引文。論十四雲。如是應知別解脫戒通初後位。無差別名。唯初剎那表及無表得別解脫及業道名。謂受戒時。初表別別棄捨種種惡故。依初別捨義立別解脫名。即於爾時所作究竟。依業暢義立業道名。故初剎那名別解脫。亦得名曰別解律儀。亦得名為根本業道。從第二念乃至未捨。不名別解脫名別解律儀。不名業道。名為後起（已上論文）今略引之。光法師疏雲。如是應知別解脫戒通初念位及後諸位無差別名。唯初剎那表。及無表得第五別解脫名及第六業道名。所以者何謂受戒時。初念表無表不殺戒等。別別棄捨殺生業等種種惡故。依初別捨義立別解脫名。即初念時所作善事皆悉究竟。依因等起暢思義邊立業道名。因等起思造作名業。初表無表思所游路名道。業之道故名為業道。故初剎那初別捨惡名別解脫。初別遮防亦名別解律儀。暢思義邊亦得名為根本業道。從第二念（乃至）未捨非初別捨惡不名別解脫。能遮防故得名律儀。別解脫之律儀故名別解脫律儀。非暢思故不名業道。在根本後名為後起（已上疏文）論文既雲初剎那時名別解脫亦名律儀。今即取此簡餘諸名故。應言別解脫之律儀即依主釋。俱舍論文同第二說。故云今亦可然

文靜慮等者（至）二釋皆得者性離囂高等者。囂許高五高二反。說文氣出頭上也。即當高義。疏第五雲。囂動者擾惱義。囂謂諠囂。舉也。動謂躁動。掉也。今此文雲囂高者掉舉也。沉沒者惛沈也。問。對法第一說。惛沈障毘缽舍那。掉舉障奢摩他。瑜伽等說惛沈障定。掉舉障慧。今此章文說靜慮中掉舉惛沈俱障於定。如何相違。解雲。疏第五會雲。對法論中說彼行相相翻障故。惛沈障慧。瑜伽說彼行相相順障說惛沈障定。掉舉亦爾。翻此應知（乃至）云然約其體細得通障（已上疏文）辨中邊論第三雲。味沉掉者味著等持。惛沉掉舉即內散亂（已上論文）基師疏雲。此辨中邊論中。通說違順囂高沉沒等障。亦慮亦靜等者。約持業依主而釋名也

文靜慮即是（至）鄰近為釋者定亦等引等持等者。案伽第十二非是一處文也。彼卷初雲三摩呬多地（已上論文）此即等引。又次文雲。四靜慮中所有聖賢心一境性（已上論文）又末文雲。如是已說靜慮解脫等持等至（已上論文）今此章中取初後文合之為文。勿以致怖。言等引等者。中邊疏雲。言等持者是三摩地。此通定散。唯有心ノ位平等持心專緣一境故。梵雲三摩呬多。此雲等引。唯定非散。多說有心。據實而言通有無心。亦有心定名等引者。由前加行平等引故。至此定中離於沉掉。即引令離沉掉也。或即定中平等引心令離沉掉名為等引。非謂平等引心至境名等引也。若無心定名等引者。或亦由前加行平等引生此定。此定為前加行平等心引故名等引。或即無心定寂靜平等前後無別故名為等。能引四大等身令相續安和而起。由定能引故名等引。梵雲三摩缽底。此雲等至。唯定非散通有無心。至者得也。由前加行平等至得此定故名等至。或定心平等至得（已上疏文）等引等至各有二義。廣如唯識第六卷。等持等至四句分別。如對法抄第二卷說

文無漏者離（至）皆依主釋者此明道共戒也。如無貪等不可六釋者。言無貪等以無別體義可為六釋故。諸法但有二義已上為名者即當六釋。若言無貪唯一義名。故非六釋

文不律儀者（至）名惡尸羅者如無明等亦非六釋者。問。如明無明等無他得名。豈非六釋。解雲。基測皆云。無明非六釋攝。以無別體義可為六釋故。曉法師云。無明等名持業釋攝。闇離明慧為其業故。如前已解。不同於惡尸羅等者。若言惡尸羅即有財釋。以尸羅為所惡故。章主伽抄亦有此文。是故彼抄第十三雲。惡尸羅者。尸羅名清涼。行惡之人惡清涼故名為惡尸羅。非其惡體即是尸羅（已上抄文）無垢贊云。尸羅者清涼義。當得涅槃清涼義故。或戒逢體。能除煩惱惡業熱故（已上讚文）古人云。戒通善惡。故惡尸羅即是惡戒。今破彼義。故云非尸羅惡名惡尸羅」

文古人解雲（至）思非造作者言古人者懍法師四名章雲。戒有四名。一名尸羅。此翻為戒。餘如彼章。今古人解雲尸羅戒義。即同彼師也。由此難言等者。此標古人難也。章主伽抄雲。舊難雲。防非以解戒。有戒不防非等者。此不善其名。若如今釋即無過失。如不律儀名同（已上鈔文）由此明知是古師難也。問。瑜伽抄雲。惡尸羅者如不律儀名。問。今此章云不律儀者。不同於惡尸羅。如何相違。解雲。伽抄意者。如非惡即尸羅。不律儀亦爾。非可軌則。不是惡軌則。以惡法中無軌則故。由此義邊二名同也。今此章意約六種釋顯其別義。惡尸羅是有財釋。不律儀非六釋攝。如是差別。故云不同也。防非以解戒者。防非止惡說名為戒。古今同許。故懍法師持戒章雲。戒以防非上惡為義。法能防非。行能止惡。謂受戒之法但能懸防於非。未能止惡。所以有戒法者猶不免犯罪。持戒之行方敵對止惡（已上彼文）今約戒法說防非義。故標防非義不舉止惡義。有戒不防非者。戒通善惡。善戒防非。而惡戒中無防非能。今約惡戒。故云有戒不防非也。言造作以解思者。成唯識雲。思謂令心造作為性（已上論文）造作名思大小同許。此義無諍。故云造作以解思也。有思非造作者。總顯難意。防非名戒。而善戒防惡惡戒不防者。造作名思。而善思造可不造。此即古人自難也

文今釋不然（至）體是尸羅者此述今正義也。不善解名者。不善於解名也。瑜伽抄雲。此不善其名。若如今釋即無過失（已上抄文）若如今無有戒法不防非者。故無此難。若如古釋即有惡戒之不防非。故有此難」

文若爾征返（至）故名惡見者此古人返難今義也。亦應惡體非是見者。古師意許惡邪見等惡體即見。而今強例於惡尸羅。非謂惡體非即是見。故作此難

文此難不齊（至）惡軌則也者此難不齊者。推求之義並通善惡。清涼之義唯善非惡。義既差別。何得例難。故云不齊也。推求以解見等者。言推求者即分別義。所以得知。瑜伽抄雲。見名為分別。善惡分別俱名見。尸羅名清涼。惡體非清涼故不例同見（已上鈔文）由此文證推求是分別義。問。無表與律儀互有寬狹。義如前說。尸羅律儀若有差別耶。解雲。興法師述三藏說雲。尸羅據體。律儀據用。問。若據用名律儀者。何故顯揚第七卷雲別解脫律儀者此顯自體耶。解雲。理實律儀本是功用。但以論主攝於律儀屬別解脫故亦名自體。體必有用。用不離體故。有說。於一一罪中戒體非一故名為別解脫。名解脫者不爾也。雜集論雲。別別防非故名別解脫。廣如彼師顯揚論疏第四卷說。不律儀非可軌則者。問。生不律儀家人。其所作業皆承先祖相傳有軌。豈不律儀無軌則義耶。解雲。若所作業可生聖慧方為軌則。惡業之中便無此能故非軌則。如染中勤猶名懈怠

文非律儀非（至）亦非六釋者不可儀軌同於律儀等者。非律儀非不律儀者非是極善律儀攝故可為儀軌。不同律儀故名不律儀。非是極惡不律儀故不可為則。異不律儀。故云非不律儀。通律師云。善非淳淨心。惡非深厚纏。故曰處中。賓律師破雲。末曉其義。故作是說。且如有善唯利一人。雖非律儀容心極猛。豈何名為善非淳淨也。惡准此知。即述自義雲。處中有善及有不善。謂雖善業非是律儀。或雖惡業非是惡戒。既處中庸故云處中。廣如彼師飾宗義記第二卷說。若處中業無無表師。善處中無表即是善戒種類所攝。惡處中無表即是惡戒種類所攝。無表義同。種類相似。故俱舍雲種類所攝處中無表。雲若處中業有無表師。善惡處中二類各異。如染淨無記。此亦如是。雖有無表而無軌義。故云非律儀。雖無軌＊義非如極惡不律儀。故云非不律儀。既有雙非亦非六釋者。非不之義唯遮非表。無有別物故非六釋。問。若以尸羅為所惡故有財釋者。以律不律為所不故亦可有財。解雲。所惡之義有所表故是有財釋。。所不之義唯遮非表故非有財。此義應思

文又可解言（至）亦得依主釋者此第二說處中之業持業釋也。非律儀即非不律儀故持業釋也。律儀等即無表者。律儀即表。不律儀即無表。非律儀非不律儀即無表。皆持業釋也。律儀之無表皆依主釋者。即以別簡總故依主釋。三律儀異名之為別。無表通三故名為總。律儀之無表即簡不律儀表及處中無表。餘二准之。故皆依主也。纂中加文雲。律儀等即表無表皆持業釋。若律儀等之表無表皆依主釋也（已上彼文）然章家意。律儀等即表無表者。且舉無表顯表亦爾。律儀之無表者。標者律儀顯餘亦爾。故文略耳。其定道無表以別簡總等者。定道<okuri>ノ</okuri>名<okuri>ハ</okuri>別。無表<okuri>ノ</okuri>名<okuri>ハ</okuri>總。定之無表即簡道無表。道之無表即簡定無表。故亦依主

文第二出體（至）以聲為體者假身表業以色處中表色為性者。對法第一說二十五種色。謂青黃赤白。長短方圓。粗細高下。正不正。光影明闇。雲煙塵霧。迥色表色空一顯色。此二十五皆色處攝。二十五中表色其一。故云色處中表色為性。問。成業論雲。且身表業形色為性。何故今雲表色為性。解雲。彼論中雲形色為性者。有述薩婆多計。非大乘義。故不可會。又解。表色亦是形差別故。亦應說言亦形色所攝。問。若爾何故五蘊論雲色謂顯形及表色等。又瑜伽顯場各第一卷初。說亦三。顯形表色。若表色即形色者。豈別說形表二色耶。解雲。基師對法抄第一雲。五蘊論等初說三者。眼識所取色性唯一。由相顯了<okuri>ト</okuri>積集<okuri>トノ</okuri>差別業因異故。攝法周盡。總類分三。理實唯應立此三種。或總立二。表即形故。餘色但是二之差別（已上抄文）瑜伽等文准此可會。今章家意。且約差別業＊因異義表色為性。故不相違。問。色處之中別立表色。何故聲處不立表聲耶。解雲。語即表豈表聲。離聲無體。故不別立。若爾表色離色無體。何故別立

文成業論（至）動作於事者身語二業有二種體。一者假體。二者實體。上辨假體。下出實體。二業實體即思是也。成業論瑜伽等說有三種思等者。成業論文如今所例。而與瑜伽其文稍異。伽五十三雲。有三種思。一加行思。二決定思。三等起思。由此能起若善不善身語表業（已上論文）解雲。加行思者。謂遠欲起此事思。決定思者。必作此事之思。等起思者。即因等起。鄰近剎那起心。令隨成善惡。廣如抄第十四說。一審慮思等者。備法師云。發身語二表。近因等起中緣身語。如境有此三思初中後。前之二思未能正起身語二表名為思業。是意業攝。第三動發思親能起動身語二業。動思是身業體。身門行故。發思是語業性。口門行故。此三思並非遠因等起。亦非剎那等起。廣如彼師成業疏說。今章家意。初之二思遠因等起。第三一思近因等起。如唯識疏第二卷說。勘之可解」

文身語二表（至）說名意業者第三動發善不善思以為自體者。動身發語故名動發也。近因等起第三勝思。行在身門名身業性。行在語門語業性。遠因等起審決二思與意相應名意業性。問。徧行思數俱通八識。何識俱亦為三業體。解雲。若約八識出三業體。第六意識相應思數為三業體。餘七識相應思唯為三業體。問。等起有三。一遠因起。二近因等起。三剎那等起。以何等起為何業體。解雲。近因等起思為身語業體。遠因剎那二等起者唯意業性

文其不律儀（至）可法則故者約處中業說漏無漏即有二說。此初說也。此說意者。於如來位所有功德。無有一法而不屬三聚律儀者。無漏善法皆可法則故。故無漏位無處中業。故云佛等所有無漏五蘊皆律儀攝

文有義處中（至）不同小乘者此第二說。即不正義也。於無漏位亦有處中。非唯有漏。因餘無漏等者。若菩薩位。除三聚戒餘諸功德皆名處中。佛位亦爾。故云因餘無漏及佛餘善。此等皆是處中善攝。非三律儀也。前解為正者。興師判雲。雖有二解後是應正。何者。夫三律儀皆止過為戒。攝律儀戒止惡為性。攝善法戒止不攝善過。攝有情戒止不利有情過。是故皆依思種子上止過功能名三種戒。除此三外所有功能併名處中。廣如彼師顯揚疏第五說。今謂不然。若如後說。處中之業亦通無漏。即如來位中下品善生之過。金剛心後劣無漏等皆悉捨離。豈佛亦有劣善生耶。故知前解為正。不同小乘者。十八界中意界法界及意識界。此通有漏及與無漏。餘十五界一向有漏。即律儀不律儀無表。及處中無表法界中攝。若作後解心。即同小乘。故前為正

文若律儀業（至）漏二表故者律儀業中具有三業。若約菩薩說漏無漏即有二說。一雲。身語唯有漏。意業通無漏。七地已前在因位故。一雲。菩薩二業俱通無漏。後得智中有敬禮等身語表故。今存後義。故云若律儀業定通無漏。此上二義如歸敬章。許佛等亦有無漏二表者。言二表者身語二表也。佛有無表其義決定。身語二表義稍難解。故置許言。依何得知如來亦有身語二表。解雲。梵網經中釋迦亦禮盧舍那佛。故有身表。法華經云。我聞聖師子淨微妙音喜稱南無佛。故有語表。佛身語表皆唯無漏。菩薩無漏後得智中所起身語亦唯無漏。今舉佛等菩薩。故云許化等亦有無漏二表

文其別解脫（至）功能為體者處中一分者。善惡中各互簡異。故名一分。善思種子上等者。成業論雲。由此思故熏成二種殊勝種子。依二種子未損壞位。假立善惡律儀無表（已上論文）諸大乘宗出善惡律儀體者。由此增上能發律儀不律儀思。熏成二種殊勝種子。此二種乃至未為捨善惡二律儀緣所損壞。未還<okuri>コノカタ</okuri>還漸增。於此種子增長能上假立名為善惡無表

文此上無表（至）取別功能者並依四種別功能立者。能熏現思差別轉故。所熏種子功能亦別。故成業論雲。由差別所熏成種不損壞故。名具律儀不律儀者（已上論文）解雲。思用有二。或立願製造作而轉。或不立願造作而轉。今依願制思造作善惡多少分限之所熏成種。於此種子上假立無表。故云依思種別功能立也

文故唯識論雲（至）於理何違者言依思願者。依思即定道戒也。依願即散無表也。或思起願作善惡多少時節分限。或由異思或由異緣未起已來所造善惡時節分限。於此思上假立無表。此即言總義別。故云依思願善惡分限等

文又云謂此（至）說並同之者無表有二。一散。一定。若散無表。即是依發殊勝身語善惡思種子增長之位名為無表。依謂所依。顯假依實。殊勝思者簡下中思不發無表。身語者顯色義。發善惡者顯性非無記。惡者不律儀等。增長位者簡前及後。謂加行時種未增長。及後捨已<okuri>テ</okuri>種不增長。今有善惡戒時種子增長。剎那剎那七支倍倍。即是種子唸唸體多。由現無依諸福業事。施主遠處心雖不緣。受者用時。施主要期緣今具故種子增長。增長福業故。受戒時第三羯磨雖住無心。由前邀期緣今時具。種子雖無現行熏習。亦得唸唸體性倍增。即作白前從僧乞戒時心所發故。闍梨作白以後。其受戒者或無心故。猶如遣使作殺生等。問。種子增長。於此種子立無表者。為種體增為用增耶。解雲。若新熏種。唸唸種子體新倍生上立無表。若本有<okuri>ノ</okuri>種。體雖不增而功能倍。若新舊合用者。唯取新熏種倍倍生時用增上說。不用本有。力不及新故。初熏種時舊亦生種。今所立無表唯依新熏上立。然此所熏亦唯用增而體不增為勝。既無現行。如何種起。約此祈願思種子上假立散無表色也。瑜伽成業說並同者。成業論文如前引說。瑜伽論文如五十三

文涅槃經言（至）正與此同者即涅槃經第八卷梵行品文也。彼經中說菩薩六念。謂念佛念法念僧念戒念施念天。今此經文說第四念戒之文也。如彼文雲。云何念戒。菩薩思惟。有戒不破不漏不壞不雜。雖無形色而可護持。雖無觸對善修方便可得具足（已上經文）解雲。雖無形色而可護持者。淨戒在身雖無形色而可護持。纂中牒經文雲雖非顯色而可護持。今雲形者。非是顯色形色之形也。形者顯也。即顯狀義。雖無觸對善修方便可得具足者。明戒是可修也。無表戒者無見無對色攝故云無觸對。言善修方便者。經云曾修方便。今此章家兼釋經意。故云善修。言方便者對何說之。為對報色。為對根本。解雲。此有二說。一雲。若任其性如本而住名為報色。若由內心鼓動造作名為方便。二義既別。其二亦異。然鼓動時於報身外無外別大種造身表業。故復是一。今簡報色取鼓動業。故云善修方便。一雲加心造作發身語業亦名方便。此即無間加行根本及後起業皆名加行。舊云方便是也。引文證之如飾宗記。正與此同者。思種增位所立無表非是形色。亦無觸對。如是所說經論並同。故云正與此同

文又涅槃三（至）失比丘戒者今此文中。往昔菩提王子下至經部師等無無作色。是經文也。彼經意雲下是章家文也。然經文中。薩婆多依此說有實無作。及故經部師等說無無作色。合二十字。是章家加文。非經文也。案涅槃經第三十四說。佛滅後諸弟子輩廣興諍論有二十四雙。今所引文當第十三。若依經文釋義次者。此即第十三會無作有無諍論也。先會執有。即薩婆多等執也。後會執無。即經部師等執也。若發噁心時失比丘戒經者。菩提王子不識得捨戒緣。未必即是執心為戒也。王子問意。若取現行心為戒體者。起惡無記心亦應捨戒。後起善心還應得戒。故云若發噁心等

文我時語言（至）猶名持戒者此下佛會通說不捨戒相也。戒有七種者七支是也。從於身口者是表戒也。有無作色者無表戒也。此即明從身口表發無表也。以是無作色因緣故等者。此明無表是其戒體也。惡無記心非捨戒緣。戒體雖在惡無記中。無表不失。猶名持戒也。此答不失戒所以竟

文以何因緣（至）無無作色者以何因緣名無作色者。問名也。此問何緣名無作色。不復更問不失戒義。以佛前番答訖故也。其無作色亦名無表。所防所發俱是色故。無表隨彼亦名為色。不能表心善惡故名無表。無表即無作也。菩提王子不識此名。故作此問耳。非異色因不作異色因果等者。案章本文雲非異色因不作異色因果。有章本雲非實色因不作實色因果者謬也。案諸章本及纂中。多雲異色不言實色。然下釋成文中云不作實色因緣種子生於現色等者。更有別意。至下當知。非色因等者。猶有多說。寶法師云。非異色因者釋名色所以也。與作色同是四大造故所以名也。故俱舍雲。無表所依大種是色故名色。不作異色因果者。異色是作色也。作色名色之因。以變礙故名色。無作無變礙故名不作異色因也。作色果者謂能表心善惡。無作不能表心善惡。故名不異色果也。賓律師云。非異色因者。謂非實我色身之外而成因性。此顯無表雖無表示然隨自身也。

不作異色因果者不作異我色身之外因緣之果。此顯感果亦隨自身。果既不共。明知別有無表色體。此亦簡外道妄計離我身外梵王為因能感愛果等也。廣如飾宗。今章家意不同二說如下自解

文彼經意言（至）不名失戒者此下章家釋經意也。即如次釋前經文意。發身語業色之思者。明隨所發名之為色。能防身語惡戒色者。明隨所防名之為色。隨所發故有七支戒。隨所防故有七支非。即現行思為等起因發身語表防身語惡。此現行思雖有發防殊勝功能。無心等位有間斷故。不以現思為無表體。由此現思所熏種上防非功能。以之即為無表戒體。故云熏種成於無作戒色。此即釋經戒有七種從於身口有無作色文也。由此思種防惡色用恆相續故等者。此明正以思所熏種為戒體也。能熏現思雖有間斷。所熏種子用恆相續。故受者心在餘心中。而種子用恆相續故不名失戒。此即釋經以是無作色因緣故其心雖有惡無記中不名失戒猶名持戒文也

文此防惡身（至）應不解意者此釋次經以何因緣名無作色以下文也。所發所防俱是色故。無表隨彼亦名為色。不能表心善惡故名為無表。無表即無作。菩提王子不識此名。故作問雲以何因緣名無作色。故答解雲。此防惡身語思種假名色故。不作異心別有實體變礙之色因緣種子生於現色。故云非異色因。亦非異心別有實體能造所造色之俱有同類因果。故云不作異色因果。此無表色非從於彼因緣種子及大種生。此因緣種及能造大不生於彼無表色故。問。無表色等大種所造大小共許。何故今雲能造大種不生彼耶。解雲。造有二種。一親實藉造。如即質造等。二疏假藉造。如離質造等無表色等是假藉造。今遮薩婆多等實親造故。故云不生彼

文此思種子（至）正合此文者此釋次經我於餘經說如是言。戒者即是遮制惡法以下文也。此思種子所生現思發身語故。能生種子上別功能隨彼所發假名為色。此種功能遮惡法故說名為戒。經部師等不識此義故。非色非心不相應法假名無表。都無別處所攝無表。故云若言都無無作戒者亦不解意。今大乘宗非如薩婆多立實無表。亦非如經部都無別處無表。故云無實有假色者名為解意

文靜慮無表（至）靜慮律儀者上明別脫無表體訖此下明定道無表體也。而別脫戒取思種子防非功能為體者。就克性說。若兼助伴六法為體。即信等五及思數也。此義廣如五十三說。克性言之。正取七支種子相續防非義邊。假立現行別脫無表。現起身語一念即滅非威儀體。靜慮無表以上二界十七地中有漏定俱現行思數防非功能為體。無定同時思數有七支惡邊。假立身語七支定共戒。十七地者。色界九地無色八地是十七地。色界九地謂四根本四未至中間禪也。無色八地謂四空根本四空未至也。十七地中。色界初未至於欲界非是斷對治。餘十六地皆遠分對治。此十七地隨應亦有無漏聖道。於欲界非皆斷對治。今即簡彼說定戒體。故云此說道俱無漏戒外靜慮律儀也

文故對法雲（至）略不立故者此引文證十七地中皆有定戒。即對法論第八卷文也。雖無色地下。章家釋文也。粗色色無故略不立者。無色四空及方便定遠分對治欲界破戒身語非故。於定俱思上亦得假立身語遠離性。但為無色中無異熟粗色。故本論師略不假立。理亦得立。故伽八十二雲色無色行中有靜慮律儀。問。依顯揚十三靜慮尸羅等至尸羅。即無色界不名靜慮。又伽八十二雲。無色行中有靜慮律儀。如何相違。解雲。靜慮有二。有通有別。伽論約通故兼無色。如靜慮婆羅蜜亦通無色。顯揚約別。故不相違

文無漏律儀（至）隨心轉故者此明道共戒體也。無漏律儀亦取聖道同時思數假立七支無漏無表。此上三戒並據止惡遮防立戒。即是止惡。泛爾禮佛誦經名為作善。二界十地隨應有之者。前斷障章依地門中雲。無漏伏之色界六地。非三方便。無色四地有無漏處皆能伏之。勢分伏令不生起故（已上彼文）今雲十地者。色界六地無色四地是為十地。色六地者四根本定及初未至並中間禪也。有頂無漏雖不斷惑。而勢分力欲惡不生。故亦取之此二戒體俱現行思隨心轉故者。定道二戒隨彼定心及無漏心有無而轉。隨心轉故。若就種子立定道戒。則有三性心及無心位中恆起之過。故唯現思以為其體

文成唯識雲（至）現行思立者此引文證定道二戒現思為體也。問。論文唯說定中不言無漏。如何由之亦證道戒。解雲。定道二戒互有寬狹。今此文言定中通明道者。明無漏戒亦名定戒。故依一文通證定道也。止身語惡者釋名為色之所由也。現行思者正指體也。問。定戒可爾。道共戒若現思者。既八道支正語業命以何為體。彼皆表故。既是現思。豈一現思亦表無表。解疏有三解。一雲。非彼是表。但為無表。一雲。雖發身語而非無無表。如支身語思。一雲。所望不同。通於二義。亦表說無表。不爾八地已上菩薩及如來身應無表業等。諸廣問答如唯識疏第二卷說。此定道戒唯是其用唸唸增長。而體不增。非一剎那有二思並故

文餘之無表（至）皆依思立者餘無表者。除定道戒餘別脫戒名餘無表。有心無心等者。三性心位名為有心。五無心位名為無心。由邀期思所熏種子防非功能未遇捨來。恆相續無有間斷。由此因緣有無心位定恆成熟。若依現立何得相續。故唯依種假立無表。以能造作是思義故等者。此通伏難文也。難雲。心所眾多。何故唯依徧行思數假立無表。不依餘耶。故通難雲。以能造作是思義故。業是造作。餘諸心所無造作義。故唯取思不依餘法

文第三假實（至）非是業性者二業三業皆是假立者。表無表業各有二說。且表業中。若通三乘說。表業唯二。一身表。二語表。若約大乘說。表業有三。更加意表。是為表業。二說無表業中。有義唯二。謂身及語。以意地中無無表故。有義意地亦有無表。皆如前解。此等諸說皆同具許表無表業皆是假立。言然有差別等者。身語二業約法分別。表無無中是表非無表。故云實是表。色非色中是色心等。故云實是色。既非心等亦非業性。故云非是業性

文顯揚等說（至）從業為假者此下引文證身語業皆是假立。今引三文。此初文也。顯揚第十八雲。色非自體有善惡性。隨能發心假說善惡（已上論文）所言色者。五蘊門中身語二業通名為色。今雲身語二業表善惡故假名善惡者。即取意引也。實是無記下章家文也。依善惡業招異熟果。無記不爾故不能招。從業為假者。隨能發思為假合體」

文故唯識雲（至）皆是假有者此次二文也。總顯三文意道理從彼意識三性心起身語二業。是其相分。此相隨見通於三性。而顯揚說色非善惡性者。此據本識相分之色是其無記。意識所起影像色聲。隨本質判名非善惡性。若據唯識。相分隨見實通三性。如起噁心為罵前人發於粗語。就相續聲假立語業。以身語色法非善惡性。由三性心發動於彼假名為業。非實業體。此三文中。身語二業皆假有者。意在此也

文其發身語（至）思假名色者上明所發身語二業實名表色假名表業。此下次明能發現思實名業性假名表色。若約實理。善惡現思方是業性。招異熟故。身語二業是無記。不招異熟故。簡去雲而非身語也。亦非是表等者。其現行思。業非業中實業性。表無表中亦非是表。非身語故。色非色中實是非色。是思數故。雖非是表色非是色。而假名身語表色者。所發是表。所防所發俱是色故。隨其所發及所防非思假名色

文其無表色（至）假名為色者上約表與色明思差別義。下約無表及色明思差別義。其發身語現行之思。若約表色分別者。實名無表。無所表示故。而不名色。是思數故。雖體非色亦從所發所防假名為色。然范法師約律儀戒假實分別中總有二義。一以假為體義。二以實為體義。假為體義者。若據現思上無惡身語等。即於善思上假立身語等律儀。此則三戒並以假法為體。又據信等五根及思六法有能防用。即於六法能防義邊建立為律儀。此能防亦是以用故亦假為體。又唯思有能防用亦然。此據現行有此三義說名為假。其種子亦然。並以假為體。第二實為體義者。即三戒有能防思及所引善身意業以為戒體。又六法現起善信等為體。又種子體有能防故。並取實法為體。約此假實義。諸聖教中或約假或約實皆得無防。廣如彼師對法疏說

文故顯揚雲（至）發身語故者此引文證無表現思隨所防所發假名為色。即顯揚論第一卷文也。不現行法者即所防過惡也。現行法者所發身語也。以決定故者。諸律儀戒並通定散。律儀或有所防所發。定道律儀唯有所防而無所發。爾至所防於三戒中決定必有。所發不定。今約決定義。故云依不現行法建立色性

文然唯識雲（至）建立色性者下會違也。問。顯揚論中唯依所防於無表上假立色名。唯識論中唯依所發於無表上假立色名。如何相違。解雲。會此違中略有二義。此即初說也。第一說意。別解脫無表。能熏現思第三近因等起動發勝思最初位中有發身語。成唯識論約此義邊且隨所發以立色名。所防之義於三戒中決定必有。顯揚論中據此決定義以立色名。所望不同。故不相違」

文言顯揚（至）故不相違者第二義意。顯揚論說別解脫戒及定道戒一切律儀。故隨所防以立色名。成唯識論唯依別脫亦有所發。故不相違。問。二義何別。解雲。第一義約定不定。第二義約全分一分。故二義別義意可解

文唯識又云（至）成業論同者此引三文證無表假。初文之中皆是假立者。是章家文非論文也。義如前解。第二文中七事無實等者。如彼論雲。非實有七事者。謂七種事無有實體。一表色。二形色。三影像四響音·五觸處造色。六律儀色。七不律儀色（已上論文）解雲。此事中隨難釋之。問。離形色外有何表色而別說耶。解雲。形色有二。謂業非業。業即表色。故分為二。又解。表色即空一顯色。故不應難。第三影像色者。即徧計所起色唯是假有。第五觸處造色者。身根所取滑澀輕重等二十二所造觸是也。伽六十四說。滑澀等觸。當知皆是大種差別。隨諸大種品類分位。於彼施設滑澀等性（已上論文）由此當知。所造之觸皆是假有。成業論同者。如彼論雲。由此思故熏成二種殊勝種子。依二種子未損壞位。假立善惡律儀無表（已上論文）唯識顯揚成業三論其意皆同。故云成業論同也」

文第四具支（至）即體類義者支分義者即廢立門者。苾芻苾芻尼戒唯有身三語四七支律儀。此七性戒。餘為護此非有別體。勤策勤策女及正學近事近住。皆唯四支。身三語一。謂不妄語。此四性戒。餘為防此非別有體。大乘基師對法論抄第六卷雲。苾芻戒何故要七。由具四支。一謂受學學處（乃至）第四見微細罪生大怖畏。由此具七。不爾不具（已上抄文）解雲。苾芻及尼身口七支。正學勤策及勤策女身三語一今四支戒。此等出家五眾諸戒。必具四支方成七支。及成身三語一之四支戒。若四支隨闕一支。必不得成苾芻七支律儀。及正學等四支律儀。由此苾芻七支。及正學等身三語一四支之戒不增不減（乃至）近事男近事女身三語一之四支戒。由具三支不增不減。近住四戒由具五支不增不減。雖有一分近事等戒。今約全分明廢立義。今此支分中。就七眾戒明其支分不同所由。故云支分即廢立門也。若比丘戒。廢六及八唯立七支。若正學等五眾之戒。廢立三及五唯立四支。故總釋雲支分義者即廢立門。支類義者即體類義者。七眾戒中各分為二。一所護戒。二能護戒。且二百五十戒及五百戒中。身口七支以為所護。所餘諸戒以為能護。沙彌十戒及六法戒。近事五。近住八戒。此諸戒中身三語一根本四支以為所護。自餘諸戒以為能護。其所護戒如園中果。能護之戒似園外牆。今此支類中。就七眾戒明其體類不同所由。故云支類即體類義。廣如下說

文支分義者（至）具苾芻戒者此下諸文相交而說。初標論文。後此意即意下顯家釋也。苾芻律儀四支所攝者。問。此四支中。通攝出家五眾諸戒。何故唯言苾芻律儀四支所攝。解雲。正學等四戒體雖狹。皆等護持與苾芻同。故廢立中五眾合。又聲聞地第二十二說六支中第二支雲。今此義中唯依苾芻律儀處。說善能守護別解律儀（已上論文）今小隨大相從而說今雲苾芻律儀四支所攝。何以得知相從說之。即次下云十戒六法歸依說相皆即初支。明知皆等護持與苾芻同。故相從說。作表白第四羯磨等者。言表白者。非但一白三番之中初一單白名為表白。總該始終有四單白。一差人問緣單白。二問諸緣已召入眾單白。三戒師和問單白。

四正授戒體單白（白四羯磨中初一白是也）今通此四名作表白。作白之相。廣如一卷羯磨中說。第四羯磨者。即正受戒體中作一白三番羯磨。今望一白說名第四。梵雲羯磨。唐云作法辨事。憂婆離問經作劍暮。此梵言訛也。隨粗學處者。受具戒已。略說四重及以四依。別乞食等。名粗學處

文十戒六法歸依說相皆即初支者正學等四戒體雖狹。皆等護持與苾芻同。故廢立中五眾合說

□□□□□□□□□□疏第七卷等無間緣文雲。此合八識入十二心為無間緣。言十二心者。欲界三性心與有漏心合四也。色界善心無記心有漏心與無漏心合四也。無色＊界亦與色界同四心也。合三四十二。是名十二心也