玄秘抄-4卷-日本-實運撰
No.2486
玄秘抄卷第一
佛眼。
金輪。
大佛頂。
文殊（一字。五字。六字。八字）
五大虛空藏。
已上第一。
佛眼法。（息災行之）。
道場觀。（以前作法如常）。
樓閣中曼荼羅內有●（頡哩）字。成三重八葉蓮花上有●（阿）字成月輪。上有●（頡哩）字成蓮花。上有●字。字變成金剛眼。眼變成佛眼妙妃。身如水精色。戴五佛冠住法界定印。內初重八葉前有●字成金輪尊。有回有七曜使者。第二重前始自金剛手。右回有八大菩薩。第三重自前右回有降三世八大明王。次院四攝八供等圍繞。
次如來拳印（加持七處）
次大虛空藏。次小金剛輪。次送車輅。次請車輅。次請本尊。
歸命。●●●●（嚕翳醯呬）印明等。
次請金輪。●●●●（部嚕唵翳醯呬）
次七曜（總咒印）次金剛手印明。八大菩薩總請
次步擲等八大明王
次金剛王 次四攝（並）拍掌 次不動結界 次金剛網 次火院 次大三摩耶 次閼伽（花座） 次振鈴 次四攝八供（並）現供 讚次禮佛 等次本尊印（五眼印真言如常）次金輪印 次七曜別咒印（若總咒印 任意）
金剛手 五股印 歸命●（吽）
次文殊 梵篋印 ●（暗）
次虛空藏 寶印 ●（怛洛）
次轉法輪 小金剛輪印●（吽）
次觀音 蓮花印 ●（頡哩）
次虛空庫 寶印（合掌）●（唵）
次金剛拳 拳印 ●（惡）
次摧一切魔怨 普賢三摩耶印●迦
次八大明王印真言
步擲通印[梵文若干(2486_,78,0376b15(03))]（唵頡哩 部嚕 唵 吒嚕吽 輪嚕吽）
次降三世印（如常）
[梵文若干(2486_,78,0376b18(21))]（唵蘇婆你蘇婆吽縛曰羅吽發吒）
次大威德 內縛 二火合立●●●●（唵吽惡吽）次大笑印（先以二中指 各苾在二無名指背上 二無名指頭拄 二小指開頭直豎相去一寸許 二大母指押二無名指第二節側文合腕。二頭指屈頭相拄 頭指來去）
[梵文若干(2486_,78,0376b22(05))]（唵縛曰羅阿吒訶沙吽吽）
次大輪印（二手金剛拳 檀惠與進力 四度互鉤結）
[梵文若干(2486_,78,0376b25(05))]（唵縛曰羅遮羯羅吽）
次馬頭印（如常）
[梵文若干(2486_,78,0376b25(05))]（唵賀耶枳裡波。吽吽吽泮吒）
次無能勝 虛心合掌 十輪之端相拄令密合
[梵文若干(2486_,78,0376b29(00))]（唵戶魯戶魯戰拏裡 摩蹬耆吽泮吒）
次不動印（如常）
[梵文若干(2486_,78,0376c03(00))]（唵阿遮羅迦娜戰拏薩馱野吽泮吒）
次吉祥成就印 內縛申立二中指 以二頭指 捻二中指背 並立二大指
●●●●（唵縛曰羅室利金剛 吉祥 佛眼）●●●（摩訶室利大 吉祥 白衣觀音）●●●●（阿禰底也室利 日曜）●●●（索摩室利月曜）●●●●●（央誐羅迦室利 火曜）●●●（水曜）●●●●●(沒羅賀沙跛底室利 木曜）●●●（戌羯羅室利 金曜）●●●●●●●[梵文若干(2486_,78,0376c11(00))]（捨你始者羅始制帝室利 土曜）●●●●●●[梵文若干(2486_,78,0376c11(00))]（摩賀三摩曳室利大普賢吉祥諸大曜）●●（娑縛賀或 雲 此明前後佛眼 中七曜也 攝伏七曜之障難 速成悉地之意也 或云(理)七曜佛眼之所變也 和光同塵以利益眾生為宗 故安內院云云）
次破宿曜障印
內縛 二大指固押 明曰
●●●●●（薩羅那乞叉怛羅 宿曜）●●●（三摩曳平等）●●（室利曳 吉祥）●●●●（扇底迦羅息災）●●（戶嚕事）●●（娑縛賀 是名破宿曜一切不祥印言云云）
已上二種真言 散念誦尤可誦
次入我我入 正念誦本尊加持 散念誦 五供養等（如常）
小野說
金輪佛頂所一字印明
八大菩薩所金剛手印明 八大明王所步擲明王印明（或不動用之云云）護摩部主金輪（云云）
諸尊段七曜 並八大菩薩 八大明王（云云）
八大菩薩 或說諸菩薩真言用之
歸命乞叉（二合●）拏（入●）多（●）羅（●）焰（●）欠（●）娑縛賀（●●●）普印
法務御說用慈救咒
八大明王 胎藏一切持金剛咒用之
曩莫三曼多嚩日羅（二合）赦吽（●）吽（●）吽（●）泮（●）吒（●）泮吒（●）髯（●）髯（●）娑縛賀[梵文若干(2486_,78,0377a04(00))]
三寶院權僧正 付金剛界修此法給 仍初鈴以前伴僧誦金剛界大日真言 振鈴後本尊佛眼咒
鳥羽僧正（范）依胎藏行之 初鈴以前伴僧誦胎藏之大日阿尾羅吽欠真言（云云）
彼僧正傳雲 依胎藏修是勝說（云云）
（朱）
小咒印言（出於一卷金輪軌）金剛合掌 已並屈二頭指甲合。並豎大母指押頭指側
曩莫三滿哆沒馱南（引）唵（●）沒（●）馱（●）路（●）者（●）你（●）娑婆（●）賀（●）[梵文若干(2486_,78,0377a19(00))]
勸請句 佛眼佛母大覺尊 八大菩薩諸薩埵
或說 金剛吉祥佛眼尊（次句如上）
發願句 殊勝金剛（密號）
禮佛 阿唎也沒馱路左曩（梵號）
尊像 大聖妙吉祥說除災教令法雲 佛眼尊左持五眼契 右作如來拳（云云）
菩提場所說一字頂輪王經二雲 應畫佛眼明妃形 如二十天坐寶花種種莊嚴 身如金色目睹眾會 著輕谷衣肩絡而披 右手持如意寶 左手施願 圓光明 身儀寂靜（云云）
內雲 金剛眼形成佛眼佛母如來 座白蓮花 身相白色著五智冠 住法界定印（云云）
圖曰 肉色定印坐蓮花（云云）
曼荼羅事
瑜祇經（金剛吉祥大成就品）雲 時金剛薩埵對一切如來前 忽然現作一切佛母身住大白蓮 身作白月暉 兩目微笑二手住臍如入奢摩他 從一切支分出生十疑誐沙俱胝佛 一一佛皆作禮敬本所出生 於剎那間一時化作一字頂輪王 皆執輪印 時本所出生大金剛吉祥母 復說畫像曼拏攞法 取白淨素紲等自身量而圖畫之 凡一切瑜伽中像皆身自坐等量畫之 於中應畫三層八葉蓮花 中畫我身 當於我前一蓮花葉上畫一切佛頂輪王 手持八輻金剛寶輪 於此次右旋布七曜使者 次第二花院 當頂輪王前畫金剛薩埵 次右旋畫八大菩薩 各執本標幟 次第三院右旋各畫八大金剛明王 又於花院外四方面畫八大供養及四攝等使者皆戴師子冠 是名畫像法 曼荼羅亦如之（云云）同經註雲 法將阿闍梨雲 八大菩薩如理趣經 八大金剛如攝一切佛頂輪王經說 又八供養及四攝等標幟如金剛界 七曜形別授之或云三密傳雲 金剛吉祥表有胎藏理法身 故住定印 亦居八葉也。三層表三部也 四攝八供表金剛界四智也 七曜表吉祥也（云云）
通道場觀（依略出經抄之）
結如來拳印諦應觀想 於虛空界有鑁字為毗盧遮那佛 由具慈悲流注乳 兩邊輪圍山便成甘露大海 於其海中有(●)般??字 以為龜形由如金色 其身廣大無量由旬 於龜背上有●奚哩字。其字變為赤色蓮花 其花三層 層有八葉 台蕊具足 於其台上有●●●波羅吽鑁等三字 以為須彌山 於其須彌山頂上 有●●●●●（鑁吽怛洛奚哩惡）五字為五峰寶樓閣 大殿四角正等具足四門 軒楯周環四重階道 繒彩珠網花鬘而為嚴飾 懸種種雜寶鈴鐸瓔珞 復於其外無量劫波樹行列 諸天妙聲歌詠音樂 阿修羅莫呼落伽等以金剛舞所娛樂也 於彼殿內有漫荼羅 以八大金剛柱而為莊飾 如來部輪中想三種子字 中央想●心字 其字左右想●阿字 以其三字成就天之微妙四面方等師子之座 金剛部之中想三種子字 中央想●俄字 於其左右想●吽字 以其三種子字所成 金剛部以象為座 寶部中想三種子字 中央想●麼字。左右想●怛囉字 以其三種子字所成 寶部之中以馬為座 蓮花部中想三種子字 其中央想●摩含字 左右想●頡利字 以此三種子所成 蓮花部中以孔雀為座 羯磨部中想三種子字
於中央想●欠字。左右想●阿字。以其三種子字所成。羯磨部中迦樓羅為座
私雲隨其部中本尊可作此觀。於其座上可觀本種子三摩耶形也（本尊種子三昧耶形。如各別法）
大師請來錄雲。金剛頂瑜伽中略出念誦經一部四卷（八十一枚云云）
圓覺錄雲。金剛頂瑜伽中略出念誦經一部六卷。不空三藏譯策子二帖。紙四十四帖。
同經一部四卷。舊本不著譯者名。與先請來經其文少異也。四十四張（云云。大內抄雲佛眼三形。法三御子傳如意珠。後入唐傳圓光中五眼也云雲）
中台種子事
●（欠）字（三形獨古。攝眼毒女說也。或三形金剛眼）
（朱）
或●（哦）字。五古又三古。佛頂眼
●（嚕）字（護摩達麼說。三形佛頂眼。師說用之或●字。五古又三古）
●（室利）字（三形五眼契。謂五??杵也。是靈岩傳也。私雲。嚩曰羅室哩此尊名也。仍用此字歟）
●（沒）字（三形金剛眼。大理趣房傳。私雲。取小咒初字歟）
初重八葉事
當前葉金輪種子。●（部嚕吽）
普通曼荼羅圖釋迦金輪。唐圖左手當胸捧蓮花。上安輪。右手作施無畏
私雲。是最勝佛頂歟。彼有金剛號。護摩達麼出此尊印言。舉大勝金剛印言。然者圖彼尊心可有歟（或人云。金輪七曜主也。故安初重。真言與曼荼羅其意同也云雲。古本曼荼羅。金輪所安大勝金剛云云）右繞餘七曜如次圖日月火水木金土七曜（私雲雖外部天等。親受本尊教敕故初重圖之）種子瑜祇經金剛吉祥明字也
第二重八葉事
當前葉安金剛手。為之始右繞安八大菩薩。八大菩薩者（祇經註文雲。八大菩薩如理趣經。云云。故今依理趣經）
金剛手●（吽） 文殊●（暗）
虛空藏●（怛洛）轉法輪●（吽）
觀音●（頡哩） 虛空庫●（唵）
金剛拳●（惡） 摧一切魔●（郝）
攝一切佛頂輪王經說（攝眼毒女抄此曼荼羅八大菩薩名字依此經說。於種子者。彼抄奧私出之）
金剛手●（吽） 妙吉祥●（室利）
虛空藏● 慈氏●（瑜）
觀音●（薩） 地藏●（阿）
除蓋障●（惡）。普賢●（阿）
問。金剛手文殊虛空藏觀音四菩薩。二經說同體顯然也。餘四菩薩兩說同異如何 答。有人云。餘四菩薩兩說其體不同（云云）今案雲。餘四菩薩名雖不同。其體實一也。所謂。轉法輪是慈氏（故小野大抄雲貞觀寺傳雲。轉法輪即慈氏云云。又真興三部記轉法輪菩薩現金剛輪云云）虛空庫是地藏（故大抄雲。虛空庫又地藏云云。又三部記雲。虛空庫菩薩現無能勝云云）金剛拳是除蓋障（私推雲。金剛拳菩薩譬月第十六分圓滿相。是即除蓋障義也）摧一切魔是普賢（故護摩達麼出此菩薩印。即出普賢三摩耶印。又三部記雲。摧一切魔。現步擲金剛云云）
是各別證據如此。總攝一切佛頂經八菩薩。八大菩薩曼荼羅經八菩薩也。然後曼荼羅經說。通曼荼羅儀式。豈此尊曼荼羅經八菩薩。非彼經八菩薩乎（能能思可之）又攝眼毒女抄。列攝經八菩薩亦證據也。但祇經註文。讓理趣經不讓攝經者。理趣經四會曼荼羅。分明圖八大菩薩形像故讓之。攝經不說八大菩薩形像故不讓之（歟）
問。理趣釋釋摧一切魔怨菩薩。雲本是慈氏（云云）然今何云普賢菩薩乎。答。有人云。本是慈氏者。非指彌勒。是本備慈心氏雲事也（見文記盡。此義優美也）理趣釋雲。何以故一切有情調伏。即為菩提者。本是慈氏菩薩。由此菩薩內入慈定深矜愍難調諸天。外示威猛令得受記。引入菩薩
第三重八葉事
金剛手前葉安降三世為始。右繞安八大明王也
降三世●（吽） 大威德●（頡哩）
大笑●（吽） 大輪●（吽） 馬頭●（吽）無能勝●（吽） 不動●（憾） 步擲●（虐）
攝眼毒女抄。降三世安前葉為始。是金輪左安金剛手時。前葉安降三世也（私雲此說為善）
護摩達摩（並）大抄。前葉安步擲為始。是金輪右安金剛手一本也（能能可思之）
佛眼印事
金剛界護摩抄中（法三御子）雲。五眼者進忍間。力願之間。禪智之間。禪智末。忍願端下之間檀惠間是也（云云）
平治元年六月二十三日鈔之了
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金輪法（息災行之）
壇上有香水海。海中有妙高山。山上有大曼荼羅。其中央有七師子座。其上有白色八葉大蓮花王。中台有●勃嚕唵字。字變為十二輻輪。輪變成大日如來一字頂輪王。戴金剛寶冠形眼如索月。輪鬘為首飾種種眾寶莊嚴法身。持智拳大印（形相如金剛界大日）一一葉上右旋輪王七寶圍繞。前葉安佛眼尊（云云）
或傳雲種●（鑁）
七寶者。輪寶。象寶。馬寶。珠寶。女寶。主藏臣寶。主兵臣寶（云云）
印（一字頂輪王印。出同用法。並大日劍印）先合掌。以左右二無名指二小指。右押左相叉入掌。二中指直豎屈第一節頭相柱如劍形。二大指並立。二頭指申屈兩節頭相柱於二頭指甲上（云云）真言 曩莫三曼多母馱南（引）唵部嚕唵（三合）
若有祈請所求一切事者。於此應加孔雀王真言此加用真言事究竟秘事也
金輪王佛頂略念誦法。通一切佛頂同用法。並大日劍印雲書在之。件同用法安祥寺錄文也
又傳用智拳印
義范。范俊。三寶院權僧正。大教院覺意僧都等。皆以此印為此法秘事。一卷軌可見之。勸修寺法務（寬言）授雲。金剛外縛。忍願直豎上節相柱如劍形。進力各著中指背。是金剛究竟秘事也（云云）
私曰。此印金剛界五佛灌頂之中。徧照尊印
行法時間。阿闍梨加用真言如上。伴僧歸命（勃嚕唵）
金打 後真言
曩莫薩嚩沒馱冒地薩怛嚩（二合）南。阿（引）尾羅吽欠
御加持真言（辨事佛頂真言也。出五佛頂經）
曩莫三滿多沒馱南。唵吒嚕滿馱。娑縛賀
勸請句一字金輪轉輪王。八大佛頂諸轉輪
禮佛句●●●●●●（沒馱瑟尼遮羯羅）
部主 佛眼（普通說） 孔雀明王（小野秘事）
諸尊 三十七尊 或十佛頂（用不任意）
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瑜伽儀軌雲（不空譯）兵寶持金剛無能勝為帥佛眼如來母。供寶居八方（云云）又曰。十方剎土中。唯有一佛乘。如來之頂法。等持諸佛體。是故名智拳（云云）
（裡書雲）
注進一字金輪御修法支度事。
合
蘇 蜜 名香（沈）
五寶 金。銀。琉璃。琥珀。真珠
五香 沈。薰陸。白檀。丁子。龍腦
五藥 檳榔子。遠志。人參。桂心。甘草
五穀 稻穀。胡麻。大麥。小麥。菉豆
壇一面。（在爐桶）脅機二前。燈檯四本。禮盤一腳（在半疊）。壇敷布一段。大幕一帖。壇供並御明。自餘雜具等（已上如常）
阿闍梨 伴僧 承仕 驅仕 見丁 淨衣（白色）
右注進如件
長承三年七月一日
阿闍梨權少僧都寬信一七日（自五月二日始行同九日結願於白河泉殿御所修之）
一字金輪御修法所
奉供
大壇供六十三個度
護摩供六十三個度
諸神供九個度
奉念 佛眼真言二萬五千遍
孔雀明王真言六萬三千遍
本尊真言一百二十萬遍
白傘蓋佛頂真言六千三百遍
光聚佛頂真言六千三百遍
高佛頂真言六千三百遍
勝佛頂真言六千三百遍
不動真言六千三百遍
大日真言一萬九千遍
右奉為太上天皇御息災安穩增長寶壽御願圓滿自今月四日至今日並三七個日夜間率十六口伴僧殊致精表誠奉修如右
長承三年七月二十五日
阿闍梨權少僧都法眼和尚位寬信
圓宗寺一字金輪御修法所
奉供
大壇供二十一個度
護摩供二十一個度
諸神供三個度
奉念 佛眼真言三千九百遍。大日真言一萬八千九百遍。一字金輪真言一十八萬遍。藥師真言一萬八千九百遍。延命真言一萬八千九百遍。不動真言一萬八千九百遍。護摩真言二千一百遍
右奉為 聖朝安穩增長寶壽兼天下安樂萬民豐樂始自今月二十一日至於同二十八日七個日夜之間率八口僧侶殊致精誠奉修如件
永保二年十二月二十八日行事威儀師
傳燈大法師恩紹
阿闍梨僧正法印大和尚位
平治元年六月日抄之
或傳雲。大佛頂法。トロバ香煎入缽，置壇中央修之。結願之後服之。或沐浴（云云）徧知院傳也。私雲。大佛頂經第七委可見之。此事見彼說
集經第七雲。佛頂法佛左邊安淨箱子。盛金剛般若經日日讀之
或傳雲（大內抄）爐壇第二重緣可畫八輪（云云）熾盛佛頂經威德光明儀軌。熾盛光儀軌。熾盛光法要。此等委可見之。此外具書見秘錄攝眼毒女。御作次第。小野攝轉抄
攝一切佛頂輪王法
敬愛（本說）調伏（小野）息災（徧知院）隨時行之
道場觀
虛空法界中有大金剛峰寶樓閣。高無中邊。以諸妙寶莊嚴校飾。無量百千光明照曜。其中央有大蓮花王。蓮花台上有●●●（心阿阿）三字作七大師子王。其上有●（阿）字成大月輪。輪變作八輻金剛焰輪。輪形廣大遍三千大千世界。於輪臍中有白蓮花王。其上有●（惡）字變成八輻金剛輪寶。
其輪變成攝一切佛頂輪王身（即大日也）是如來形紫摩金色大丈夫相。住法界定印。於其印上持八輻輪。從其攝佛頂輪身放八色光。大輪一一輪輻間出生八方八色金輪。於其八方輪臍出生八種蓮花。於其蓮花。生八佛頂輪王。即前赤色花輪中央有●（怛嚕唵）字。變成如來頂印。印變成光聚佛頂。前右隅黃色花輪中有●（吒嚕唵）字。變成黃色蓮花。蓮花變成發生佛頂。右邊白色花輪中有●（陀嚕唵）字。字變成白傘蓋。傘蓋變成白傘蓋佛頂。右後隅雜色花輪中有●（訥嚕唵）字。變成利劍。利劍變成勝佛頂。後邊紅色花輪中有●（忽嚕唵）字。變成蓮花上鉤。鉤變成除障佛頂。左後隅青色花論中有●（輒嚕唵）字變成五古杵。杵變成廣生佛頂。左邊綠色花論中有●（勃嚕唵）字。變成八輻金輪。輪變成最勝佛頂。前左隅紫色花輪中有●（素嚕唵）字變成白螺。白螺變成無量聲佛頂。次大輪外七寶圍繞。佛前為始如次輪珠女馬象藏兵也（此七寶次第依攝眼毒女抄）
次虛空藏等八大菩薩圍繞。次大笑等八大明王圍繞
或傳雲。智拳印。用大勝金剛真言（云云）宗惠傳之（云云）
印言（十方剎土中唯有一佛乘如來之頂法等持諸佛體是故名智拳依此意歟）
印 智拳印。大師御傳（云云）
先德傳雲。此印誦陀羅尼（云云）
根本大印（又名一字心密印）
（虛心合掌。屈二頭指入掌。以二大指押之。真言曰 名秘密一字心）
曩莫三滿多沒馱（引）喃。婀（入）
攝一切佛頂輪王本三昧耶印
此印。右旋一旋一佛一輪。九旋九佛九輪（云云）
以二手散開十指並二掌根
此印指上散安十字真言（云云）
金剛熾盛光明佛頂輪王自在十字真言曰
[梵文若干（2486_,78,0381a09(52)）]
（曩謨（引）尾（微閉切引）嚕（引）左曩野。曩謨（引）婆（去）誐縛睹（引）瑟尼（二合）灑野。婀（入引）怛嚕??（三合）吒嚕??（三合）咄嚕??（三合）訥嚕??（三合）忽嚕??（三合）室嚕吽（三合）勃嚕??（三合）素嚕??（三合）沒馱沒馱沒馱沒馱沒馱沒馱沒馱沒馱沒馱沒馱）
正念誦真言（攝眼毒女出之。私雲次上真言中取要歟）
[梵文若干（2486_,78,0381a15(01)）]（婀。怛嚕??。吒嚕??。咄嚕??。訥嚕??。忽嚕??。室嚕??。勃嚕??。素嚕??。吽）
私曰。或用秘密一字心。或用大佛頂小咒（亦得）
八大佛頂印言（如胎藏。又一字頂輪念誦軌在之。二說中。用否任意。光聚為始。）八大菩薩印言
虛空藏印言
虛心合掌。以空押水中文。以二風押空上。
唵（一）阿迦（去引）捨（二）揭婆耶（三）唵阿利迦（入）摩利（五）慕利。娑婆賀
普賢印言
二羽外縛豎合二中指
三昧耶薩怛鑁
金剛手
內縛五??印
曩莫三滿多嚩曰羅赦。嚩戰拏摩賀嚕灑拏吽
文殊
虛心合掌。火押水。屈風捻空甲
唵阿羅縛左那
除蓋障
福智虛心合地水空入月。空持水中。併合風火輪。如持摩尼殊。曩莫三曼多沒馱（引）南。阿（去引種子）薩怛嚩（二合）系多弊（毗庾反）嗢蘖多怛藍（二合）怛藍（二合）藍藍。娑婆（二合）賀
地藏
定惠為拳。開立。二中指
唵訶訶訶。微三摩曳。娑婆賀
觀音
二羽外縛。二頭指如花形
唵阿嚕力迦。娑婆賀
慈氏
合掌屈二風逢甲。以二空上覆
曩莫三滿多沒馱南。唵每怛隸野阿。娑婆賀
八大明王印言
大笑
右空押地甲立肘。左拳空風拾。(異)持花印
唵嚩曰羅吒賀沙耶。吽發吒
步擲
右手三??印向外。左拳上肘
唵（引）賀嚕吽（二合）矩嚕吽（二合）部嚕吽（二合）素嚕吽惹嚕吽（二合）虐
降三世
二羽交臂金剛拳。檀惠相鉤豎進力也
遜婆你遜婆吽嚩曰羅吽發吒
大威德（內縛。立合二中指）
唵吽惡吽
不動
劍印（如常）
阿左羅羯拏。戰拏娑馱耶。吽發吒
無能勝
右手捻空風安心。左手立肘五輪向立外
唵戶嚕戶嚕戰拏裡摩登擬。娑婆賀
馬頭
二手作三補吒。屈二風指合甲。去空指根下校。稍一麥許不相著。二空並豎稍仰其甲頭即是也
唵賀耶紇裡縛。吽發吒
大輪
定惠手各作金剛拳。進力檀惠相鉤是也
唵嚩曰羅（二合）斫紇羅（二合）吽（引）
普通佛頂印言（虛心合掌。左右五指稍深交至中節。如花在掌中）
娜莫三（去）滿多母馱（引）南。麼（鼻音）缽羅（二合）底賀多捨（引）娑（上）曩（引）南唵斫訖羅（二合）襪（轉舌）底唵吽（引三）
金輪佛頂略念誦法（不空譯雲。大師請來云云）修行者若為事緣急速不能徧結十佛頂印。但結此印誦諸佛頂真言。普通於修行亦無過失（云云）
星宿等為難時可用真言
私雲。熾盛光儀軌。名熾盛光佛頂真言
攝一切佛頂輪王經云。爾時佛頂輪王復說真言曰
曩莫三滿多（重）沒馱喃。阿缽羅（二合）底賀哆（上）捨娑曩南（引）唵（引）佉佉佉呬。佉呬吽吽入縛（二合）羅。入縛（二合）攞。缽羅（二合）入嚩（二合）攞。缽羅（二合）入嚩（二合）攞。底瑟??（二合）底瑟吒（二合）瑟置吒（二合）娑頗（二合）吒娑頗（二合）吒娑嚩（二合）賀（此真言又出大日劍印。威德光明軌等。各少有異大旨同也。除災教令輪軌同之）若誦此真言者。所有執曜惡星。凌逼本命胎業宿等。皆悉變為吉祥。速離生死流轉疾成無上菩提（云云印三??印。如被甲護身印。出熾盛光法用。云云）
部主 阿彌陀（云云）
私曰。任攝經說者敬愛可行之。仍爾雲歟。小野僧正被行調伏。部主降三世歟
諸尊八大佛頂
勸請句 金輪佛頂轉輪王。八大佛頂諸轉輪
禮佛（如尊尊勝法。伴僧八人也）
時間伴僧誦陀羅尼（大陀羅尼。在別）
御加持用小咒也
大佛頂小咒（朱智拳印用之。）怛你也（二合）他（引）唵（引）阿曩灑（引）阿曩灑（引）尾捨娜尾捨娜（引）滿馱滿馱滿馱你滿馱你（引）吠羅縛曰羅（二合）幡（引）抳泮吒吽（引）救秣（二合引）泮吒。娑婆（二合引）訶
小野略頌
最勝觀音馬頭尊 無邊慈氏大輪尊
光聚虛空大笑尊 廣大普賢步擲尊
白傘金剛降三世 勝佛文殊大威德
尊勝除蓋不動尊 極廣地藏無能勝
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（依一切佛頂輪王經說圖之。於種子者依攝眼毒女）
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（口雲甘露軍荼利者。即智惠瓶是灌頂瓶也。行此法人至諸佛頂位。即身成佛義。故經文雲只於此生不轉肉身能成大佛事。故利益一切有情獲佛身（云云））
八大佛頂異名
最勝（金輪攝諸輪王）無量聲（無邊聲。妙響徧照）光聚（神通放光）發生（廣大大轉輪高佛頂破魔）白傘蓋（異相奇特）勝佛（無比）尊勝（除障捨除摧毀除魔摧碎）廣生（極廣。最高。難睹。辨事黃色）
或本曼荼羅圖中央書●（鑁）字
私曰攝經說中央尊雲。爾時世尊身現作攝一切佛頂輪王之相。手持八輻金輪。處七寶師子座（云云）
內供大佛頂圖雲。中央攝一切佛頂輪王手持八輻輪。種子●（惡）字（相葉本說）
本經可行敬受見事 攝經云。即於東方如來面前赤色輪中。現光聚佛頂輪王等（云云）
或先德雲。此法增益或息災行之（云云）今雲。相濫尊勝法歟。可思之。但此法亦調伏可行之
或說曰。八佛頂。雲大佛頂
小野秘密抄引真雅傳雲。五佛頂為大佛頂（云云）
靈岩傳雲。以白傘蓋為摩訶頂。壇置十六鏡（云云用鏡事大佛頂經第七說。私雲十六者。九佛頂並七寶歟）或人以光聚佛頂為本尊大理趣房雲。以金輪為●●（摩訶）頂（云云）此傳意種子●（部嚕吽）三形金輪（人多用此說。又大教院亦用之）師說雲。大佛頂是諸佛頂總名也。或人傳雲。三以大勝金剛為本尊（云云）其義可思之。攝一切佛頂輪王為本（云云）秘事
三佛頂（出胎藤軌。並大日經）發生。廣生。無邊聲
五佛頂（出五佛頂經。及胎軌）輪。蓋。光。高。勝（要略軌為五指名。大指為初輪ㄧㄥㄧㄥ）
八大佛頂（如常）
（大佛頂經第一曰。五卷經。大佛頂。白傘蓋。高佛頂。勝佛頂。光聚佛頂。如是大佛頂真言王。入一切如來三摩地勤勇力等皆殊勝三摩地。成就一字頂輪王文。以五佛頂為大佛頂此意也）
十佛頂（八佛頂加攝一切佛頂。及普通佛頂。歟。普通佛頂事。重可審決之）
注進大佛頂御修法七個日支度
合
五色絲各三丈五尺（兩壇料各一筋）蘇。蜜。名香（白檀。沉水。薰陸。郁金。甘松）
五寶 黃金。白銀。真珠。琉璃。琥珀
五藥 赤箭。人參。茯芩。石菖蒲。天門冬
五香 蘇合。零陵。青木白膠。雞舌
五穀 大麥。小麥。小豆。胡麻。籾
大壇一面。護摩壇一面。壇敷布二端。兩壇料。燈檯八本。脅機四腳。禮盤二腳。半疊二枚。經機三前。燈檯三本。油一斗五升五合（五升大壇料。一斗五合護摩料）米十五石五斗（兩壇供料各七石雜器等值一石五升）芥子袋一口。布四丈（兩壇供蓋料。各二丈也）
阿闍梨一口。伴僧。承仕三人（大壇一人護摩壇二人）淨衣（白色）驅仕六人。見丁二人（各淨衣日食）
右注進如件
應德二年二月十九日
行事法師阿闍梨權律師義范
平治元年六月二十二日抄之了
文殊（一字。五字。六字。八字）
（八字軌曰。若能念誦陀羅尼一返即得自護。兩遍能護同伴。若誦三遍即大護住處乃至七遍即能摧一切眾生之諸苦難等。若欲著衣時當加持七遍。能除惡毒諸災難（云云））
八字文殊（息災）
種子● 三摩耶形劍（大量趣房傳雲。青蓮花上三??。或師子頭。）
尊形
乘師子王座 操持智惠劍
左執青蓮花 花台立智杵
首髻八智尊 暉光遍十方
道場觀
（壇場之上有五峰八柱寶樓閣。樓閣之內有七寶莊嚴壇。壇上有大圓明月輪。月輪中心有●字。字變成師子王。其背上有●字。字變成蓮花。蓮花上有●字。字變成八字文殊師利菩薩。首有八髻前五髻。中一髻。後二髻。八髻之上各在佛。右手操持智惠劍。左手執青蓮花。其上立智杵光明照十方）
印言
內縛。並立二大指屈如師子口（師說雲秘印也）
●●●●●●●●（唵阿尾羅吽欠左洛）[梵文若干（2486_,78,0383b16(00)）]
（或如意寶印明同用之。謂合掌二頭寶形。口傳也）明曰
●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●[梵文若干（2486_,78,0383b18(56)）]
（唵帝儒入縛（二合）羅。薩婆囉他（二合）娑陀迦。悉地耶（二合）悉地也（二合）。真多摩抳。囉多那（二合）吽）
師說雲。八字真言宛八大童子種子。仍加中尊之種子可誦之。真言末常加●??字。又隨事用字等可加誦歟
●（增益 若求福慶祿位吉祥事者。心中書室利（二合）字云云）
●（息災 若求息災除難事等。當心中書滿字）
●（敬愛 若求降伏怨人。中心書淡字。）
●（降伏 為外道不信因果等者。令噁心摧滅。心中書瑟置利（三合）字。軌意委可見之）
部主 馬頭（結界同用之）
諸尊 八大童子
梵號 阿利也曼珠子利
密號 般若金剛（又吉祥金剛）
勸請 八字文殊大聖尊。蓮花部中諸聖眾
八大童子者（或傳雲。八大童子總印八葉印用之云云）
召請童子。計設尼童子。救護惠童子。烏波計設尼童子。光網童子。地惠幢童子。無垢光童子。不思議惠童子
八字文殊法。妙吉祥破諸宿曜障印言尤可用。相應故（云云）
妙吉祥破諸宿曜障印
內縛。痛指節。並逼豎二空真言
唵薩嚩曩乞叉怛羅（二合）三摩曳。室利曳。娑嚩賀
注進八字文殊御修法一七個日支度事
合
五色絲各三丈五尺。蘇。蜜。名香。白壇
五寶 金。銀。真珠。琉璃。水精
五香 沈。丁子。薰陸。白檀。龍腦
五藥 檳榔子哥梨勒。遠志。甘松。石菖蒲
五穀 稻穀。大麥。小麥。大豆。胡麻
御明油一斗五合。壇供米八石三斗。壇一面。脅機二前。燈檯四本。禮盤一腳。半疊一枚。壇敷布一段。佛供覆布二丈。大幔一帖。
麻子袋
阿闍梨。伴僧六口。承仕二人。驅仕四人。見丁二人。淨衣（白色）
右注進如件
天承二年二月二十七日
阿闍梨權少僧都法眼和尚位
八字文殊御修法所
奉供
大壇供四十二個度
護摩供四十二個度
諸神供六個度
奉念
佛眼真言一萬三百遍
大日真言四千二百遍
本尊真言五千九百遍
降三世真言四千二百遍
大威德真言四千二百遍
無能勝真言四千二百遍
馬頭真言四千二百遍
破宿曜真言四千二百遍
一字金輪真言二萬九千遍
右奉為太上天皇御息災安穩增長寶壽恆受快樂御願圓滿兼天變怪異消除解脫始自今月五日至於今日並二七個日夜之間率六口伴侶殊致精誠奉修如右
長承三年八月十九日
阿闍梨權少僧都法眼和尚位
平治元年七月日抄之
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內院九尊種子見於儀軌。自餘種子異本不同。今且依一本圖曼陀羅書之
曼荼羅事
儀軌雲。其曼荼羅法。先當心作一圓輪由如滿月。當中心書滿字。次從字後北面書唵字。次右旋東北角阿（入）字。東方味字。東南角囉字。南方??字。西南角佉字。西方左字。西北隅洛字。以此九字為內院。中尊或於院中書妙吉祥童子其頂八髻。前五髻。頂上一髻。頂後兩髻。一一髻上皆有佛身。次說第一院安布八文殊布位法。尊前南面畫請召童子。次西南隅畫計設尼童子。次西南右邊畫救護惠童子。次西北隅畫烏波計設尼童子。次後面北方畫光網童子。次東北隅畫地惠童子。次東方左邊畫無垢光童子。次東南隅不思議惠童子。如是八方妙吉祥童子菩薩。皆面向中尊如奉教勢皆坐蓮花上。一一各乘師子。二手各有執持標幟印契。畫須如法。右於圓輪外四角中畫四忿怒明王。東南角畫降三世金剛。西北角無能勝明王。西南角閻曼德迦金剛。東北角畫馬頭明王。次說第三院十六大天外護。當尊前鉤菩薩。次西焰魔後。次西羅剎主。當角燒香菩薩。次角北羅剎後。次北水天。西門索菩薩。次北龍天後。次北風天王。西北角花菩薩。次東風天後。次東毗沙門天。尊後北方鎖菩薩。次東毗沙門後。次東伊舍那天。東北燈菩薩。次南伊舍那天後。次南帝釋天。左方東門鈴菩薩。次南帝釋後。次南火天。東南角塗香菩薩。角西火天後。次西焰魔天（以上第三院）
文殊師利菩薩法
壇上有●（阿）字成淨月輪。月輪中有●（暗）字變成書篋。篋變成文殊師利菩薩。首著五智冠。後有圓明月輪。乘師子吼之背坐蓮花台之鞍。凞怡微笑愍念眾生之形。左有那羅延持四種幖幟。右有金翅鳥王作可恐怖形。及無盡惠菩薩。善哉童子。須菩提等恭敬立（云云）
根本印 虛心合掌火押水。屈風捻空甲
五字真言 唵阿羅嚩左那
勸請 文殊師利大聖尊。蓮花部中諸聖眾
讚
嚩日囉（二合）底乞儭拏（二合）摩訶也（引）那嚩日囉（二合）句賒摩訶庾陀（二合）曼殊室利嚩日羅（二合）儼（喉反）鼻哩耶（二合）沒弟曩謨蘇都諦
梵號 阿利也曼殊師利
密號 般若金剛又吉祥金剛
金剛界次第（內供）雲。文殊師利菩薩印。仰左掌以右掌覆之
禪林寺本雲。梵篋印。真言
●●●●●●●●●●●[梵文若干（2486_,78,0385a07(00)]（波羅底婆多俱吒耶尾。娑婆賀云云）
一字文殊法
種子● 三青。蓮上如意寶珠
尊形 左手執青蓮花上有如意寶珠。右手向外垂下五輪作滿願印
印 八葉
心真言 唵娑摩耶始哩吽。娑嚩賀
隨心真言 唵阿捨摩??吽。娑嚩賀
小咒（正念誦用之）叱洛呬焰
劍印雲。大聖文殊師利一字真言
[梵文若干（2486_,78,0385a17(00)]（唵地哩呬閻（四合）娑婆賀）
五字文殊法
種子● 三形劍（以上見於五字陀羅尼儀軌）尊像
身色如紫金 作妙童子相
五髻被首飾 冠寶五方冠
右持金剛劍 上發為焰光
左手持青蓮 有般若梵篋
住諸妙色相 身處淨月輪（云云）
根本印
二羽外相叉忍願俱申直。屈二度上節猶如劍峰狀心額喉與頂。各誦此一遍（云云）
真言●●●●●●（唵（引）耨佉玼娜淡）
五字真言（五字名出超勝三界經。印如前）阿羅跛左那●●●●●五髻印（秘印）二手金剛掌。以右無名指拄左小指面。左無名拄右小左中拄右頭。左頭拄右中。並豎之。是名五字文殊師利之印（瑜伽記文也。軌文難解仍抄之）
真言（如次上）軌用大咒 四卷略出經三雲（出利菩薩印言）又用左置於心如煩惱璋。以右為劍想以殺之。誦此密語
唵跛折羅帝乞瑟那淡（引）
金剛界次第（內供）雲。金剛利菩薩印真言。文曰左心想持花。右手如把劍（云云）
謂左手與法契同。右手亦作金剛拳覆振想把劍也。真言曰
●●●●●●●[梵文若干（2486_,78,0385b13(00)）]（唵跛折羅帝乞瑟那淡）
又云。金剛利菩薩印真言。文雲。由內縛豎忍願屈上節如劍（云云）
謂二手金剛縛豎二中指急曲初分如劍鋒是也。真言曰
●●●●●[梵文若干（2486_,78,0385b18(00)）] （唵耨佉泚娜澹）
寂圓傳雲。種子●（阿）三青蓮上五古。印以智惠手為拳。其風火輪相合為一舒之。是繼室尼刀印。尊像（云云）
六字文殊法（依大師口傳錄之。極秘法也）
種子● 三昧耶形。青蓮花上立智杵
根本印
以青蓮花契七念而三召之。惠風度想乘師子王。來降於道場與願令滿足
口授雲。二手二小指相著豎。二大指又爾。頭小屈掌。餘六指各小屈散豎。名青蓮花印
真言 唵縛髻娜曩莫（師云。除唵字。終可加淡字歟）
右咒文殊師利菩薩以六千頌釋。誦此咒滅一切罪生一切善（云云）
大咒用胎藏文殊院真言。真言功力出種種雜咒
種種雜咒曰。唵縛（平聲）雞淡納莫
或秘書雲
唵嚩計娜曩莫（●●●●●●）[梵文若干（2486_,78,0385c08(00)）]
或又有六字真言。用漱口香水加持之真言秘事也
羯磨身 首戴五智髻左執青蓮花。花上立智杵。右惠劍。半跏坐蓮花乘師子王上（云云 已上文殊院除災教令輪法文也）
師云。准一字五字八字文殊者。此尊可在六髻歟。但法寶藏經意。八字文殊尚說五髻。上之形像又同彼說歟
梵號 密號（如文殊法）
經云。若人每日誦七返。決定罪業悉得除滅。若每日誦一百返。其人臨命終時現前見文殊師利菩薩（云云）
平治元年七月十一日抄之了
曼殊師利五字陀羅尼瑜伽儀軌不空譯
又名五字陀羅尼頌
文殊師利菩薩軌供養法（不空譯）
金剛頂超勝三界經說文殊師利菩薩秘密心真言（不空譯）
曼殊室利童子菩薩五字瑜伽法（不空譯）
金剛頂瑜伽文殊師利菩薩經（不空譯）
大聖文殊師利菩薩佛剎功德莊嚴經三卷（不空譯）
五大虛空藏略次第
為祈天變怪異。息災行之。為富貴增益行之
先入堂 著座 普禮 塗香 護身 加持香水 啟白 神分 五悔 四無量觀 勝願 大金剛輪 地結 四方結 道場觀（如來拳印。或口傳雲。道場觀。一古三古羯磨皆豎。其上觀寶。云云。畫像立杵上畫寶。云云。但東方橫杵上。置寶也）
想妙高山頂有寶樓閣。中有大圓明月輪。於一圓中更分為五。於中圓明●（鑁）字。東●（吽）字。南●（怛洛）字。西●（頡哩）字。北●（惡）字。字變成寶珠。寶珠變成五佛。五佛轉成五大虛空藏菩薩（色相執物等如經說）或云。轉法界圓明成明星圓明。以諸星宿為眷屬（云云）
如來拳印加持七處
次大虛空藏 小金剛輪 送車輅 請車輅 鉤召 拍掌 辨事（軍茶利印明）虛空網 火院 大三摩耶 閼伽 花座 振鈴
字輪觀
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字義依無盡莊嚴次弟
次大日印真言 次本尊印言 次八供養（若五供養印言。事供）四智讚（香隆寺次第雲。次寶部讚用之）摩尼供 三力
禮佛 次佛眼印言 次大日印言 次本尊秘印 內縛二大指並立如鉤 真言
曩莫三滿多沒多喃。鑁吽怛洛（入二合）枳唎（二合）惡（入）娑婆賀（師說雲。可滿五十萬返。云云）
又印 蓮台僧正傳
五股（外）印。二中指寶形五峰皆想有寶。真言●●●●●●●●●●
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次金剛吉祥印言
次破宿曜障印言
次加持念珠並正念誦（如常）
次本尊印
次散念誦（能滿諸願虛空藏真言。金剛吉祥破諸宿曜障。七曜總咒。二十八宿總咒等。散念誦。佛。大。總別。軍。大。一云云）
（香隆寺傳雲。以大本破軍一云云）
次後供養 鈴 讚 普供 三力 禮佛 迴向 解界 撥遣 唵嚩日羅羅怛那。鑁吽怛洛乞裡惡。蘖車蘖車穆
總咒又樣（師說用之）
●●●●●●●●●●●●[梵文若干（2486_,78,0386c06(02)）]（唵縛日羅囉怛曩。鑁吽怛洛乞裡惡娑婆賀）
各別印言（出五部肝心記）
兩手外縛。中指如寶形。加持四處。心額喉頂也。唵嚩日羅羅怛曩。鑁。娑婆呵
同印二頭指加。二中指如寶金剛置頂上
唵嚩日羅羅怛那。吽。娑婆賀
同印二頭二大如三辨寶置頂右
唵嚩日羅羅怛那。怛落（入）莎賀
同印二頭如寶蓮花置頂後
唵嚩日羅羅怛那。紇裡（入二合）莎賀
同印二名二頭指立交。如寶三??置頂左
唵嚩日羅羅怛那。惡。莎呵
部主（金輪。或佛眼。師說用之）諸尊段（三十七尊等）天段七曜星宿等殊加杓可祈供（云云）
勸請本尊句。祈天變等如是可言。本尊五大虛空藏。七曜星宿諸眷屬。增益時本尊次可言三十七尊諸薩埵
發願。本尊五大虛空藏尊
蓮台僧正。伴僧胎藏虛空藏院真言令誦之（云云）但除歸命句加唵字也。御加持同用此咒小野門流。伴僧本尊真言令讀
私雲。蓮台僧正說可用之
先德口傳雲。修此法者必佛舍利五粒。若一粒安置壇中行之（云云）口授雲。藥種者真珠。若五寶合以為藥（云云至極秘事也出五部肝心記云云）
（安祥寺請來曼荼羅。寶光虛空藏三形可為證文歟）
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增益爐樣（(朱)息災爐樣如常）
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（未見本說。或傳雲。二手虛心合掌五指寶形。是五古寶也。五部總印也。明用總咒。口傳雲。佛舍利五粒安也）
靈岩（行）和尚雲。三辨寶者。如馬蹄形也（云云口傳雲。二頭二小開立。二中二無名二大如寶形。但二名密屈。中指下透也）
或抄雲。三顆玉下二顆。上一置也（云云）三十七尊真言歸命句。皆●●●●●（唵縛日羅囉怛曩）印皆用金剛合掌（云云）
師說雲。三十七尊皆入寶部三摩地。各持虛空藏印（云云 振鈴之後。必三十七尊印言可用之云云）一切義成就輪五部富貴吉祥法也（云云）
禮佛梵號
●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●[梵文若干（2486_,78,0387b17(05)）]（曩謨達麼馱都阿迦賒蘖婆冒地薩怛縛耶摩訶薩怛縛）
●●●●●●●●●●●●●●●●●●[梵文若干（2486_,78,0387b17(05)）]（曩謨縛日羅阿迦賒蘖婆冒地薩怛縛耶摩訶薩怛縛）
●●●●●●●●●●●●●●●●●●[梵文若干（2486_,78,0387b17(05)）]（曩謨囉怛曩提惹。阿迦賒蘖婆冒地薩怛縛耶。摩訶薩怛縛）
●●●●●●●●●●●●●●●●●●[梵文若干（2486_,78,0387b17(05)）]（曩謨跛納麼阿迦賒蘖婆。冒地薩怛縛耶。摩訶薩怛縛）
●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●（曩謨羯磨提縛。阿迦賒蘖婆冒地薩怛縛耶。摩訶薩怛縛）
（或人云。經毗首羯磨三摩耶者。此北方業菩薩虛空藏同尊故云雲或外縛毗首羯磨三摩耶術歟云云）外五股印（師雲秘秘中深。千金莫傳。云云）
●●●●●●●●●●（唵縛日羅囉怛曩。阿阿暗惡惡）
五大虛空藏曼荼羅可懸之（圖繪如經）對此像前誦五字明一千萬返。即得富貴成就速獲大悉地（云云）
小野僧正辛酉年。修此法滿五十個日夜有御夢想。仍被行勸賞。醍醐座主覺源敘法眼是其讓也。徧知院僧都。堀河院御祈修此法雲。天養二年小僧都元海。於三寶院廓長星祈被修此法。兩壇伴僧八口也。總八七個日修之。及第四七日長星不現
久安三年又長星祈。前大僧正於同院護摩堂被修此法。第二七日長星不現。三七日結願
保元元年十二月之比。美福門院御願。權律師實運勤修此法。兩壇伴僧八口三七日也。匡房日記雲。金門鳥敏法（云云）是作文字也（カノトノトリノトシト雲コト也）
小野僧正件年被修此法故歟（真言句有三說。法三御子云。瑜祇經印明。種子上加歸命。范俊說種子加●。神護寺之五部肝心記說。種子上加●●●●●唵縛日羅囉怛曩。香隆寺說同之）
（或云。五古上皆安寶。此五相成身之三摩耶用之。尤可秘。諸佛加持之後。用總印咒（云云）)
注進五大虛空藏御修法一七個日支度事
合
蘇 蜜 名香（白檀）
五寶 金。銀。琉璃。水精。真珠
五香 沈。白檀。龍腦。薰陸。安悉
五藥 白朮。人參。甘草。遠志。茍杞
五穀 稻。大麥。小麥。菉豆。胡麻
大壇一面。護摩壇一面（在爐桶）燈檯八本。脅機四前。禮盤二腳。半疊二枚。壇敷布二段。供蓋料布一段。大幔一帖。閼伽桶二口在杓。長櫃二合。桶三口（之內足桶一口在杓）壇供米十五石。御明油一斗八升。阿闍梨。伴僧八口。承仕二人。驅仕四人。見丁二人。淨衣白色
右注進如件
保元元年十二月十三日 行事如真
阿闍梨權律師寶運
五大虛空藏
御修法所
奉供
大壇供一百六十八個度
護摩供一百六十八個度
諸神供
奉念
佛眼真言 大日真言 本尊真言 能滿所願真言 延命真言 金剛吉祥真言 破宿曜障真言 吉祥天真言 一字金輪
右奉為金輪聖王玉體安穩寶壽長遠兼天變怪異消除解脫始自五月十一日乃至今月今日並八七個日夜引率八口伴侶殊致精誠奉誠如右
天養二年七月六日 行事大法師
阿闍梨權少僧都元
或云。五尊皆持鉤意。南方寶菩薩種鉤種子也。五佛皆入寶部三摩地故（云云）又護摩品幢菩薩處雲。生字雨諸寶結本業印能召一切寶（云云）
又成就富貴金剛虛空藏鉤召五字明王（云云）大吉祥經云。大吉祥真言能除一切不祥。能鉤召一切福德（文）
私雲此等文。寶與鉤尤可相具歟
五大虛空藏異本樣 傳受無之
御修法所
奉供
大壇供六十三個度
護摩供六十三個度
諸神供九個度
奉念
佛眼真言五萬五千遍
大日真言六千三百遍
本尊真言二十七萬三千遍
同文真言五千一萬遍
能滿諸願真言六千三百遍
八字文殊真言六千三百遍
北斗總咒六千三百遍
九曜總咒六千三百遍
二十八宿總咒六千三百遍
金剛吉祥成就明六千三百遍
破諸宿曜六千三百遍
成就一切明千三百二十三遍
一字金輪真言五萬五千遍
右奉為禪定國母僊院御息災安穩增長寶壽御願圓滿始自十二月十八日至今年今月今日並三七日夜之間率八口伴侶殊致精誠奉修如件
保元二年正月十日 行事大法師如真
阿闍梨權律師法橋上人位
建長八年八月二十九日以報恩院本重令交合了彼本者勝俱胝院草本也仍令本次第大前後相違又廣略事等在之仍以別紙書入之又以朱異本之由注之
定濟
已上寫本記之（云云）
文永四年二月十四日於徧智院以法務僧正御房本書寫了
法印良濟生年二十六
同十五日點交了
已上寫本
玄秘抄卷第二
愛染法
光明真言
無垢淨光
轉法輪
尊勝（如法普通）
已上第二
愛染王法
經曰。造像安於西。行人面西對（云云）仍敬愛行之
或依小野大次第十七尊行之。或依金剛界成身會。羯磨會行之
道場觀 本尊種三有二樣
種●（或重吽） 三五古（或五鈷鉤） 種● 三箭
師口傳雲。此二樣隨事可用之。先德達各教一樣。依之人多思各別傳。自是非他尤不可（可秘之）
或傳雲。●（紇哩）為種白蓮為三。蓮者人天生愛之花。白者諸色本。為諸雜色所染。是故為染三昧耶也（云云）
此傳非無證據。瑜祇經序品可見之
身色如日暉住於熾盛輪三目威怒視。首髻師子冠利毛忿怒形。又安五鈷鉤在於師子頂。五色花鬘垂天帶覆於耳。左手持金鈴。右執五峰杵儀形如薩埵安立眾生界。次左金剛弓。右執金剛箭如射眾星光能成大染法。左下手持彼。右蓮如打勢。一切噁心眾速滅無有疑。以諸花鬘索絞結以嚴身。作結跏趺坐住赤色蓮。蓮下有寶瓶兩畔吐諸寶（云云）
彼者
或傳雲。所求事也。作空手隨所求臨其時。以三昧耶置彼手成願。息災用輪輻。增益寶珠。調伏一鈷。敬愛蓮花。鉤召鉤。延命甲冑（云云）
三寶院權僧正雲。彼者隨所求 梵字書可令持之（云云）
或師云。所求事三昧耶形。以千手四十手三昧耶形可准知之（云云）
此傳有興。或可觀念。梵字書可置歟
秘傳雲。令持人王。人頂十字上有人王六粒。宛如牛王（云云）
大僧都彼手後冷泉院御名梵字書令持之。調伏故也（云云）神日律師云。彼者指人王也。但不云何粒耳
仁和寺故大御室。問小野僧正給仁黃答申給（云云）
唐本尊像或令持人頭。或日輪或抄雲。令持人頭即令持人王之義也。人頭有人王故也（云云）
廣慶阿闍梨雲。肉團人頭日輪皆同意也。能可得心。持神魂似日輪實不日輪（云云）
最秘傳雲。彼者心也（大師御傳）
問。心無形相云何可令持手 答。於心有肉身。如云不思議疏下云。置心肉心也（云云）又大日經疏雲。訶栗馱心（云云）此傳秘之中秘也。輒不可授之。付此傳可觀想有肉心歟。或書心字可置歟。心字者即阿字也（見最勝光明心經）
大師御持佛彼手。拳而持物慥不見（云云）然者只令作拳尤優美也。右蓮如打勢者。以右手蓮花令打持彼手邊。是即令摧滅噁心障難之輩也。故次文雲。一切噁心眾即滅無有疑（云云）
根本印（出染愛王品）
二手金剛拳。相叉內為縛直豎忍願。如針相交即成染。是名根本印（印四處）
口傳曰。二中指交是定弓惠箭交義。此印雲染印。又云弓箭印（云云）大威德金剛智口決可見之
真言曰
●● ●●●●●●●●●●●●●●●[梵文若干（2486_,78,0389c04(00)）]
（唵摩訶羅誐縛曰路瑟抳灑縛曰羅薩怛縛弱吽鑁谷）
正念誦並御加持用之
羯磨印 復說根本印。二手金剛縛忍願豎相合。二風如鉤形。檀惠與禪智豎合如五峰。是名羯磨印（云云）
先德雲。於此印為拂外難作外五古印。為除內障作內五古印（云云）用之。
真言曰（經名愛染王一字心）
●●●●●（吽摘枳吽（短）弱）
師說雲。平等王真言者此小咒也。金剛薩埵之異名也。真言真如平等儀。一切眾生善惡平等義（云云）
五種相應印（隨法用一）
一。息災（內縛豎二火。申二風不著中指背。檀惠合如缽）
二。增益（先印。以二風著二火背。經云。四指頭並齊）
三。敬愛（改二風作蓮葉）
四。調伏（改蓮花作三角）
五。鉤召（以二風鉤之）
真言曰（經名大勝金剛一字心真言。取意）
●●●（吽悉底）
五種相應印用此真言。義范僧都傳也。三寶院權僧正以之為秘事
勸請 金剛愛染威怒王。三十七尊諸薩埵
禮佛 金剛界愛菩薩梵號（云云）
南無。縛曰囉囉誐。冒地薩怛縛。摩訶薩怛嚩
密號 離樂 離愛
義訣雲。如來雖已離於愛染。由善巧故諸佛愛念。如世恩愛不相捨離（云云）
字輪觀
●（吽 因業不可得）●（摘 憍慢不可得）●（枳 作業不可得）●（吽 了義不可得）●（弱 過變不可得）
讚愛菩薩用之
嚩曰羅（二合）邏（引）誐（愛染）摩訶燥企也（樂二合）嚩曰羅（二合）嚩（引）拏（箭）嚩商迦羅（能伏。二合也）麼羅迦（引摩敵）摩訶嚩曰羅（二合三）嚩曰羅左波曩莫娑都諦
一肘觀（祈敬愛事一時必可作此觀。字輪觀前行之（云云））
小野僧正雲。先於自身前觀阿字門成淨月輪。於輪中觀斛字。變成箭。變成金剛愛菩薩身硃砂色。身放紅光。二手持弓箭。分明觀已誦四字明結印引入自身。四字明曰●●●●（弱吽鑁斛）便以印加持四處。真言●●●●●●●●●●●[梵文若干（2486_,78,0390a25(05)）]（唵縛曰羅囉誐阿地瑟奼娑縛??斛）
諦觀己身。如金剛愛染菩薩。威儀色相無有差別。即觀彼人在前一肘。身下有紇利字成蓮花。自身從花孔入彼人身。遍其形體支分猶如被帶衣上下。諦觀其形無二即誦真言曰
●●●●●●●●[梵文若干（2486_,78,0390b02(06)）]（唵縛曰羅（二合）囉誐囉誐野（自名）斛（彼名）在大次第）
禪念律師傳。有此一肘觀。又勝佛頂儀軌在之。但少異。可見之
是極秘密羅誐法（日本先德作。不知其名）雲。又法於本尊前。安一五鈷作念誦法。但造其杵。先作二種人形杵。其形上作三鈷。下作二鈷。無中鈷至於中把處應雕之。此二種人形杵逆順交會成五鈷杵。無有闕減。所以其左二鈷形而指合於右三鈷之二方。其右二鈷形而指合於左三鈷之二方。是故成五鈷也。能可秘密。觀想。是三昧耶身變成愛菩薩身。其形一身兩頭面各著大寶冠。右面赤肉色忿怒形。左面白肉慈形。並遍身白肉著紅蓮花色衣。儀形如金剛薩埵。右手當心橫執五鈷。左手持五鈷金剛鈴。坐紅蓮上處月輪中。八供四攝各住本位。行者面向西方持念真言。作如是觀也。或云。左面赤肉忿怒形。右面白肉慈形。遍身白肉炎光圍繞。坐蓮座上左手持五古。右手執所著天衣之端。右膝立踐左足上。是曼荼羅像形（云云）
又同奧文雲。秘觀雲。月輪上●●（吽重斛）二字（吽右斛左）此二字色。紅頗梨放光。互照各成人形杵（如上說）此杵轉合為五智杵橫在月輪上。此杵轉成兩頭一身愛染菩薩（如前說）如是觀已專住念誦（云云）
護摩時 第一火天段。第二部主段（降三世）第三本尊段。第四諸尊段。第五世天段
加持物用小咒。●●●●●（吽摘枳吽弱）是也。諸尊段理趣會之十七尊行之。以大樂不空身真言可供之
大樂不空身真言（師云是者十七尊總咒。印亦可用彼印云云。此真言出於五秘密義軌。與金剛界真言少異也）
●●●●●●●●●●●●●●●●●[梵文若干（2486_,78,0390c05(18)）]
（唵摩訶蘇佉縛曰羅薩怛縛 弱吽鑁斛蘇羅多薩怛鑁 是則十七尊種子也）
師子冠事 大日經疏一雲。今此宗明宗義言師子者即是勇健菩提心。從初發意以來得精進大勢無有怯弱。猶如師子隨所執縛必獲無遺即是自在度人無空過義也（云云）以此文案之。今明王師子冠。表自在度人無空過義也（可秘之）或傳雲。師子冠調伏眾惡。又表持者無畏（云云）是不知本說歟經云。又彼取那摩置於師子口（云云）或師云。阿尾捨盧迦惡人姓名。惡星等名也（云云）是摧破義也（云云）或師云。不限調伏。又書檀越姓名可置之。但經文且出調伏一義歟（云云）後義優也。相葉自在度人無空過義故可依用之
如法行之事（白院御時於六條殿。鳥羽僧正范修如法愛染王法）
大壇張天蓋懸八色幡（如仁王經法）奉懸曼荼羅。十七尊曼荼羅（理趣會）但中尊畫愛染王
敷曼荼羅中央立塔安舍利（口傳）護摩二壇。謂敬愛（曼茶羅左）調伏（曼茶羅右）
一說雲調伏壇懸隆三世（云云）一說云不懸之。凡二壇護摩俱不懸本尊（云云）後說為善（云云）金剛界理趣會曼荼羅為愛染王曼荼羅。但中尊安本尊也
高野後僧正傳（云云）是雲十七尊之曼荼羅（云云）
敬愛護摩壇愛菩薩為部主。或觀音
降三世護摩壇不動為部主
已上支度（在別）
師傳雲。敬愛壇以紅薄樣。造蓮華葉百八枚。六枝乳木次燒之（云云）
金剛界理趣會
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懸曼荼羅。四種念誦法可見之
私雲。見行金剛界理趣會畫像曼荼羅。內院四隅安香花燈塗四菩薩。外院四隅安嬉鬘歌舞四菩薩。是依普賢菩薩金剛薩埵儀軌。並金剛薩埵修行儀軌歟。今愛染王十七尊曼荼羅。以嬉等四安內四隅。以香等四安外四隅也。其所以者。金剛王儀軌。並勝佛頂儀軌。小野大次第等。皆外院四隅行香等四印言（彼儀軌等。雖不言香等。與金剛界香等印言同故也）以之準知。內院四隅是嬉等四菩薩（委可安之）
理趣釋
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金剛王軌東曼荼羅意得私如此圖
（已下三圖為才覺圖也）
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金剛王軌西曼荼羅意得如此可圖歟
（私二中尊口傳）
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（私雲內院菩薩並中院ヲハ金剛王軌ヲ西曼荼羅ト意得テ如此圖シテ外院ノ尊位彼ノ儀軌ニ相違又理趣釋ニモ相違尤不審可尋之）
小野僧正（仁）圖大次第
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敷曼荼羅（(朱)敷曼荼羅二十四ケ月輪四隅ノ外四供四方ノ中ハ四攝取成十六護云云）
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（(朱)本尊請中央二十四ケ月輪ハ四近八供四攝四智四度歟）
（四角寶幢ハ寶幢佛三昧耶形也委細在口傳）
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問愛染王何佛菩薩所變乎 答云不同。
護摩達摩雲金剛薩埵（云云）依金剛薩埵定之文歟。古次第雲金剛王（云云）依此名金剛王文歟。瑜祇經疏（上）雲。愛染王。此名金剛王。
實是愛金剛非金剛王也（云云）理趣房同之雲愛菩薩也（云云）秘藏記雲。金剛妻（妻者齊也。定惠均等曰齊也）染愛（定惠均等互相攝入攝持不離曰染愛）
秘傳雲。大日如來所變。總攝三十七尊德。別主金剛部四親近菩薩德（云云）種●（鑁）三五古。染愛王品以大咒名一切如來心真言。愛染王品以此愛染王法名一切如來共成就法。亦云。又結金剛界三十七羯磨明知不限愛菩薩等一菩薩也。然大日如來統三十七尊佛也。故今此明王大日所變也。別言之主東方金剛部四親近德。故染愛王品題目。居金剛堅固詞。又祇經序品。金剛部四親近菩薩。同聲白金剛界如來言。我今現此神通。為開顯鉤召彼愚童令染愛諸佛妙法（云云）明知。東方四菩薩具染愛德故。此明王形貌表東方四菩薩德也。經偈云。左執持金鈴。右執五峰杵。儀形如薩埵安立眾生界（文）是表金剛薩埵也。頂上安五古鉤。又經偈云。此名金剛王頂中最勝名（云云）是表金剛王也。經偈云。次作金剛弓右執金剛箭。如射眾星光能成大染法是表金剛愛也。經序品。金剛愛菩薩名金剛染菩薩也。明王低首表金剛喜菩薩也。經言左下手持彼右蓮。如打勢者。別顯明王德也。故於此下二手有究竟甚深事。凡此明王以勇猛菩提心自在度人無空過義故戴師子冠（疏文如上抄之）勇猛菩提心者金剛薩埵是也。故五秘密儀軌雲。金剛薩埵者是一切如來菩提心。金剛薩埵三摩地名為一切諸佛法（文）既表菩提心。故在金剛薩埵。薩埵有定惠二德。惠者金剛王。定者金剛愛。定惠和合愛染義成。由愛染故有適悅義。即金剛喜也（吉可思之）法花開題（兩趣）雲。若以觀自在為首則大日尊亦名觀自在。以此尊為首則具三十七尊。及無量佛剎微塵身。大日即觀音徧法界體性智。阿閦即觀音圓鏡自性金剛智。多寶則觀音福德聚身。無量壽則觀音妙觀壽命智。釋迦則觀音作業寂照智。分身則觀音正覺差別身。普賢即觀音菩提心如如智。文殊則觀音妙惠。慈氏則觀音之大慈。乃至一切聲聞緣覺身。天龍八部國王長者身亦復如是（是真言教大宗尤至極）
種三事
瑜祇經上云。佛部以●（阿）字成率都婆。蓮花部以●（羅）為種子成八葉蓮花。故轉字品雲。胸表離染字。若秘密法品以●（薩）為蓮花種子。金剛部以●（縛）為種子成五??金剛變成大日尊（云云）
又曰●●●三部。各用是證菩提義（云云）
三摩地儀軌雲（成金剛心之處）汝於淨月輪觀五智金剛令普周法界。唯一大金剛（云云已上此傳秘中秘深中深也。不可授非機人。能能可慎之）
護摩品雲。復次金剛染本業三昧印。適悅字生歡喜聲遍十方界。一切佛菩薩盡為染愛妻。三界世中天人王等敬愛（云云）金剛染者愛菩薩也
又云復次金剛稱本業三昧耶印讚●字生適悅。正授三昧遍於大空界。自他生適悅大悅得平等諸冤悉退散（云云）
經文科簡事 愛染王品。結大羯磨印及誦根本明。兼示三昧耶一字心密語（云云）
愚案雲結大羯磨印者。前愛染王品所說根本印（即染印也）及誦根本明者。彼品所說明（即大咒也）兼示三昧耶者。今愛染王品所說五古印。故經云。豎合如五峰是名羯磨印。亦名三昧耶（云云）言一字心密語者。今品次文所說一字心明（即小咒也）
問。今品既指五古印云是名羯磨印者。若然結大羯磨印者。應此五古印。何前品所說大咒。又言及誦根本明者。應今小咒。何云前品大咒乎 答結大羯磨印者。前品所說染印也。羯磨者事業義也。若指今品五古印者。同文次句雲兼示三昧耶有何別乎。又及誦根本明者指前品大咒。若今品小咒者次下文雲一字心密語有何別乎。況今品下文雲。常結羯磨印誦大根本明。豈以一字心明名大根本明乎（小咒名一字心明今品分明）
疑雲。結大羯磨印。及誦根本明者。應五古印及小咒。兼示三昧耶亦應五古印。一字心密語者又應下大勝金剛心瑜伽成就品。所說一字心明。五古印。經云是名羯磨印。亦名三昧耶。故印通二也。如何。答不爾。愛染王品既雲一字心密語。同品下文說小咒名愛染王一字心。豈乍置之雲別品所說一字心乎。又解結大羯磨印者今品所說五古印。及誦根本明者今品所說小咒也。兼示三昧耶者。舉羯磨印異名也一字心密語者。舉根本明異名也。示者說義也。故法花論於說言示現（可思之）前解為勝
大勝金剛心瑜伽成就品雲。若持愛染王根本一字心。此障速除滅不得小親近（云云）尋雲所云一字心者何真言乎 答。或傳雲。此成就品初所說一字心真言吽悉地也。瑜祇經疏亦在此意。故彼疏雲常於自心中觀一吽字聲是一法也。真言雲悉弟此雲成就。其吽字即金剛薩埵一字心。或為愛染王一字心。以此一字心明成就一切瑜伽悉地。故云悉弟（云云）
或傳雲。前愛染王品以小咒名愛染王一字心。今指彼也。今品所說一字心全不說愛染王名（云云）
今所傳受前傳也。今品說一字心功能雲。復次真言行者若常誦持得一切天人愛敬降伏能令一切見者歡喜。能成就一切心願悉皆圓滿速得成就（云云）是豈非愛染德哉。況今品初出一字心真言了。下文雲若持愛染王根本一字心。豈非初一字心真言哉。更雲指前愛染王品。全不得文起盡歟
愛染王御修法所
奉供
大壇供六十三個度
護摩供六十三個度
諸神供九個度
奉念
佛眼真言一萬二千遍
大日真言六千三百遍
降三世真言六千三百遍
本尊真具言三十一萬五千遍
平等王真言六萬三千遍
金剛吉祥成就一切明一千三百遍
妙吉祥破諸宿曜明六千三百遍
一切成就明六千三百遍
奇特佛頂真言四萬五千遍
右奉為 後主殿下御除病延命恆受快樂御願圓滿始自八月十二日至於今日並三七個日夜作之間率四口伴侶殊致精誠奉修如右
保延三年九月四日阿闍梨前少僧都法眼
和尚位寬信
注進 愛染王御修法支度事
合
蘇 蜜 名香（白檀）
五寶 金。銀。真珠。虎珀。螺貝
五香 龍腦。郁金。白檀。丁字。麝香
五藥 人參。茯苓。天門冬。石菖蒲。牛黃
五穀 稻穀。大麥。小麥。大豆。小豆
壇一面。（在爐桶。）脅機二前。燈檯四本。禮盤一腳（在半疊）壇敷布一端。大幕一帖。壇供御明油（已上二種如常。又樣自餘雜具等如常）
阿闍梨。伴僧。承仕。驅仕。見丁。淨衣（赤色）右注進如件
大治四年十二月十九日阿闍梨大法師寬信
注進。愛染王御修法支度事
合
大壇所
一蘇 蜜 名香（白檀）
五寶 金。銀。真珠。虎珀。螺貝
五香 郁金。龍腦。薰陸。甲香。麝香
五藥 牛黃。赤箭。人參。石菖蒲。天門冬
一天蓋（空色。畫赤色八葉蓮花）幡八流（八色各一流長各八尺。白紅黑煙赤綠黃肉）敷曼荼羅一鋪（白絹八尋給佛師可令圖之）
多寶塔一基（高一尺六寸。內安八葉蓮花。給細工可令造之也）
壇一面。脅機二前。燈檯四本。禮盤一腳（在半疊）壇敷布一端。大幕一帖。壇供米八斛
御明油一斗二升（加房油等料）
一護摩所（在二種）
壇二面（在爐桶二口）
燈檯八本。禮盤二腳（半疊二枚）
壇敷布二端。壇供米拾陸斛（捌斗）御明一斗四升
一別香 沉香。白檀。丁子。芸提草。青木香。安息。甲香。白膠。蘇合（本書蟲餐不慥見。仍不書）
別藥 遠志。檳榔子。茯苓。甘草。桂心。花石木（裡雲蓮根）巴豆。菖蒲。鬼箭。水青指（裡雲柘榴）
相應物 白芥子。紅花十枚。鐵末。引生鹽（裡雲潮海）酢。天木香一束（裡雲五葉松）蘇摩那花木一束（裡雲仁冬）說相木一束（裡雲支利乃木）垣沙僊木一束（裡雲ヤマウツキ）
一阿闍梨。伴僧十二口。承仕三人。驅仕六人。見丁三人。淨衣（赤色）長櫃三腳。人供 並自餘雜具等如常
年月日 行事 如真
光明真言法（息災行之）
本尊胎藏大日（徧智院僧都傳）
以十八道行之。念誦並諸供物用光明真言（云云）
燒加持物。歸命阿
部主阿彌陀（三昧耶會之無量壽印）
本尊印言 印五??。言光明真言
或傳雲。左拳按腰。右開敘掌中想五色光普及其人上（云云）
若御加持在可用光明真言也
懸胎藏曼荼羅可行之
或說以阿彌陀為本尊（大理趣房傳敬愛行之）
或說以不空罥索為本尊（覺意僧都說）
或說以金剛界大日為本尊（小理趣房傳）
智拳印功能事 心地觀經云。是名引導無上菩提第一智印。亦名能滅無明黑暗大光明印。以結此印加持力故。十方諸佛摩行者頂。授大菩提勝決定記。是大毗盧遮那如來無盡福壽大妙智印（云云）
諸佛境界經云。是名菩提引導第一智印。亦名能滅無明黑暗印。依此印加持諸佛與行者授無上菩提最勝決定之記。本是毗盧遮如來大妙智印（云云）
私雲。見此印功能以金大日為本尊非無其理。但胎藏之中有百光徧照。以胎藏大日為本尊最優美也
或人云胎藏大日。此法之時。種子●（暗）三形五色光（云云私雲此傳有興歟）
可滿真言。佛眼。大日（金）本尊（光明真言）胎藏大日。阿彌陀。尊勝（胎藏）一字
無垢淨光陀羅尼法（敬愛行之）
本尊 阿彌陀（種三如常）
印言 如三昧耶會
大理趣房雲。無垢淨光十二光佛其一也私雲清淨光佛歟
實范聖人。鳥羽院御祈修此法時。奉懸金剛界（云云）
十二光佛
無量光佛 無邊光佛 無礙光佛
無對光佛 光炎王佛 清淨光佛
歡喜光佛 智惠光佛 不斷光佛
難思光佛 無稱光佛 超日月光佛
部主觀音 諸尊段十二光佛
乳木。天木香（五葉松）蘇摩耶花（仁冬）二種中隨有也蟻子百八丸（丸香所燒之）種種名香合和也（口傳雲。若名香無用百和香）無垢淨光陀羅尼（印如三昧耶會）
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車水輪法（調伏行之）
以大輪明王為本尊（此明主彌勒之教令輪也）
種子● 三摩耶形輪
三目忿怒形六臂具足。左一手執一古杵。第二手執輪。右一手三古。二手掃劍。左右第三手結金剛輪印置頂上坐赤蓮花。或二臂。右手輪左一股（云云）
印明小金剛輪。又云大金剛輪印明
嚴覺僧都之流以彌勒為本尊（云云）大妙金剛甘露軍荼利經。以彌勒為轉法輪菩薩（云云）件傳以此經為證歟。但既調伏法以忿怒形為本尊尤優美也。仁和寺覺法親王以此說為善（矣。已上交本）
銅筒壇中立之
筒圖
蓋圖
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（寸法此定也權僧正筒與此大略同但橫今五分ヲヲヒタリ）
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承安元年六月二十二日。於高野山以仁和寺宮御本寫畢。件筒范俊僧正所進高野御室也。委見合畢。十六護形像坐位如常筒表計打之。名號同打之。底如例桶カラクリツケテ。トウラニ八輻輪十字佛頂真言輻間書之計打之。輪齊●頗違本說歟。但蓋●字打之葉本說歟。然而蓋尻又相違條尤不審々々。蓋表裡共輪形打之桶蓋定ヲヲヒタルナリ
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滿護夜叉 阿吒縛俱夜叉
嚩蘇枳龍王 雙目夜叉天後
毗首羯摩藥叉 滿賢藥叉
蘇摩那龍王 訶利帝大天後
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卻毗羅藥叉 護軍藥叉
肩目藥叉 珠賢藥叉
廣目藥叉 持明藥叉 ●ィ
補沙毗摩大龍王 翳羅縛差大天後
梵號 ●●●●
密號 金剛法身
部主 金輪（私雲可用彌勒歟）
諸尊段十六大護等（本朝諸神可加之歟）
小野僧正次第有廣略二本（可見之）二十一枝乳木用杉木（委細在口傳）
注進 調伏御修法七個日支度事
合
蘇 蜜 名香（沉水） 金銅筒一口（給細工可令作）
五寶 黃金。白銀。真珠。螺貝。赤珠（代用琥珀）
五香 沉水。薰陸。白檀。丁子。龍腦
五藥 赤箭。人參。天門冬。訶梨勒。桂心
別香 安悉。麝香。甲香。蘇合。鶴香
別藥 花石木。敕豆丸。水青指。巴豆。模桝（枳實也）
相應物 鐵末。引生鹽。酢
壇供米（八石四斗）御明油（一斗五合）壇敷布（一段）
阿闍梨。伴僧。承仕（二人）驅仕（四人）見丁（二人）淨衣（黑色）
右注進如件
萬壽二年三月日 大法師
大輪明王形像事
或二臂（如攝一切佛頂輪王經。其文上鈔之）
或六臂。理趣經轉法輪菩薩品。亦名金剛輪菩薩。理趣會曼荼羅圖有之
七集（內供） 雲曼荼羅菩薩黑色忿怒形六臂。右第一持三古。左第一持獨古杵。次左右兩手結印置頂上。次右第三手持劍。次左第一手持輪（云云）金剛輪菩薩理趣會圖同之。圖位（同）雲。曼荼羅菩薩黑色忿怒形。面上三眼。鬢髮上舉如炎。六臂左右二手結三昧契仰頂前。右一手持三古。左一手取獨股端突立座上。次右手申開執劍。左手持輪（或青色）複本無此像。圖位雲。大金剛輪種子●（悉地裡）三摩耶形金輪肉色。右手風持安金輪坐赤色蓮（云云）
又云才發意 轉輪菩薩種子●（遮）三摩耶形蓮花上金剛輪。肉色左手持蓮花上安輪。右仰掌立獨古杵。坐赤蓮花（云云）
如法尊勝法（增益行之）
大壇之上釣天蓋不懸本尊。敷曼荼羅中央立塔安置舍利（更有秘事口傳）
天蓋（幡皆黃色四角各二流中央一流合九流也中央幡三丈八流各九尺也）
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（天蓋裡輪三古銅薄也）
敷曼荼羅
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塔長三尺許（云云塔中柱籠真言寶篋印陀羅尼並場莊嚴陀羅尼塔中陀羅尼法身偈。已上真言梵字書之。籠柱中云云）
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九輪百八造之。每輪書尊勝陀羅尼。仍總百八遍也。合十二枚以為一輪故成九輪
輪可書事
●●（阿哩耶聖者）●●●（烏瑟抳灑佛頂）●●●（尾惹耶尊勝）●●（曩麼稽首）●●●（陀羅尼 是尊勝陀羅尼之題目也）
以此題目。可書不空陀羅尼也
護摩壇懸延命（云云）但權僧正范俊。依院宣奉為公家近年被行之日。不懸尊像於護摩壇（云云）
道場觀 觀尊勝曼荼羅如次第
印
鉤召（如胎藏次第）彈指勢（如次第）
智拳印（一說）率都婆（秘秘）
部主。寶生尊（更有秘事）
本尊 尊勝
蘇油三度 次燒供三度 交五穀粥三度 次沉香 次白檀 次乳木 次又沉香 又白檀 次安息 次丁子 次薰陸 次甘松 次鶴香 次苓陵香 次乳頭香 次又安息 次龍腦 次又丁子 次豆蔻 次白芥子
加持物所
白芥子二十一返投爐。次投粳米
乳木
骨路草（ウリ根。高野有之）無時柏木。或用松木四角削之。又用活路草（カラスウリ也）
御加持。胎藏除障佛頂真言
曩莫三曼作沒馱（引）南。訶林尾枳羅拏半祖鄔瑟（二合）抳灑娑嚩賀
時間伴僧念陀羅尼
尊勝法香藥
一。每日香藥
黑沉香。白檀。安息。薰陸。丁子
已上可用丸香散香等。多者可通諸壇。若不足者可限本尊段歟
檳榔子。天門冬。訶利勒。人參。桂心。伏苓
已上可用本尊段。藥種各別可盛之各三度可供之
一。十五日香藥
沈。白檀。紫檀。煎香
已上四種香末以蜜和一器可供之。（各三度用匙）
安息。丁子。薰陸
已上以蘇和一器可供之
甘松。鶴香。苓陵香
已上以蜜和一器可供之
乳頭香。龍腦。丁子
已上香末各可為丸香。每香可加豆蔻白芥子
右件香藥等。諸壇丸香散香處可供之歟。凡此法自月一日始之。至十五日結願之。
但餘日始結願如上可作之（云云）
注進 尊勝御修法一七個日支度事
合
一。蘇 蜜 名香（白檀）
一。五寶 金。銀。琉璃（青）琥珀。水精
五香 龍腦。郁金。白檀。麝香。沉香
五藥 赤箭。人參。茯令。甘草。檳榔子
五穀 稻穀。大麥。小麥。大豆。胡麻
一。每日護摩料
黑沉香（燒香料）白檀（塗香料）乳木。骨路草（件草無者代用活樓草。或又用柏木）安息。薰陸。丁子。檳榔子。天門冬。訶梨勒。人參。桂心。茯苓
一。每月十五日護摩料
沈。白檀。紫檀。煎香。安息。丁子。薰陸。甘松。鶴香。苓陵香。乳頭香。龍腦。豆蒄。白芥。蘇（和香料）蜜（和香料）乳（燒供料）酪（燒供料）
一。天蓋（空色）幡九流（之中。一流長三丈淺黃色八流長各八尺淺黃色）
敷曼荼羅一補（方六尺。給佛師可令圖）
多寶塔。一基
一。壇供米十二石。御明油一斗五升。雜谷鹽合七斗。壇敷布二段。阿闍梨一口。伴僧八口。承仕二人。驅仕六人。見丁二人。淨衣（黃色）
右注進如件
天仁二年八月十五日權僧正范俊奉為公家被修之
尊勝御修法所
奉供 大壇供。護摩供。諸神供
奉念 佛眼真言。大日真言。尊勝陀羅尼同小咒。白傘蓋佛頂真言。最勝佛頂真言。殊勝佛頂真言。廣生佛頂真言。光聚佛頂真言。無邊聲佛頂真言。發生佛頂真言。不動真言。一字金輪真言
右為御息災安穩增長寶壽御願圓滿始自五月十五日至於今日並三七個日夜之間率六口伴僧殊致精誠奉修如右
年月日
尊勝法
一卷軌雲。本尊尊勝像安東壁（云云）增益也。又息災行之
觀想。五大所成法界宮中有大圓明月輪。以三胎為界道。以寶瓶為分齊。其中央大蓮花台上有●（鑁）字成法界率都婆。率都婆變成大日如來。戴五智寶冠瓔珞嚴身。住法界定印結跏趺坐八師子床。左圓明中有●（攞）字成白傘蓋佛頂。右圓明中有●（枲）字成最勝佛頂。中圓明前有●（訶啉）字變成鉤（蓮花上鉤也）鉤變成尊勝佛頂。中後圓明中有●（怛陵）字成放光佛頂。尊勝左圓明中有●（苫）字成勝佛頂。尊勝右圓明中有●（吒嚕吽）字成廣生佛頂。光聚右圓明中有●（吽）字成無邊聲佛頂。光聚左圓明中有●（輸嚕吽）字成發生佛頂。下左邊半月中有●（吽）字成降三世。右邊三角光中有●（憾）字成不動尊前有香爐。像上有寶蓋。兩邊有六個飛天。各執花（云云）
本尊印言（出一卷軌在之）
二手合掌。屈二頭指甲相背。以二大指押二頭指如彈指勢。即誦尊勝陀羅尼根本印。內縛鉤右風（此印言出胎藏二卷軌。以此印用大咒）
曩莫三曼多沒馱（引）南（引）訶林（二合）尾枳羅拏半祖鄔瑟（二合）抳灑娑嚩（二合）賀（引）
師說雲。後加持用之
師傳雲。以智拳印誦陀羅尼（云云）
又云。合掌二人指平屈。二大指並豎之。誦陀羅尼（密印也）
小咒（出尊勝陀羅尼疏下卷）正念誦用之
唵阿密哩多諦惹縛底。娑嚩賀
勸請句
尊勝佛頂轉輪王 八大佛頂諸轉輪
禮佛句（此次第先德依胎藏也）
南無怛隸嚕迦。烏瑟尼沙。薩怛他蘖多（三返）
南無悉多他半怛羅。烏々々々々々々（白傘）
南無惹野。烏々々々々々々（勝佛）
無南尾惹野。烏々々々々々々（最勝）
南無帝儒羅施。烏々々々々々々（光聚）
南無尾枳羅拏半祖。烏々々々々々々（尊勝）
南無吒嚕吽。烏々々々々々々（廣生）
南無輸嚕吽。烏々々々々々々（發生）
南無吽惹欲。烏々々々々々々（無最聲）
尋雲。既尊勝法也。尊勝處可唱三返。何不然乎。答有由緒口傳
讚（四智不動）
部主 寶生尊（更有口傳）
諸尊 八大佛頂
撥遣 真言
唵嚩曰羅（二合）謨乞灑謀
尊勝曼荼羅二卷軌（善無畏譯在之）
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此九尊二明王種子即出於件軌圖也。於首陀會天種子者以他本書也。二卷儀軌上云。復乃用大日法界印加持五處即成。具足五分法身具萬德之身。其法界印相。以權智各作金剛拳。智手執權風幢。加持五處便住。當心上己身為毗盧遮那如來之身。頭上五佛寶冠。即是五佛頂輪王。具五智義（云云成身會處文也）又云。毗盧遮那如來廣大如意廣大尊勝佛頂（云云）又云。中圓畫毗盧遮那如來。頭戴五佛冠種種寶花光。於七師子上結跏趺坐。手結法界印（云云曼荼羅處文也）
私雲。案此二文意。中尊住智拳印。若爾者可●（鑁）字。何今用●（阿）字乎。答今曼荼羅中尊用●（阿）字事。又是同軌圖曼荼羅也。豈乍依二卷軌捨圖意乎。但似圖與文相違者。圖表理。文舉智顯大日不二也。故或書●（阿）字。或書●（鑁）字共無失矣
又下卷雲。證我一切如來五頂輪王尊勝佛頂。亦名除障佛頂輪王真言神變之法（云云此文甚深也。師傳相葉。吉吉可案之）又云。毗盧遮那如來大如意廣大尊勝佛頂（云云）
尊勝曼荼羅一卷軌（不空譯請來）
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一卷軌雖列八大菩薩名字不出種子。又中台雖說毗盧遮那如來不說印像。先德圖曼荼羅種子如此可思之
平治元年七月二日抄之了
注進 尊勝御修法支度事
合
蘇 蜜 名香（沈）
五寶 金。銀。琉璃。琥珀。真珠
五香 黑沈。白檀。安息。薰陸。丁子
五藥 檳榔子。訶梨勒。桂心。人參。茯苓
五穀 稻穀。大麥。小麥。菉豆。胡麻
壇一面（在爐桶）脅機二前。燈檯四本。禮盤一腳（在半疊）壇敷布一端大幕一帖。壇供並御明。自餘雜具等（已上如常）
阿闍梨。伴僧。承仕。驅仕。見丁。淨衣（白色）
右注進如件
保延五年五月九日
名香（白檀）
五寶 金。銀。琉璃（青）琥珀。水精
五香 龍腦。郁金。白檀。丁子。沉香
五藥 赤箭。人參。茯苓。甘草。檳榔子
淨衣（黃色）
尊勝御修法所
奉供 大壇供六十三個度
護摩供六十三個度
諸神供九個度
奉念 佛眼真言二萬三千遍
大日真言六千三百遍
尊勝陀羅尼三萬三千遍
同小咒六萬三千遍
白傘蓋佛頂真言六千三百遍
最勝佛頂真言六千三百遍
殊勝佛頂真言六千三百遍
廣生佛頂真言六千三百遍
光聚佛頂真言六千三百遍
無邊聲佛頂真言六千三百遍
發生佛頂真言六千三百遍
不動真言六千三百遍
一字金輪真言十三萬二千遍
右奉為太上天皇御息災安穩增長寶壽御願圓滿始自五月十五日至於今日並三七個日夜之間率六口伴侶殊致精誠奉修如右
保延五年六月八日
阿闍梨少僧都法眼和尚位
或傳以彌勒為本尊（勸修寺嚴覺僧都用之）攝一切佛頂輪王經云。爾時慈氏尊並現作大輪金剛明王。遍身黃色放大光明。右手持八輻金剛輪。左手柱一獨股金剛杵。說是六字心真言曰
●● ● ●● ●[梵文若干（2486_,78,0400c12(00)）]
唵縛曰羅（二合）左訖羅（二合）吽（云云）
法花儀軌雲。才發意轉法輪菩薩印。二手各作金剛拳。二頭指二小指互相鉤即成。以印按於壇上。誦真言五遍。真言曰
唵縛曰羅（二合）折羯羅（二合）吽（引）弱吽鑁斛（云云）
理趣經云。時薄伽梵一切如來八大輪如來○時才發心轉法輪菩薩說一切金剛三摩耶心●（云云）
理趣釋雲。時薄伽梵一切如來入大輪如來者。是才發意菩薩之異名也（云云）
私雲。以大輪明王名轉法輪菩薩。此等文分明。故轉法輪法本尊用此明王。尤幽遂也。況調伏行之。尤以忿怒尊可為本尊。但彌勒菩薩既大輪明王本身也。以是為本尊實義無違。雖然前說尤勝。是師資相承傳也。甚秘甚秘
有人云。攝一切佛頂輪王經以彌勒為轉法輪菩薩（云云）是指上所出文歟。爾者分明也
瑜祇經。西方四親近之中以因菩薩名轉法輪菩薩。又小野秘密抄出真雅傳雲。轉法輪即彌勒（云云）
軍陀利儀軌雲。即結金剛因菩薩印。為令成就教令輪曼荼羅故○應結金剛因契及誦密語。二手各作金剛拳。進力檀惠互相鉤。結印安於自口上誦三遍。則成金剛界等教令輪一切曼荼羅。次安於頂上則成受一切灌頂。復以印按於一所建立事相及親所成等曼荼羅。則成真實如金剛薩埵親建立輪壇。誦此密語曰
唵嚩曰羅斫羯羅吽弱吽鑁斛（云云）
玄秘鈔卷第三
請雨●●（素多覽） （別卷之鈔外） 普賢延命 法花 六字經 仁王經
請雨●●達麼
壇所莊嚴等事
池北邊子午借屋東西有庇。四面並上皆引渡青色幕（紺布）
南端第一間
向北奉懸大師御影（備香花等）
小野僧正。曼荼羅南並奉懸之（云云）
第二間
奉懸本尊曼荼羅（圖在別）大壇中央安佛舍利。又置手箱奉入請雨經（云云）有敷曼荼羅（圖在別）增益法也。仍本尊懸東向西也諸壇不引五色。又不立橛
小野僧正。或度大壇立箭引五色（云云）
五瓶事（(朱)用五瓶事見尊勝軌。又每日新水和青黛。五寶五穀口插竹柳枝柏葉等云云集經同用竹楊等雲同也口傳也）中瓶榓一枝。柏一枝。桂一枝插之。餘四准之（(朱)軌並一卷二卷經皆用四瓶。又集經四瓶外五龍前。龍別各安一大瓦瓶。瓶上各以白粉塗之。其瓶身上以真牛黃。各畫四個須菩提像。結跏趺坐。云云）
瓶水日日須用新水不可經宿。以金精若青黛等和水令青之
第三間
護摩壇（無橛五色）兩壇上壇敷布上更以茅敷之
第四間
十二天壇（如常）
第五間
聖天壇（如常）
（(朱書)）神供年（壇所。東池邊有大石本也。每夜修之。但幣十五本粥等如常。二四字道場建立前之池邊也。二說歟）
水天供 於東庇行之。但隨便宜歟。壇上立二幡（青色）中心安青瓷缽入水。其前青色糸曲置之（云云閼伽一前如常）諸壇皆以紺布為壇敷
幡數事
三寶院權僧正被用青色幡四十一流。於保僧都亦然（但長不同）小野僧正或度被用青色幡二十一流
幡懸樣事
壇所屋上立幡十二流。中方書一字真言並輪形。餘十二流各隨天方懸之。各天真言以梵字書之。餘二十八流母屋北四間並西庇。北四間之間間各懸二流。謂副柱懸之。但本尊後並十二天後間不懸之。又南端四柱並東庇五柱總不懸之。此二十八流幡。以梵字書胎藏諸龍真言。所謂●●●●●[梵文若干（2486_,78,0401c05(00)）]。三寶院權僧正用四十一流幡給。懸樣如上。但以屋上中央幡庭中立之。謂壇所西面庇自南第三柱本。一丈許去庭立一丈五尺許幢懸幡也
小野僧正用二十一流給。屋上十三流。餘八流母屋柱懸之
幡只如常。以青色為異。手足端ナドハソクヒシテ付之（云云 見於書狀）
幡長短事
於保僧都支度雲。一流一丈六尺。十二流各一丈。二十八流各五尺（云云）權僧正支度雲。一丈青幡一流。相具一丈五尺棹一。八尺青幡二十八。六尺青幡十二。相具一丈棹十二（云云）
器瓶等事
閼伽器瓶等皆用青瓷也。灑水器並閼伽器瓶入紺青。兩壇許入之
立籍事
東並北道邊立籍其文雲。親疏上下不可來結界內。仍懈怠障礙所制止也
五龍祭事
大阿闍梨奏聞公家。五龍祭三個日令行之。陰陽寮所為也。御修法第五日以後三個日令行之。其旨見於保僧都書狀
但小野僧正第四度御修法。第四日令祭之（云云）私雲。件日日次吉歟
私雲。則修法第二日許可奏聞歟。奏聞之狀以於保僧都消息可為本歟。陰陽口傳雲。以茅作五龍形其中用龍梵字則件梵字阿闍梨書之（云云）
造龍事
以茅作龍王形押紙。其上押金薄以舍利入額畢開眼之。種種供養之。謂散供也。其龍長或說八寸。或說九寸。依遺告可定之。如是供了而池放之。供養其龍並放之所者。延命院僧都於池丑寅角被行之（龍出現所也）小野僧正於中島辰已角被行之（云云）供具一前半疊相具阿闍梨至件所也
私雲。更有龍穴極秘事也（在於口傳。）龍放池中事。七個日間大切之時只一度許也
或書雲。例神供外。伴僧中度度供龍（云云）
私雲。茅龍供阿闍梨。可為之。只龍供伴僧可為之。又例神供（伴僧為之）燒香不絕。又兩壇半疊下敷茅薦（云云）又此御修法之間伴僧之外。別請僧不斷令轉讀孔雀經（云云）
或鈔雲。祈雨開陰門止雨開陽門。東南（陽）西北（陰云云）
五香 薰際。沉水。蘇合。栴檀安息（云云）
名香 安息
准胝經云。若大旱可於中夜燒安息香結印敕五方龍速令降雨（云云）
諸行法次第 增益修之
普禮（乃至）五悔等（如常）
勸請
歸命摩訶毗盧遮那等（如常）
（(朱書)本尊界會釋尊）
大雲經中諸三寶 輪蓋龍王難陀等
龍神八部諸護法 兩部界會諸聖眾
外金剛部威德天 不越本誓三昧耶
降臨壇場受妙供 聖朝安穩增寶壽
天長地久成御願 亢旱疾疫皆消滅
甘雨普潤成五穀
依別尊之行法次第可行歟。地結天結等不用之（私雲。四無量觀。勝觀等可用之）是龍眾自在勸請壇上為供也（阿闍梨自能為護身結界也。云云）
道場觀
先以●（覽）字並印燒淨器界。次觀●（阿）字變成宮殿樓閣。如難陀優婆難陀龍王宮內。大威德摩尼之藏大雲輪殿。寶樓閣中有蓮花座上有●（娑）字。右邊蓮花上有●（薩）字。左邊有●（吽）字。佛前荷葉上有●（曩）字右左葉座上如此。即如次變成釋迦觀音金剛手菩薩。輪蓋難陀拔難陀龍王。放大菩薩並眷屬。前後圍繞（云云）
種子尊形皆可觀青色道場莊嚴准知之（云云）
釋迦印明（如常）大缽印
次正觀音印明 次金剛印明 次普世天印明 次難陀拔難陀二印明 次諸龍印明（如常）
護摩加持物。小米染青色用之
乳木楊用之
總一切供具皆青色用之
於保僧都雲。乳木白膠木也。即ヌルデ木名也（云云）見於後書狀
曼荼羅當日奉圖之
前日可被召儲早筆佛師旨。申送行事辨許（云云見同書狀） 結願作法異常（可見先師口傳造紙）表白併發願句等在右造紙。靜披可取捨之
伴僧二十人上下番相分
（(本雲)）保元二年夏比於上醍醐鈔之
次年夏少少加之 權少僧都實-記之
普賢延命（增益修之）
須彌山須有●（惡）字變成七寶宮殿。其中有●（紇裡）字變成八葉蓮花。蓮花上有五千群像負一大金剛輪。其輪上有四●（哦）字成四大象。以鼻卷獨股杵。各具六牙。其象向外方立。象頂如次有四大天王誓護世界。其象之上有●（紇裡）字成千葉大寶花王。其上有●（阿）字成圓明淨月輪。輪上有●字變成金剛甲冑。甲冑轉。在三世常住金剛壽命薩埵智身。其形如滿月童子。身黃金色戴五佛寶冠。身放百寶光。光外有白月輪。具足二十臂。而執持十六尊並四攝三摩耶形標幟
右方
薩王愛喜。寶光幢笑 鉤索
左方
法利因語。業護牙拳 鎖鈴
私雲。以前道場觀大旨依普賢延命經歟。但彼經說大金剛輪上像一身三頭。又本尊二臂也。而今四像二十臂者依金剛智口決歟
普賢延命印
二手各作金剛拳。仰並二頭指。相鉤當心真言曰
●●●●●●●[梵文若干（2486_,78,0403a13(00)）]（唵縛曰羅喻勢。娑縛賀）
金剛壽命加持甲冑密印（出儀軌） 同前印。但如結胄印相結處處（云云）
護身被甲真言（出儀軌）
●●●●●[梵文若干（2486_,78,0403a18(07)）]（唵砧縛曰羅瑜）
立輪燈燃四十九燈。佛前大壇之間立之
或說雲。立大壇護摩壇之間（云云 後說可用之） 仁和寺覺法親王。天蓋懸八色幡（云云）
師說雲。用天蓋不便宜。若用之者為火厄歟。隨不見經。又先德多不用之歟前大僧正令讀不空譯壽命經。御加持用降三世真言。仁和寺覺法親王用延命真言
種子事
或云●（喻） 是諸乘不可得義也。乘運載義也。運載者延壽長久之義也。從近到遠（云云）
或云。種字阿字。三摩耶形五股（云云）
讚 秘密明讚曰（以下有別）
唵嚩曰羅（二合）羅細（堅固勇勤之義也）摩訶燥契（大安樂之義也）嚩曰羅（二合）喻勢摩訶俞勢（壽命之義）嚩曰羅（二合）惹你多摩訶惹你底（延命）嚩曰羅（二合）毗俞摩訶毗耶（不老不死之義）唵砧欲曩謨率都帝
右一讚是傳法阿闍梨深秘之。故不載於錄不出儀軌（云云）
或用金剛薩埵讚（云云）
勸請句
普賢延命大薩埵 金剛部中諸聖眾
發願句
本尊聖者 三世常住 普賢延命 金剛部中 諸大薩埵
梵號
南無阿梨耶嚩曰羅目佉三昧耶薩怛嚩部主 無量壽
諸尊 三十七尊
延命法
招魂作法（有出魂魄怪異時行之。最極秘事也。不可披露之）
請出施主衣服以●●（覽鑁）字加持香水。灑彼衣服三度
次取三股杵誦軍陀利小咒真言。左旋轉加持衣服三七遍
次結活命印誦彼真言三遍。以印置衣服之上。置印了後取念珠誦彼真言百遍。次取三鈷誦軍陀梨小咒。右旋轉加持衣服三七遍。然後令著施主也
修法初後時御加持前行之。令著彼衣服也。後行御加持也
印
每初夜時行之。後夜日中不行之（云云）
左右手十指堅固。舒豎側合向外。鉤十指。作招勢。則為金剛縛即成。真言
唵（引）嚩日囉（二合）薩埵吽（引）弱（一句）
三十卷教王經十四雲。爾時一切如來。為令普盡三世增上主宰。大自在天得活命故從一切如來心出此大明曰
唵（引）嚩日羅（二合）薩埵吽（引）弱（一句）
此大明印
堅固應作秘密鉤。諸指向外而舒展。是印相合置頂中。死者能令得還命。說是印相時。而彼下方跋娑摩飧那世界。跋娑彌莎羅你哩瞿沙如來。忽從大自在天身中出現說此頌曰
大哉一切正覺尊。諸佛大智無有上。能令死者有情身。去識還來得活命（云云）病人臨死者。可結禁五路印誦大滿陀羅尼事
穢積金剛說神通大滿陀羅尼法術靈驗要門雲。又法。若咒人求療治病者。先作頓病印。先以左頭指屈押房素文即誦咒一百八遍。以印頓病人七下。其病立即除差
又法。若咒人療治病臨死者。先作禁五路印。然後即療治其病人即不死也。三日如是。先以准前。次以無名指屈向掌中豎小指。誦咒百八遍。其患人速除差（云云）
同初雲大圓滿陀羅尼曰
唵伐折羅俱嚕陀（一）摩訶摩羅（二）訶那訶（三）摩他（四）微枳羅（五）尾陀防（六）沙咩社置羅（七）藍謨馱羅烏樞沙摩俱嚕馱（九）吽伴吒（二合十）娑婆訶
注進 普賢延命御修法七個日支度
合
五寶 金·銀·琉璃·真珠·水精
五香 沈·白檀·丁子·郁金·龍腦
五藥 赤箭·人參·伏苓·昌[卄/補]·天門冬
五穀 稻穀·大豆·小豆·大麥·小麥
藥種 黃精根。地黃。枸杞。訶梨勒
名香 郁金·黃合·白檀·青木
蘇。蜜。五色糸二條
大壇一面（方六尺）護摩壇一面（同上）
小壇二面（方三尺）燈檯二十二本（大八本中四本小十本）
脅機六前（大四前小二前）禮盤二棋（可有半疊四枚加小壇二枚也）
經機十前。大壇上傘蓋（方六尺黃色）
幡八流（長五尺。手足如常。黃色）
七層車輪燈一棋（燃四十九燈）
芥子袋一帖
米三十七石之內
大壇八石。護摩壇八石。聖天壇三石五斗。十二天壇三石五斗。諸神供三斗。供所薪料二石一鬥。神供缽大小七十五口並土器等直一石六斗
油八斗七升六合之內
大壇御明八升四合。護摩壇一斗五升。聖天壇五升。十二天壇三升五合。五斗二升五合輪燈料（日別七升五合器別五句）讀經所七升。供所料七合
布六端之內
壇敷料四端蠟燭料一端。佛供覆一端。大幕一帖。供所雜供等（如常）
阿闍梨。伴僧二十口。行事一人。承仕四人。驅仕八人。見丁二人。淨衣（黃色）
右注進如件
年月日 行事
法花法（息災行之）
張空色天蓋懸幡二十四流（八色幡也懸樣如仁王經法也）又大壇四邊四角立幢懸雜色幡四流。中央可安置多寶塔
護摩壇。十二天壇。聖天壇（如常）
道場觀（如來拳印）
觀想。心月輪上有八葉蓮花。蓮花台上有●（惡）字字變成塔。塔變成大日如來。為利益眾生現釋迦身出娑婆世界說法花經。此娑婆世界其地琉璃坦然平正。閻浮檀金以界八道。寶樹行列諸台樓觀皆悉寶成。諸菩薩眾咸處其中。如是觀了以印印七處
（一行雲。佛言。有正等覺漫荼羅ヲ置。秘密中密。無上大悲藏等ト名。若無量等世出世曼荼羅同者。即是如來最正覺究極之說也。然此大悲藏生前已說竟。何故更說。有何差別耶。然前雖說為秘密。更有秘中之秘。若不說此法者。即通達前法亦不得成。故為最秘要也。若解此者。一切世間諸曼荼羅悉皆同用之無所不入也。其作法者。先作四方曼荼羅。其界唯用羯麼金剛智印周匝相連以為其道。唯安一門。其十字中又作十字金剛印。亦如前作之。但以十字為異耳。其十字金剛印上畫作蓮花。仰而半敷令此十字如花莖之狀也。其花上又安八藥之花。即如前五佛四菩薩方位也。當以心想而置九點。即是台及八叶中各想一點也。此點即是大空之證。此成正覺義也。於此八葉及中。當作方圓漫荼羅而畫本草之像。佛方壇。菩薩圓也。此但是行人自為己作。不令示人。若作法時。自在壇門而座。自作灌頂等法。然後得作一切法事也。此事尤秘。但心存作之。不可形於翰墨也。又其台上當想如上十二字真言王。令其字一一分別置於壇上也。更問。連環置耶。以何為次第耶。又云花中安子者。謂畫蓮子。或十或過或減無在）
印 ●●●（率都婆）印也（彼此真言冥合在口傳 交本）
虛心合掌。屈二頭指置二大指上。但以口傳結之。極秘密也。或用智拳印。是又甚秘也（委細在口傳）真言曰
曩莫薩嚩怛他（引）蘖帝（引）毗庾（二合）尾濕嚩（二合）目契毗藥（二合）薩嘌嚩（二合）他（引）●●●●●[梵文若干（2486_,78,0404c09(14)）]（阿阿暗惡惡）（正念誦用之在口傳）滿真言時可思惟五字義
●（阿開因）●（阿示行）●（暗悟證）●（惡入入）●（惡方便善巧智圓滿義也）
部主 不動（云云）或傳雲。金剛界大日（種三如常）印。智拳印 真言。普賢一字心明 歸命●（鑁）今依後傳
諸尊段。八大菩薩（八杓供之用一切菩薩真言）四大聲聞（四杓供之。用聲聞真言）
一切菩薩真言曰（普印）
曩莫三曼多沒馱南（引一）薩嚩他??麼底??枳羅儜（三）達麼（二合）馱睹涅佐多（四）參參。訶娑嚩（二合）呵
聲聞真言（梵篋印）
曩莫三曼多沒馱（引）南（引一）系睹缽羅（二合）底也（二合）野尾蘖多羯磨濕惹多吽
無量壽命決定如來真言曰
●● ●●●●● ●● ●●●●[梵文若干（2486_,78,0405a03(00)）]曩莫（引）阿跛哩弭跢（引）欲枳娘（二合引）曩尾??室者● ● ● ●●●● ●● ●●[梵文若干（2486_,78,0405a03(00)）]（二合）也囉（引）逝捺羅也怛他（引）蘖跢（引）也唵●●●● ●●●● ●●●[梵文若干（2486_,78,0405a05(00)）]（引）薩嚩僧塞迦（二合引）囉跛哩輸（詩律反）馱達磨（鼻音）● ●● ●●● ● ● ● ● ●[梵文若干（2486_,78,0405a09(00)）]帝麼賀（引）曩也跛哩嚩（引）隸（引）娑嚩（二合）賀（引）
法花肝心真言曰
●●●●●●●● ● ● ● ●[梵文若干（2486_,78,0405a13(00)）]曩莫三曼多勃馱喃（歸命普佛陀耶）唵（三身如來）阿（開）阿（示）暗● ● ●●● ● ● ●[梵文若干（2486_,78,0405a13(00)）]（悟）惡（入一）薩嚩勃馱（一切佛也）枳攘（二合）曩（知也）娑● ● ●●● ● ●●[梵文若干（2486_,78,0405a15(00)）]乞芻（二合）毗耶（見也）我我曩娑嚩（如虛空性）羅乞● ●●● ●●●● ● ●[梵文若干（2486_,78,0405a17(00)）]叉你（離塵相也）薩達磨（正法也）浮陀哩迦（白蓮花也）蘇馱覽（經也）● ● ● ● ●● ●[梵文若干（2486_,78,0405a23(00)）]若（入也）吽（遍也）鑁（作也）護（歡喜也）嚩曰羅（堅固）囉●● ● ● ●[梵文若干（2486_,78,0405a23(00)）]乞叉??（擁護也）吽（空無相無願也）娑婆賀（決定也）
法花補闕真言
曩謨羅怛那怛羅夜耶唵（一）佉羅佉羅俱注俱注（二）摩羅虎（魚伽反）羅吽（吽成四）賀賀素怛弩（五）叺（素靺反）末拏。薩呵
可滿真言等
佛眼。大日。部主。本尊。無量壽命決定如來。法花肝心真言（已上四真言轉經後誦之）大金剛輪真言。法花補闕真言。一字真言
轉經間觀念
舌端有八葉蓮花。花上有佛結跏趺坐。猶如入定相。妙法蓮花經一一文字。從佛口生皆金色具光明遍列虛空。一一文字皆變成佛身徧滿虛空（云云）作是觀時漸身心輕安。即定中了了得見一切佛說主甚深妙法。得聞已思惟則入法界真如觀。一緣一相平等猶如虛空（云云）
御加持。用不動真言（更有內供傳。無量壽命真言也）
勸請
一乘教主釋迦尊 多寶分身諸如來
普賢文殊諸菩埵 身子目蓮諸賢聖
梵釋多門十羅剎 靈山界會說聖眾
禮佛（有口傳）字輪五●（阿字義可觀）
●（阿諸法本不生）●（阿寂靜）●（闇邊際）●（惡遠離）●（惡方便善巧智）（義范傳雲。種子●鑁三塔。羯磨金仍以金剛界曼荼羅為本尊。印智拳。明無所不至也云雲）
注進 法花御修法支度事
合
蘇 蜜 名香
五寶 金。銀。真珠。琉璃。水精
五藥 石菖蒲。人參。茯苓。赤箭。天門冬
五香 沉香。白檀。丁子。郁金。龍腦
五穀 粳米。大麥。小麥。大豆。白芥子
天蓋一（廣長各七尺。青色畫八葉蓮華）幡二十八流三尺二十四流（白黑赤黃各二流紅煙煙綠肉各四流）五尺四流（雜色）懸幡竿四本（長七尺）
大壇一基（方六尺）護摩壇一基（方五尺六寸）十二天壇。聖天壇各一基（方三尺）禮盤二基。半疊四枚（太壇。護摩。十二天。聖天料）脅機四前。經機八前。壇料燈檯。十二本伴僧前切燈檯八本。壇敷布四段（大壇二段。護摩壇一段。十二天壇一段。）蠟燭布一段。大幕二帖。油一斗七升二合
大壇八升（日別一升二合）護摩壇一斗五合（日別一升五合）十二天壇二升。御燈明一升。蠟燭一升。阿闍梨料七合（日別一合）伴僧八人料五升六合（人別七合每日一合）
壇供米十七石（大壇護摩壇料十五石十二天壇料二石。）
阿闍梨一人供四石（日別五斗）
伴僧八人供十九石二斗（人別二石四斗）
承仕二人食四斗八升（人別二斗四升）
驅仕五人食八斗（人別一斗六合。二人大壇。二人護摩壇。一人十二天壇）
見丁二人食三斗二升（人別六升）
各淨衣（白色）
永保元年三月十三日
法花經御修法所
奉供 大壇供。護摩供。十二天供。聖天供諸神供
奉讀 妙法蓮花經
奉念 佛眼真言。大日真言。部主真言。本尊真言。無量壽命決定如來真言。法花肝心真言。法花補闕真言。護摩真言。一字金輪真言
右奉為金輪聖王玉體安穩增長寶壽御願圓滿始自（某）月（某）日至今月今日一七個日夜之間率八口伴侶殊致精誠奉修如件
年 月 日 行事大法師
阿闍梨
六字經法
種子。●（行不可得）三弓
尊像 左右第一手印。左第二戟。右刀。左第三月。右日
印 觀宿大僧都
以二大指捻中指頭。仰定掌覆惠掌。以惠頭指入定大中間。以定小指入惠大中間以惠小指捻定無名指頭。以惠無名指捻定頭指以此印為根本印。在口傳。真言如常
又印
內縛。二中指立屈二頭指。捻中指上節二大指並立。真言如常
調伏行之餘家之記息災修之。不可然之由僧正示給之
初火天段（如常）
次部主段（金輪）
次本尊段（六字明王。若聖觀音。若千手）
次諸尊段（六觀音。不動。大威德）
次世天段（如常。但終加咒祖神等供）
燒三類形事
護摩了未置鈴杵以前燒之。謂右脅機小土器入置取三類形。置金剛盤上。先以不動慈救咒一百遍誦次以六足尊咒一百八遍誦。然後誦降三世真言以獨古二十一遍加持。其後爐莚上三形置。誦佉知々々真言而燒之。燒間觀想。一切眾生依作業輪迴。淨除此業得解脫灌頂名（云云）先燒天孤次地孤。次人形也。夾箸燒爐火各七形。以器（本入三類形之器了）受其灰覆蓋不令散件灰。七日了後相具結線送檀越之許令服之。伏怨敵之心也。以湯可服之以酒不可服之
弓箭事
三類形事了。次以蘆箭桑弓射拂六方。東南西北上下其次第也（上方矢天井射立之。爐前右邊弓箭用之）
結線事
供養法了後。護摩之間以伴僧一口令結線。一時以一筋一百八遍結之。三時三筋。凡七日之間二十一筋也。本書曰。三尺五寸為法。若不足四五尺亦得（云云）
有解線法。悉地成之後解之。但故僧正（仁海）僧都（成尊）俱不被行之（云云）
伴僧
時間讀經臨護摩末。各令滿六觀音真言（云云）
御加持
六字真言乎
壇樣（四角橛以矢立之不用例橛左右鳥居又用矢）
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嚴覺奉仕院御修法。承仕前行備物具之間佛前大弓此圖定張立之。而院被仰承仕雲。弓弦ハヅシテ可立。故僧正サゾセシト（云云）
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以墨書著其咒咀怨家姓名。若不知姓名者。書其字名。亦不知名注其在處（乃至）國郡鄉其宅其條其坊男女
息災壇樣（如內供道場觀）
禮佛 南無六字章句觀世音
勸請六字章句觀世音。六大八大諸觀音
本尊事
此法奉懸六字明王（形像說文如初）或奉懸曼荼羅（曼荼羅有二說）
觀宿僧都圖
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（原本押紙曰）
（キブネトスカヒカヅラトキブウセント山尾ト何尾ト奧深ト合テ六天也。皆咒咀神也次第ニハ且ク出三天也）
（金峰山(キンブウセン)ト可讀。落ノ付紙也 私記）
回小月輪六體天形合掌書之。其內三體以梵字書之。是小野僧正所圖加行給也。其意趣委旨在口傳。畫咒咀神等也。下小月輪是鏡歟。瑜祇經。觀音令持鏡事見（云云）
明僊僧都傳
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支度
蘇 蜜 名香（安息香）
五寶 金。銀。真珠。虎珀。瑟瑟
五香 龍腦。郁金。白檀。丁子。沉香
五藥 赤箭。人參。茯苓。石菖蒲。牛黃
五穀 稻穀。大麥。小麥。小豆。油麻
小燈檯（伴僧座讀經料。其數可隨人數）
弓一張（佛右立之）矢十二隻（六隻副弓佛前立之。四隻橛料。二隻鳥居料）已上例弓箭也
大刀一腰（佛左立之）桑弓七張。蘆箭四十九隻（弓一張各具矢七隻置回爐邊。或此弓箭不載支度。）葦七束（箭並乳木等料。百八並二十一乳木。皆以葦造箭形。以紙為羽云云）白練糸一兩（結線料）紙五帖（三類形矢羽等料三類者。天狐。地狐。人形如常。各以紙雕之）淨衣（鈍色）
已上委注子細。支度不可有此注。書樣在別紙
注進 六字經御修法一七個日支度事
合
五色糸三丈五尺。白練糸五尺
蘇 蜜 名香（白檀。沉水。薰陸。郁金。甘松）
五寶 黃金。白銀。真珠。琉璃。琥珀
五藥 石菖蒲。鬼臼。鬼箭。射幹。巴豆
五香 安息。麝香。甲香。丁子。蘇合
五穀 大麥。小麥。小豆。胡麻。籾
壇一面。燈檯四本。脅機二腳。禮盤一腳。半疊一枚。經機三前。燈檯三本。日別油六合（經料）壇敷布一端。麻子袋。佛供蓋。並蠟燭料布。壇供米。油一斗五升。弓一張。箭十二筋。劍一腰。紙五帖。桑弓七張（長二尺）葦箭四十九筋。阿闍梨一口伴僧。承仕。驅仕。見丁。淨衣（青黑）
右注進如件
長治二年十月日（東宮御修法支度也）
阿闍梨法眼和尚位
注進。六字經御修法七個日支度事
合
五色糸三丈五尺。白練糸五尺
蘇。蜜。名香（白檀。沉水。薰陸。郁金。甘松）
五寶 黃金。白銀。真珠。琉璃。琥珀
五藥 赤箭。人參。伏苓。石昌蒲。天門冬
五香 蘇香。零陵。青木。白膠。雞舌
五穀 大麥。不麥。小豆。胡麻。籾
大壇一面。燈檯四本。脅機二腳。禮盤一腳。半疊一枚。經機三前。燈檯三本。日別油六合（經料）壇敷布一端。麻子袋
佛供蓋（並）蠟燭料布
大壇供米八石四斗。油一斗五升
十二天壇一面（廣三尺五寸）燈檯二本
半疊一枚。米三石五斗。油七升
聖天壇一面（廣三尺五寸。十二天聖天兩壇料布二端）
燈檯二本。半疊一枚
米三石五斗。油七升
弓一張。箭十二筋。劍一腰
紙五帖。桑弓七張（長二尺）葦箭四十九筋
阿闍梨一口。伴僧。承仕三人。驅仕四人。見丁二人。淨衣（白色）
右注進如件
承德三年五月二十八日
阿闍梨法眼和尚位勝覺院御修法支度也
六字御修法所
奉供
大壇供六十三個度
護摩供六十三個度
諸神供九個度
奉讀
六字神咒王經二千三百卷
奉念
佛眼真言六千三百遍
大日真言六千三百遍
大威德真言六千三百遍
本尊真言六萬三千遍
正觀音真言一萬二千六百遍
千手真言一萬二千六百遍
如意輪真言一萬二千六百遍
十一面真言一萬二千六百遍
准胝真言一萬二千六百遍
馬頭真言一萬二千六百遍
一字金輪真言四萬三千六百遍
右奉為 太上法皇御息災安穩增長寶壽御願圓滿始自正月二十四日至於今月今日並三七個日夜之間率六口件僧殊致精誠奉修如右
保延五年二月十六日
阿闍梨大法師寬信
仁王經法（息災行之）
大壇上張青色天蓋懸八色幡二十四流
東北角四流（肉色赤白）
正東二流（白色）
東南角四流（紅色）
正南二流（黑色）
西南角四流（煙色）
正西二流（赤色）
西北角四流（水色綠色）
正北二流（黃色）
四方各同色二流四角各同色四流
已上都合二十四流
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又樣且圖奧在之
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（八色幡各一流也四角各二流懸之小野僧正被懸八流云云 仍近來多用之）
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（大壇中央置十二輻輪佛前火捨餘三方火燒不斷香羯磨閼伽等如常香藥埋護摩壇）
阿闍梨左邊立護摩壇次十二天次聖天壇。但近來御所之隨便宜右邊立之
本尊 五大尊（不動為本）
不動尊不持索。持十二輻輪教令輪之故也。四大明王又教令輪身。如次可觀回之五大尊
種子三形
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或說以般若菩薩為本尊此傳不可也。彼菩薩者是正法輪身也。正法輪不可為此法之本尊事歟
北方懸曼荼羅
先用五大尊印真言（如常）
次根本印言 根本印。以兩手背相附收。二頭指二小指屈於掌中。以大母指各押二頭指二小指。直立餘四指（口云是經台印也。上想置梵篋。云云）真言（經陀羅用之云云。若略時者此咒云云或修習般若菩薩真言同用之云云）
<siddham>a ra Dai ka ra Da a ra Da ka ra Dai ma hA pra jJa pA ra mi te svA hA</siddham>●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●[梵文若干（2486_,78,0409a10(00)）]（阿羅奶。迦羅拏。阿羅拏。迦羅奶。摩訶波羅壤。波羅密帝。娑縛賀）
梵篋印言 如胎藏
念誦 佛眼。大日。修習般若真言。經之陀羅尼。不動。降三世軍荼利。大威德。金剛夜叉
部主 大日（或般若菩薩）
本尊 不動
諸尊 五大尊
勸請 本尊般若持明王。四大八大諸忿怒
又樣 本尊聖者般若尊。五大忿怒諸眷屬
發願
至心發願 唯願大日 本尊界會
般若明王 五大忿怒 諸大明王
兩部界會 諸尊聖眾
譖 四智並不動讚誦之（下座誦之）
禮佛 五大尊梵號（但不動三返）
御加持 慈救咒用之
修習般若真言（口傳雲正念誦用之。秘說也）
<siddham>na mo bha ga va te pra jJa pA ra mi ta ye oM hrIH dhi zrIH zrU</siddham><siddham>ta vi ja ye svA hA</siddham>●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●[梵文若干（2486_,78,0409b01(00)）]（曩謨婆哦縛帝波羅壤波羅蜜多曳唵紇裡地室利輸??多尾惹曳裟縛賀）
北方懸曼荼羅
<PIC>T78040901.gif</PIC>
四天王帝釋五方眷屬（見儀軌）餘三天大火大水及大風等（云云）經文也
注進。仁王經御修法一七個日支度事
合
一。大壇所
蘇。蜜。名香沈
五寶 金。銀。水精。琥珀。真珠
五香 沈。白檀。薰陸。安息。甘松
五藥 豆蒄。桂心。遠志。白朮。甘草
五穀 稻穀。胡麻。大麥。小麥。菉豆
壇一面。脅機二前。燈檯四本。禮盤一腳（在半疊）
壇敷布一段。大幕一帖。經機二十前。切燈檯十本（不斷經料）壇供米八石。御明油一斗七升五合（七升御明一斗五合不斷經並房油等料）阿闍梨。伴僧二十口。承仕三人。驅仕六人。見丁二人淨衣（白色）
一。護摩壇
壇一面。脅機二前。燈檯四本。禮盤一腳（在半疊）壇敷布一端。壇供米八解。御明油七升
一。聖天支
壇一面（三尺二寸）脅機一前。燈檯二本。半疊一枚。壇敷布一段。壇供米三石五斗。御明油七升
一。十二天壇
壇一面（三尺二寸）脅機一前。燈檯二本。半疊一枚。壇敷布一段。蠟燭布一端。壇供米一解四斗。御明油三升五合
一。敷設供所雜具等（如常）
右注進如件
康治二年九月十五日行事大法師
阿闍梨權大僧都法眼和尚位
仁王經御修法所
奉供
大壇供 護摩供 十二天供
聖天供 諸神供
奉讚
仁王般若經
奉念
佛眼真言 大日真言
仁王般若陀羅尼 般若菩薩真言
不動明王真言 降三世明王真言
軍荼利明王真言 大威德明王真言
金剛夜叉明王真言 護摩真言
一字金輪真言
右奉為國母殿下御息災安穩增長寶壽天變怪異消除解脫御願圓滿始自九月二十日至於今日並三七個日夜之間殊致精誠奉修如件
康治二年十月十一日
阿闍梨權大僧都法眼和尚位
（御本雲）保元二年夏比於上醍醐抄之。次年夏少少加之 權少僧都實運記之
玄秘鈔卷第四
北斗法（息災 或付大法修之。但用別次第尤宜）
五穀之內命谷多加之。乳木加用命木
子年人屬貪狼星。命木桐（トウノ反キリ）命谷大豆。
粟
丑亥巨門星。槐（クワイノ反ヱンス）橙（ヤマタチバナ）粟。稗
寅戌祿存星。榆（ニレ）稻（イネ）小豆（アヅキ）
卯酉文曲星。桑（サウノ反クワ）大麥。黎（キビ）
辰申廉貞星。棗（ナツメ）小麥。小豆
巳未武曲星。李（リノ反スモモ）大豆
午破軍星。杏（カラモモ）小豆。麻子
道場觀
壇中有<siddham>AH</siddham>●（惡）字變成七寶莊嚴宮殿。其中有<siddham>hrIH</siddham>●（紇裡）字成寶蓮花台。台上有<siddham>bhrUM</siddham>●（勃嚕唵）字。轉作金剛佛頂。其後邊左右有七荷葉座。座上各有<siddham>ro</siddham>●（嚕）字即成北斗七星。其前後左右邊在多荷葉座。座上有<siddham>hUM</siddham>●（吽）字。成日月火水木金土。羅計。十二宮神。二十八宿。各眷屬圍繞
師云。利根人想各別種子尤善也。少智者想普通字亦無失乎。但別星供各觀種子尤勝也（云云）或亦觀虛空儀式召請之
一字頂輪王印言 北辰鈔見印言
召北斗印言 北斗總印言
七曜九執十二宮總印言 二十八宿總印言
本命星印言 當年屬星印言
本命宮印言 本命曜印言
八字文殊印言 本命宿印言
破宿曜印言 金剛吉祥印言
法施
此法結界闢除。馬頭或無能勝（云云）
蠟燭供圖（天曆年中蓮台僧正。內裹御修法樣也。但依小野說加妙見耳）
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師說雲。北斗七星座不可亂此圖。但蠟燭次第。自妙見本命星可始之。有又樣見於彼圖蠟燭次第
護摩有五段
初火天段（如常）
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第二金輪段（釋迦金輪）
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第三北斗段
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（細書不讀）
（中尊妙見回七北斗七星也。燒供妙見小咒並北斗總咒。或各別咒。但自本命星始之。加持物妙見小咒眾星）
（王故用之）
（勸請印言）
（召北斗印真言也）
（但此中亦想在妙見菩薩。愚案雲。可用八葉印妙見小咒歟。八葉印既妙見印也。又北斗總印用之。說有故可思之。妙見並本命星各三杓可供之自餘各一杓撥遣取八葉花投壇上）
第四諸曜宿段
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（中尊文殊。次九九曜。次十二十二宮。次二十八二十八宿）
（勸請印言）
（外縛以二頭指屈如鉤召之）
（唵縛曰羅（二合引）矩屍（一引）阿（引）羯（重引）荼微羯荼娑縛（二合）賀）
（燒供時真言曰通用諸宿曜等
唵??伽??伽羯羅耶娑縛賀
中尊用八字文殊真言）
第五世天段
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（十二天<siddham>hUM</siddham>●字 勸請印言。次如上燒供時。慈救咒。十二天各別真言）
勸請 一字金輪徧照尊。北斗七星諸曜宿
禮佛<siddham>na mo ta ra</siddham>●●●●（北）<siddham>hA ka</siddham>●●（斗）<siddham>sa ptA</siddham>●●（七）<siddham>na ra ka</siddham>●●●（星）
（曩謨多羅（北）訶迦（斗）薩波多曩迦（星））
一字金輪王印言
內縛。二中指直豎劍形。二頭指平屈跓押二大指甲。（小野。內供）
曩謨三曼多那羅那羅破左羅吽（翻經院說）
妙見印言 <siddham>su</siddham>●（蘇） 施無畏（師說）
<siddham>oM su tR si</siddham><siddham>ddhA svA hA</siddham>●●●●●●●（唵蘇底裡瑟多。娑婆賀）
召北斗印言
虛心合掌。以二大指捻二無名指甲。二中指二小指如蓮葉。二頭指少開屈來去（翻經院說）曩莫三曼多那羅曩翳醯枳頗伊賀伊那伊迦伊羅伊謨羅多羅迦羅含。娑婆（二合）賀（引）北斗總印言 <siddham>ro</siddham>●（??）或<siddham>hUM</siddham>●（吽）指尾法
左右二火二空相系捻之。二水合指前面。二地二風張立即成（或云。以八葉印為八星總印。金剛智軌雲。北斗八星咒又云八女。然者七星具妙見歟）
唵颯多而曩野。伴惹密惹野（二合）野。染普他摩娑嚩（二合）弭曩（名位）羅訖山（二合）婆嚩都。娑嚩（二合）賀（右印明。一行儀軌說）
七曜九執十二宮總印言 <siddham>ro</siddham>●（??）或<siddham>hUM</siddham>●（吽）
定惠團而端合。二空退豎合當心。延命院
歸命。蘖羅（二合）醯濕嚩哩（二合）野缽羅（二合）缽多儒低羅摩耶。薩嚩（二合）訶（胎藏護摩軌）
二十八宿總印言 <siddham>ro</siddham>●（??）或<siddham>hUM</siddham>●（吽）
虛心合掌。二火外相叉。二空亦相叉（延命院熾盛光軌雲。空火交著手背取心）
歸命。諾乞灑（二合）怛羅濕蘇那你曳。娑嚩賀（護摩軌）
已上。北斗。九執。十二宮。二十八宿。各總種。
印言畢
北斗各別印言
二手合掌。十指相著。二風二空極相開之（香隆寺。私雲七星各可作此印歟）
北斗拾遺雲。以金剛合掌。貪當額。巨面。錄左眼。文鼻。廉右眼。武口。破頤（云云）
貪狼星 <siddham>vai</siddham>●（吠指尾法）
唵陀羅尼陀羅尼吽（指尾法）
歸命。知羅布羅尼迦他曳。娑婆呵（六帖）
巨門星 <siddham>tra</siddham>●（多羅）
唵俱嚕陀羅吒
歸命。多羅多羅多羅賀尼。娑婆呵
祿存星 <siddham>ka</siddham>●（佉）
唵婆羅多伽吽
歸命。迦迦迦迦利賀利迦耶羅尼。娑婆呵
文曲星 <siddham>pra</siddham>●（波羅）
唵伊利陀羅吒吽
歸命。缽羅缽羅婆夜羅婆夜羅尼。娑婆賀
廉貞星 <siddham>trU</siddham>●（多??）
唵吐吒羅尼唵
歸命。迦迦迦（引）哩賀哩賀夜利尼。娑婆呵
武曲星 <siddham>na</siddham>●（曩）
唵誐都嚕吽
歸命。到到利利迦迦舍利迦哩賀夜哩尼。婆嚩呵
破軍星 <siddham>va</siddham>●（縛）
唵婆娑陀唅吒吽
歸命。婆底多羅婆底婆利婆利摩訶婆利舍利尾。娑嚩呵
已上北斗七星各別種印言畢。梵字真言在六帖
九執各別印言（當年星本命曜其體雖一。內供七集星曜真言各別出之尤優美也）
日星 <siddham>a</siddham>●（阿）
合掌風以下四指頭相跓。前方大開。以二空頭各跓水下節（說所可考之）
曩謨羅怛曩怛羅野（引）耶。娜莫索哩野薩嚩曩乞灑（二合）怛羅羅惹野。唵（引）阿謨伽寫（名位）設底娑婆（二合）賀（攘災決迴向明）
日曜 印（同前）
唵阿你底也室利。娑婆賀
月星 <siddham>so</siddham>●（素）
右手作拳安腰。左手五指相著豎之。少屈其高少許過肩即成蓮花。中有潔白月
唵戰（上）怛羅（二合）曩（引）乞灑（二合入）怛羅（二合）羅惹野（名位）設底。娑婆賀（攘災決迴向明）
月曜 印（同前）
唵索摩室利。娑嚩賀
火星 <siddham>a</siddham>●（阿）
右手五指直豎相著。屈空納著掌中。風屈中節相招
唵（引）阿誐羅迦嚕擬野（名位）娑嚩（二合）賀（攘災決迴向明）
又真言（出火羅圖。七集取之）
南無三曼多勃他南。唵摩利多利。莎婆訶
火曜 印（同前）
唵（引）央誐羅迦室利娑婆賀
水星 <siddham>vu</siddham>●（母）
二羽內縛豎合二頭指。水天印（云云）
唵（引）母馱曩乞殺（二合）怛羅（二合）娑嚩（二合）弭曩（名位）契拏摩。娑婆賀（攘災決迴向明）
又真言（出火羅圖。七集取之。）
唵俱悉陀他侄他侄利多岸岸紫紫你產帝。莎呵
水曜印（同前）
唵沒陀室利。娑婆賀
木星 <siddham>vR</siddham>●（毗利）缽印
唵（引）婆羅（二合）訶薩缽（二合）底曩摩比跢嚩曩（二合）野（名位）摩攞縛羅（引）馱寧。娑嚩（二合）賀（攘災決迴向明）
又真言（出火羅圖七集取之）
曩莫三曼多沒馱南。唵印那羅野。莎呵
木曜 印（同前）
唵沒羅賀娑跛底室利。莎呵
金星 <siddham>zu</siddham>●（戍）
二羽內縛舒立二中指叉。但惠中指稍屈之唵戍（上）羯羅（二合）誐馱縛羅嚩（二合）還惹野（名位）室利（二合）迦裡娑嚩（二合）賀（攘災決迴向明）
又真言（出火羅圖七集取之）
唵吠尾野。莎呵
金曜 印（同前）
唵戍羯羅室利娑嚩賀
土星 <siddham>za</siddham>●（捨） 缽印（地天印云云）
唵（引）捨泥殺你（二合）羅曩乞殺（二合）怛羅（二合）跛羅（二合）訶（引）摩曩（引）魯婆野（名位）普瑟底（二合）迦裡。娑嚩賀（攘災決迴向明）
又真言（出火羅圖七集取之。）
替日欣曳。莎呵
土曜 印（同前）
唵捨你始者羅始制帝室利。娑嚩賀
羅睺星 <siddham>la</siddham>●（囉）
二手各展立五指向面
唵囉（引）戶曩。阿索羅（二合）羅惹野。塞麼捨睹曩野（名位）扇底迦哩。娑嚩（二合）賀（攘災決迴向明）
又真言（師傳）
唵羅睺室利。娑婆賀
計都星 <siddham>he</siddham>●（計）
二手內叉縛。左中指押右中指初節內
唵嚩曰羅（二合）計都曩（引）曩乞殺（二合）怛羅（二合）羅惹野（名位）吽。娑婆（二合）賀（攘災決迴向明）
又真言（師傳）
唵計都室利。娑嚩賀
（已上九執各別種印言畢。九執各初真言梵本在迴向明。）
十二宮各別種印言
各別又用總印。堅合建二空同幢（或師說也。尤優也。仍用之）
師子 曩莫三曼多母馱南（引）??訶婆多曳。娑婆賀
雙女（<siddham>haM</siddham>●憾） 歸命。迦惹婆多曳。娑婆賀
秤（<siddham>rU</siddham>●嚕） 歸命。誐智捨洛々々々々々々
蠍（<siddham>vR</siddham>●毗利） 歸命。毗利耆迦々々々々々々
弓（<siddham>dha</siddham>●馱） 歸命。檀菟々々々々々々
麼竭。（<siddham>ma</siddham>●麼） 歸命。摩迦羅々々々々々々
寶瓶（<siddham>ku</siddham>●鳩） 歸命。鳩般々々々々々々
魚（<siddham>mi</siddham>●彌） 歸命。彌那々々々々々々
羊（<siddham>me</siddham>●迷） 歸命。迷娑々々々々々々
牛。（<siddham>ka</siddham>●迦） 歸命。毗梨沙々々々々々々
男女。（<siddham>ka</siddham>●迦） 歸命。彌陀那々々々々々々
蟹。（<siddham>ka</siddham>●迦） 歸命。羯羅迦吒々々々々々々
已上十二宮各別種印言畢。件真言出石山七集。石山七集中更有真言可見之
二十八宿各別種印言
諸家次第用總印（如前）有人云奝然請來胎藏軌有各別印（云云）可考之
昴<siddham>ro</siddham>●（??）曩莫三曼多母馱南（引）基栗底訶
曩（引）乞灑（二合）怛羅娑嚩賀
（四月）
畢。<siddham>ro</siddham>●（盧） 歸命嚧喜尼々々々々々々々
觜。<siddham>ro</siddham>●（盧） 歸命。普誐尸羅々々々々々々
（五月）
參。<siddham>a</siddham>●（阿） 歸命。阿陀羅々々々々々々
井。<siddham>pu</siddham>●（補） 歸命。補捺伐蘇々々々々々々
（六月）
鬼。<siddham>pu</siddham>●（補） 歸命。佛沙耶々々々々々々
柳。<siddham>a</siddham>●（阿） 歸命。阿誓羅々々々々々々
已上東方
星。<siddham>ma</siddham>●（摩） 歸命。摩摩々々々々々々
張。<siddham>po</siddham>●（普） 歸命。普羅婆婆羅俱々々々々々々
翼<siddham>mi</siddham>●（弭） 歸命。嗚多羅頗勒窶々々々々々々
軫。<siddham>ha</siddham>●（訶） 歸命。訶莎多々々々々々々
角。<siddham>si</siddham>●（質） 歸命。質多羅々々々々々々
亢。<siddham>svA</siddham>●（薩娑） 歸命。薩婆底々々々々々々
（九月）
氐。<siddham>su</siddham>●（蘇） 歸命。蘇捨佉々々々々々々
已上南方
房。<siddham>a</siddham>●（阿） 歸命。阿菟羅他々々々々々々
（十月）
心。<siddham>ja</siddham>●（瑟） 歸命。折瑟他々々々々々々
尾。<siddham>vra</siddham>●（慕羅） 歸命。慕羅々々々々々々
箕。<siddham>a</siddham>●（阿） 歸命。補魯嚩阿娑努々々々々々々
（十一月）
鬥。<siddham>ma</siddham>●（摩） 歸命。郁多羅阿娑努々々々々々々
牛。<siddham>a</siddham>●（阿） 歸命。阿毗沙々々々々々々
女。<siddham>zra</siddham>●（沙羅） 歸命。沙羅婆那々々々々々々
已上西方
（十二月）
虛。<siddham>dha</siddham>●（陀） 歸命。陀汝瑟他々々々々々々
危。<siddham>za</siddham>●（捨） 歸命。捨多毗沙々々々々々々（正月）
室。<siddham>u</siddham>●（婆） 歸命。發羅縛縛跛陀羅耶底々々々々々々々々々々
壁。●（嗚） 歸命。嗚多那陀羅婆々々々々々々
（二月）
奎。<siddham>re</siddham>●（麗） 歸命。麗婆底々々々々々々
婁。<siddham>a</siddham>●（阿） 歸命。婆羅尼々々々々々々
（三月）
胃。<siddham>za</siddham>●（奢） 歸命。阿說毗々々々々々々
已上北方真言在六帖。但梵字也
曩（引）乞灑（二合）怛羅者宿梵語也
金剛吉祥明
唵嚩曰羅室利（佛眼）摩訶（大）室利（吉祥白衣觀音）阿你底也室利（日曜）索摩室利（月曜）央誐羅羅迦室利（火曜）沒陀室利（水曜）沒囉賀沙跛底室利（木曜）戌羯羅室利（金曜）捨你始者羅始制帝室利（土曜）摩賀（大）三摩（普）曳室利（諸大曜）娑嚩賀
（散去）
一行意者嚩曰囉室利。此雲金剛吉祥。是虛空藏別名也。金剛智意者以義雲之。是佛眼菩薩也（云云）兩義雙舉之。此咒中無羅睺計都二星是七曜總名也
妙吉祥破諸宿曜明
唵薩嚩怛囉三摩曳室利曳。娑嚩賀
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三院分諸星。並內院四隅安十二宮事等。依香隆寺傳。即天曆年中。於內裡被勤行曼荼羅大略如此。但二十八宿次第依孔雀經圖之
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（御本雲）
康元天年春比持參此鈔於報恩院克被經披覽雲於此鈔有三本不同。一根本鈔。二覺洞院（權僧正勝賢）被加勘註本。三略本也。今所令持參者則根本鈔也（云云）而今以根本鈔令交合勘注之處有數個條不同
一。表紙目大有無不同。根本鈔無目六。仍書入之畢。但於法有前後不同故。付根本鈔重私注目六畢
二。尊法前後不同。於一法各別前後不同。一法內細細不同雖有之於其意無相違。不能直之
三。互有廣略不同。若於勘註本有委曲時。書入以朱合點。若無勘註本之處以墨合點畢
四。互粗書注書不同。於其意無相違者不能直之
五。朱註有無不同。根本鈔一向無朱付仍書入之畢
六。圖繪不同。為示異並書加之畢
不同如此。所詮以根本鈔以本體而書入覺洞院勘注畢。但根本鈔四帖也。而依為大卷後人作六帖歟。勘註本調卷猶不違根本調卷也。後見人能能可得此意而已
金剛佛子 玄慶
（寫本雲）
永仁元年八月十六日書寫之 實詮
永仁四年七月十六日。報恩院持參僧正御房御本申出交合少少字謬直畢
正和三（甲寅）六月二十五日。於上醍醐寺狩尾多聞院雖病腦最中極熱折節書寫之
杲濟（生生四十七）