胎藏入理鈔-3卷-日本-賴瑜記
《大正藏》第79卷No.2534
No. 2534
胎藏入理鈔捲上
釋賴瑜記
胎藏界念誦次第
問。何故今界名胎藏耶。答。大疏第三雲。今且約胎藏為喻。行者初發一切智心。如父母因緣。識種子始托胎藏。爾時漸次增長。為行業巧風之所匠成。乃至初誕育時。諸根百體皆悉備足。始於父母性中生。猶依真言門。學大悲萬行。淨心顯現。又此嬰童。漸具人法。習諸伎藝。伎藝已通施行事業。如淨心中發起方便。修治自地。隨緣利物。濟度眾生。故名大悲胎藏生也（文）小島胎藏釋上云。蓮花胎藏者明法體也。以喻顯體。譬如蓮花花實鬢蕊一時具足。眾所愛樂。此法界體亦復如是。內證實體普門示現。花葉鬢蕊一切具足。為眾願樂。如彼此中含恆沙萬德。隨緣出生。如母產子。故以為喻名蓮花胎藏也（云云）私雲。兩釋俱從喻建號之中。疏意別約三句義明之。小島想據法界體出生萬德顯之。
問。金剛胎藏有淺深耶。答。先德義（密嚴）雲。初淺略義胎淺金深。是因果次第也。次深秘義金淺胎深。是智門理法次第也。第三義不二想體上有理智用。此雲蓮華部（台）金剛部（金）不二即佛部也。第四義不二一體上金胎故。傳受前後隨宜。以此意可見疏釋也（取意）。
問。依初因果者。諸佛無胎藏。眾生無金界耶。答。佛生俱具二界。故蓮華三昧耶經云。歸命本覺真法身。常住妙法心蓮花。本來具足三身德（三身德者。胎藏字印形三身。故大日經云。一切如來有三種身。謂字印形像文。台是蓮為本。故云心蓮台。故論雲。凡夫心如合蓮花也。文）三十七尊住心城（是金界三十七尊。故金剛頂經明三十七尊印言也。心城在者心月輪。金界月佃為本。故論雲。佛身如滿月文）普門塵數諸三昧。遠離因果。法然具無邊德海本圓滿。還我頂禮心諸佛（文）此（顯二界塵數諸尊法然本具也）但至因果配當者。約本有修生邊一往義。實義各具因果也。故先德釋雲。因無不滿疵。果有輪圓美（文）。
自房中至佛前作法。如金剛界次第
常喜院台藏記上云。私雲。隨兩界行者。房中作法亦雖須替用先修十八道金剛界。且依彼作法歟。又云。金剛合掌（念珠懸左腕也。或懸風空指間也）普禮真言三反。三度禮佛（一禮一反）不散印。漸如蹲居而禮也。但晴行法。取香呂禮（云云）私雲。誦普禮明。折珠數作五體投地禮。如金界抄記之。五體者釋迦軌雲。五輪著地。額二手膝也。神心回轉故。名曰輪（文）若修阿彌陀法之時。以蓮華合掌可禮歟。故無量壽軌雲。本尊前端身正立。蓮花合掌。恭敬作禮（取意）然隨修何法。皆用金剛合掌也。
著座普禮。問。今此座者何座耶。答。常喜院記雲。常途說從此時所用。結跏半跏等也。今雲。前方便之間。不可必用法座。三力後入供養法可用之。所謂金界四無量。胎藏九月輪等時也（云云）（私雲。九重月輪者。供養法初廣澤用之。今次第不爾）高野西谷記雲。前方便半跏。四無量已下全跏也。散念誦以下亦半跏（云云）私雲。當流從初至於終。或半跏或全跏。任行者意可用之。
塗香。常喜院記雲。塗香作法如常。但石山內供四卷金剛界次第也（云云）問。秘宗於諸事具三密。何塗香身儀觀念無語密耶。答。實三密具足雖宗本意。一密二密亦非無其義。就中前方便隨宜歟。又新渡金界儀軌中。初塗香時。用羯磨會之塗香真言也。或次第塗香時。如此用之。然古今諸師。未必用之。
三密觀。此觀如金剛界記。但仁和寺流。於胎藏無此觀。金界雲三金觀也。
淨三業。問。蓮花合掌中指開不開如何。答。檜尾口決雲。中指末少開（云云）然近代。或開。或不開。二說不定歟。當流開之。私雲。淨三業時。本有心蓮。初開發之義歟。
三部三昧耶。常喜院記雲。胎藏時。以入佛法界轉法輪。為三部三摩耶。但常途說。只用十八道三部印言（云云）私雲。當流用金剛界三部印言也。
問。法界生等雲三部三摩耶。依憑何在耶。答。納涼房不動次第雲。先結三摩耶印印五處。次法界生印○法輪印○（此儀軌是雲三部三摩耶）又疏第九。釋入佛三昧耶法界生轉法輪雲。初三昧耶。為加持如來眷屬故。第二三昧耶。為加持蓮花眷屬故。第三三昧耶。為加持金剛眷屬故。是故佛說三三昧耶也（云云）以此義。為其證也。
加持香水。法皇二卷次第雲。不動劍印曩莫三（云云）又或次第雲。加持香水大僧正雲。用不動劍印同一字明。..（如常）大僧都雲。加持香水（用三古印軍荼利明）私雲。杵次第者。阿彌陀院經識入寺雲。檜尾記也（云云）加持供物（不動劍印一字明）問。以劍印加持作法如何。答。常喜院雲。左拳安腰。以右刀印。逆順加持。或復順逆加持之。左拳金界金拳。胎藏蓮拳也。今胎拳用之。又拳安腰二說。一雲。拳側立向身置腰邊。一雲。拳仰安腰邊也（云云）御口決同初說。各明一遍合六反。
次唱禮。御口決雲。改唱禮用普禮印言也。或云。唱禮天台用之。御作次第雲。次觀佛。次普禮。次遍禮金剛持....（云云）別本御作次第雲。次驚覺金剛起。次一切恭敬等（云云）御流梵字次第雲。次加持供物。次驚覺金剛起（云云無用普禮等也）。
次九方便。御口決雲。此九方便。唱偈之時皆金掌。誦明之時。或金掌。或餘印（如次第出之）隨應不定也。若明印同金掌。不解印即誦明。初入佛法界生二明。俱金掌誦之。不用轉法輪言也（云云）私雲。御作次第。入佛法界結各印。九方便各結明印唱偈。謂作禮方便。結金剛持印誦偈。出罪方便。結大惠刀印誦偈。下准之。九方便皆不用真言也。廣澤法皇二卷次第。九方便或結別印。先誦真言。後唱偈也。仁和寺御流次第。印言俱不用之。但誦九方便偈也。一卷.字次第。以口傳皆用金掌也。
作禮方便。印左拳安腰者。御口決雲。此方便用金剛部三昧耶印。不用次第印（云云）。私雲。高野南院次第（小島次第也）中院次第（明算記也）印相同今次第（文）仁和寺二卷次第持地印（云云）同御口決也。青龍·玄法·廣大·攝大四本儀軌。共雲持地印（矣）檜尾次第雲。作禮方便。二手背三古。地空結（云云）今口決專順本文也。
次出罪方便。大惠刀印者。廣大軌大惠刀印也。攝大軌普通印。今用廣大軌也。
歸依方便。合掌者。偈並印言用青龍軌。但青龍·玄法軌雲普印。廣。攝二軌雲普通印也。
施身方便。獨古印者。偈並印言同青瀧軌也。玄法·廣大二軌。雲獨古印。攝大軌。雲身同獨古杵（云云）。
發菩提心方便。定印者御口決雲。法界定印也（云云）偈並印言同青龍軌也。玄法雲定印。攝大雲縛印。廣大雲金剛縛印也。御作次第。大日定印（云云）此說會御口決（矣）。
隨喜方便。印相普印者。偈及印言同青龍軌。但記雲歸命合掌。亦云金剛合掌也。玄法·廣·攝三軌。雲歸命合掌也。
勸請方便。印相如前者。偈及印言同青龍軌。但軌雲普通印。玄法雲金剛合掌。廣大雲歸命合掌。攝大無印也。
奉請方便。印相如前者。偈及印言同青龍軌。廣大雲。請法身真言。外縛風鉤（云云）玄法攝三軌無印也。問。今此奉請。與前勸請。何異耶。答。前勸請者。請轉法輪故。雲恆以大雲降法雨也。此奉請者。請久住法身故。雲安住清淨法界身也。故阿閦軌說勸請功雲。由誦此明故。一切諸如來。雜染清淨。轉無上法輪（文）又說奉請雲。由誦此真言。一切諸如來。復經無量劫。廣利益有情（文）。
迴向方便。印相如前者。偈及印言同青龍軌。諸軌皆云普印。但攝大軌無印也。次發菩提心。
次佛性三昧耶戒。御口決雲。改發心三昧耶二明。不解前金掌。誦轉法輪擐金剛甲二明也。御作次第。此處用轉法輪。無動金剛能成就二明也。其印前風輪印。後定印。大頭捻申餘三指結護也。御流次第。前後各二種印言。同御作次第也。
問。金界用五悔。今何用九方便也。答。私案。金界果曼荼羅故。為表果位五智故。用五悔方便。胎藏因曼荼羅故。為表因位九識。用九方便也（此九識即當中台八葉。九尊也）故即身義雲。因位名識。果位為智（文）。
問。因九識成果五智方如何。答。別本即身義雲。問。轉此九識成五智方如何。答。轉庵末羅識。成法界體性智。轉阿賴耶識。成大圓境智。轉阿陀那識。成平等性智。轉第六意識。成妙觀察智。轉五識。成成所作智（文）此意以胎藏本有九尊九識因。顯金界修生五佛五智果也。又義為成中台八葉九尊果。修因須九方便也。故真興釋雲。問。修因之中何須九方便。答。欲成中台九尊為果。為表其相。方便有九（云云）私雲。准此金界欲成五佛果故。修五悔因也。
問。九方便配位方如何。答。真興釋雲。勝解行地有八位。一十信位。二十住位。三十行位。四十迴向位（巳上資糧位也）五暖位。六頂位。七忍位。八世第一位（巳上加行位也）此八位加最初發心位。合為九位。此九位是顯行菩薩。歷劫修行位也。今真言行者。如神通人一生成佛故。廢分位為一念觀。名九方便。密示九位也（取意）此九方便。當九位之義。如彼記辨（矣）九方便次第生起。如覺超生起釋之。
問。何故此九名方便耶。答。生起雲。由此印明等方便力。即成真實故。作彼九種事故。或是所修法前方便故（云云）小島釋雲。方便者所學有則曰方。隨法宜修曰便。四方便中。進修方便也（云云）。
次五大願者。御口決雲。先勸請。次五誓。次轉明妃三力也。今五大願者。五誓也。所以御作次第等。五誓雲五大願也。
次四無量觀者。此已下入供養法也。大日經等。不明此觀也。御作次第。仁和寺御流次第等。於此用九重.字觀。不用四無量觀也。御流次第雲。次九重.字觀（內五古印）分明諦觀。初.字門。輪圍九重虛圓白（文）又法皇次第。二觀用之。初四無量觀。後九重.字觀也。廣大軌上云。分明諦觀。初字門輪圍九重虛圓白。正念運心四無量（文）私雲。儀軌既出二種觀故。隨宜或用隨一。或二俱出（矣）但今次第。依金界四無量觀故。住彌陀定印。作此觀歟。
次地結。次四方結。此二個印言。胎藏經軌中。不說之故。次第注雲。已上三種印相真言。如金剛界次第（文）以金剛界例。加用之。三種中四無量觀。出台軌（矣）或云。地結·四方結。出蘇悉地行法十八道中也。
問。前九方便配九位。此已下可配何位耶。答。真興釋雲。一雲。明初地行。於一地中。更有三心。謂入住出。今此文中。顯初入心。疏雲。入佛三昧耶。是生法身也。次法界生。第二顯初地住心也。疏雲。法界生者。是養法之身也（云云）第三顯初地得身也。疏雲。金剛薩埵。是堅固法之身也。次擐金剛甲此。第四顯初地菩薩所具智德也。疏雲。金剛鎧者。為莊嚴金剛薩埵身故。第二釋雲。依瑜伽等。從凡夫位。乃至佛位。總為七地。謂種姓地等如上出。初九方便。如前釋之。密說地前勝解行地之行相也。入佛三昧耶已下五段。如次密明五地之行相。謂第一入佛三昧耶。秘說淨勝意樂地也。第二法界生。秘說行正行地（從二地至七地）第三金剛輪。秘說決定地（第八地也）第四擐金剛甲。秘說決定行地（第九地也）第五無能堪忍明。密說到究竟地也（第十地也）私雲。初雲勝解行地者。地前三賢位也。上言種姓地是也。三賢中。十住是習種姓。十行是姓種姓。十迴向是道種姓。故云種性地也。次雲淨勝意樂地者。初地也。餘地可知之。第三金剛環者。今次第雲轉法輪是也。儀軌金剛環也。又生起雲。義釋意雲。入佛三昧耶。是詫聖胎之義也。法界生。是聖胎具足。生在佛家也。轉法輪。是金剛事業。具足成就也（云云）又云。復次由入佛三昧耶故。於胎藏中。不令夭折。由法界生故。初出胎時離障礙。由金剛薩埵故。能傳家業。備諸伎藝（文）。
問。今此四個印言。依憑何耶。答。入佛三昧耶印言。出青龍軌。經並攝大軌同今印。玄法·廣大。唯有印名。不說其相也。法界生真言。同青龍軌。印又同。但印文末雲。兩頭從頂兩邊向裡曳。頭指皆向內。漸漸至心散。印（文）廣大軌同之。玄法軌。但有印名。不說其相。攝大軌歸命次加監字。餘軌不爾。轉法輪真言。同青龍軌赦下有唵字。印同經第七也。擐金剛甲印同經。是歸命。經並諸軌。忿怒命也。無堪忍真言。同青龍軌。印同集記。玄法·廣·攝三軌。不說印相也。常喜院記雲。真言種子字。多小有異。經二疏九同。經七疏十三。供養法疏玄法·廣大等。雲含欠。青龍軌雲含欠縛入縛索。以此真言。或唯為無堪忍咒時。限含欠字。或為四大護總咒時。加持縛索思之。可知（云云）。私雲。今為無堪忍咒。勿用五字。廣大軌如今次第。五字出也。
次住定印等者。御口決雲。法界定印也。常喜院軌雲。恐是.字觀歟。今次第依青龍軌。彼軌於無。堪忍前。列.字觀。今此處置之云何（云云）私雲。御作次第。左大惠刀前。文雲。次.字觀（金剛掌當心白色.字左頂。淨除罪垢。赤色.字觀解處。普除不淨。文）御流次第同之。但大刀處。次三世不動（順逆如常云云）次驚發地神偈。偈並印同青龍軌。玄法·廣大。攝大軌。大旨同（矣）西域記雲。佛將成覺。地神一。出請降天魔。佛言。我以忍力降之。魔雲。誰為證乎。佛垂右手。小指地之時。第二地神出作證明（文）。
問。今此等印言。約次位者何位乎。答。真興釋雲。今依此文。此下五位中究竟位也。七地中到究竟地上位。即明佛果也。問。就入佛等五種真言。配初地之初釋。何故不經後後九地。而超越明說佛地耶。答。今解此義。有顯密二家義。約顯義者。今此文中標難略易。一切菩薩創入初地。極以為難。登後後地。非如初地。如有頌云。如竹破初[⺮/卽]。餘[⺮/卽]速得破。得初地真智。諸地疾當成。故今此文。唯舉初地及與佛地。略隱中間。依密義者。秘密宗人。若得初地。不經劫種。唯十六生疾得成佛。何更建立地地修道客預之位。
私雲。兩釋中。初釋其難善遣之。第二釋雲堪忍明配究竟地。今文說佛果。豈非重說乎。然第二釋雲。此地佛與菩薩雖立。今此中取菩薩除佛（云云）真興釋雲。第一明實報身成佛土相。於中更分為五。一明變為淨土之相。二明成立土地之相。三明建立道場之相。四明灌頂受職之相。五明堅固不壞之相。今此驚覺地神等者。明第一變為淨土之相也（文）生起雲。自下第二明供養儀式。略有六門。一作壇法謂驚發地神等。二建立行者依正。謂五輪成身等。三建立諸尊依正。謂道場觀等。四召請諸尊。謂治路已下也。五成身結界。謂執金剛以下也。六供養讚歎可知也。其次第者。欲修法時。擇地作壇。安置佛像。而修其法故。作壇法以為最初（今此中行法中間唯用此作壇法。不說圖尊法具如料簡問答）前約世俗。是假立也。須約勝義以運真觀。真觀有二。一觀己身理性依正故有第二。二觀彼佛助自觀心故有第三。凡夫觀念不如實故。次召請諸佛所觀曼荼羅故有第四。佛降臨了。將修佛事業。又恐魔事故有第五。結了供養故有第六。初作壇法者。初驚發地神偈護身已了。次作壇故與壇地驚發地神。又云。前護身法。如將作法降魔相故。驚發地神。以為證明（文）。
勸請地神。常喜院雲。諸軌未見（云云）御作次第無之。私雲。廣澤二卷次第。灑淨後有此印言。印異此文。彼雲召請地神（作缽印惠風與訶三招之。云云）御流次第無之。
地神持次第。真言同青龍軌。印同石山集記也。
作壇。真言依青龍軌。印師傳歟。
已上二種印言。青龍·玄法兩軌。但有咒無印。廣·攝二軌印言俱無之。問。何故用持次第作壇耶。答。真興釋雲。持次第第二明成立土地之相。謂所變淨土必以五大所共成也。空風火水地種子次第成故。名持次第（文）又云。作壇第三明建立道場之相也。即以色界大自在宮為其道場。成等正覺。變為其宮密名作壇。乃至所現大蓮花王亦復爾也（文）生起雲。佛成道處除金剛座。餘地不堪故驚地神地神歡喜守護此地。令同金剛。今又以印明加持彌令堅固歟。故次來也。或說。此次有作壇真言（青龍）今唯此說。又準前所引建立法並灌頂七日法。私案先擇地平治了。次以地神次第印。加持令堅固。次於此作壇歟。然此供養法中。不別明作壇法。若至此處用心觀歟（云云）。
私雲。灌頂七日法者。七日作壇作法歟。可見大日經疏（矣）御作次第並御流次第等。不用此二個印言（矣）。
灑淨。印咒共同玄法軌。或記雲。經第一言同青龍軌。經七並廣攝兩軌。無灑淨真言也（云云）私雲。廣大軌印言俱出之。
問。今次第印言（矣）。真興釋雲。第四明灌頂受職之相也。謂若菩薩坐蓮華台。入金剛定。斷二障時。十方諸佛如雲集會。以五智水灌其心首。並受之。方成正覺。如轉輪王灌頂法。今說其事。略名灑淨也（文）生起雲。次灑淨經欲出此真言雲。如是所說處所隨在一地。治令堅固。取未至地瞿摩夷及瞿橫怛羅。私合塗之。次以香水真言灑淨（云云）建立法中塗地真言次有掃地真言。其注雲。再灑淨香水（云云）。故知。塗壇次淨其壇也。故次有之。私雲。二義中生起義依經文故順今文。如文義者可雲灌頂何云灑淨耶。又準七日作壇法此次有持地。何成佛以後有第五日受持作法乎。又儀軌等此次有請白偈故。二卷次第次請白偈出八句偈（矣）御作次第等不出之。
持地。印咒俱同青龍軌。但儀軌中咒初有歸命句。今次第無之。又以朱入之。生起雲准七日法。請白在第四日。受持在第五日。故云明日降臨。今此持地印明是受持法也。先請白祈請了。即次受持令得堅固故次來也。但名受持地其義不明。瞿醯雲。以心受持名受持地（云云）以之可思（文）私雲。廣大儀軌如今次第。但云持地仁和二卷次第雲受持地也。
道場觀。生起雲。自下第二建立行者依正。此亦有二。一總略明依正。謂以五字成身器也（成身有多種。成或金剛薩埵如前。又如造曼荼羅時。及作法供養時等。或作大日。如觀曼荼羅時及受持時絣線時等。或作不動如振鈴時。各有其意。行者審知。今欲觀曼荼羅。先成大日身也）二別廣明正報。如次下三十二印也。別明中無依報者。非如正報有種種別義故歟。初總略名者。先覽字觀以如來智火。燒有漏身。次五輪成身地水火風空。前燒有漏舊身五大。次成無漏新身五大五輪次第如常（文）。私雲。儀軌中.字觀五字觀俱明之。今次第但舉五字觀。略覽字觀也。御作次第無五大觀。廣澤二卷次第。標五輪觀。依正二報各別委觀之御流次第雲。
次五輪觀（定印）。我心月輪上及道場中。各有.字。每下有.字。變成風輪。吹發大智火輪。燒淨自心及道場。地中不淨過患皆悉成無為大空界。衹有心月輪。其上有.....五大字成吾身。其形如薩埵。大魔不能成障（文）此觀似二卷次第觀略鈔（矣）當流不用本次第觀替用。大谷道場觀也。真興釋雲。實報身成佛行相。
問。有漏心之身五大所成。今成無漏何具五大。答。自受用佛常遍色身是有為法。何離五大。即以清淨五大為身。非如凡夫離染所成。況此五大密表五智（文）私雲。相宗有為色法雲四大所成。不通心法無為。依本宗儀作此釋歟。今宗有為無為色心諸法皆六大所成故。何遮自受用身心。就中。今宗三身俱常住也。何必雲有為乎。
問。五輪觀俱何不用印言耶。答。雖可用且略歟。今替大谷觀用之。又仁和寺等次第皆用之。
器界觀。
大海。真言並印同青龍軌（矣）。
金剛手持花。印言同青龍軌（矣）。
大蓮花王真言同青龍軌。印彼軌雲。大真言王印口授（云云）作法次第雲。大途花王八葉也（云云）。
蘇迷盧山。青龍軌不出印明。廣大軌雖出印明少異。御流次第雲蘇迷內縛合肘當額（文）今次第同之。
五色界道。青龍軌雲。結大輪壇印眾色界道囉（白色中）囕（赤色幢）迦（黃色花印一二同）魔（青色彌）訶（黑色界道金剛界會部印）（云云）御流次第。五色界道外五。
道場觀。問。今次第並大谷道場觀。未顯四院十三會。其相云何。答。廣澤次第雲。次宮殿觀（如來拳印）觀相。其大蓮花王之上有四重階道（曼荼羅前後四重左右三重也）曼荼羅壇場上有阿字。轉成八峰廣大莊嚴宮殿。八金剛為柱。遍有幢蓋珠鬘等交結。垂懸妙法衣。其殿之四方。有門開通道。每門有七寶吉祥幢。雨雜香眾寶雲。繽紛傘地諧韻愛聲而奏諸音樂。宮中淨妙賢瓶開伽。照以摩尼燈。方便作眾妓。歌詠妙法音。供養諸如來。其殿中有羯磨金剛。其上有惡字。轉成白大蓮花。其上有阿者羅缽囇字。轉成大覺師子座（師子有八方與中合九ナリ）其上阿字。成大寶紅蓮花王。其上又阿字。轉成淨月輪如是觀已。
次觀曼荼羅相（定印）觀相。中台普光淨月輪中有.字。轉成率都婆。率都婆變成大日如來。閻浮淨金色。為應世間故。跏趺坐蓮上。正受離諸毒。身被綃谷衣。自然髮髻冠。次東方寶幢如來（阿）如朝日赤白耀之色。次南方沙羅樹王花開敷佛（阿）身相金色光明。次北方天鼓雷音佛（惡）作離熱清涼住寂定相。次西方無量壽（惡或暗）此二佛身金色。普賢（巽）文殊（坤）慈氏（幹）觀音（艮）四菩薩。中台東徧知印（第二會）次北觀自在（第三會）次南金剛手（第四會）次涅哩底方不動佛（坤）風方勝三世（幹第五會第二院）次四方四大護（第六會）次初門釋迦（第七會第三院）次第三妙吉祥（第八會）次南除蓋障（第九會）次勝方地藏（北第十會）次西方虛空藏（西第十一會）次蘇悉地眷屬（巽。第十二）（會）次護世威德天（第十三會第四院）如是觀已。次以印加持七處（云云）私雲。今次第下方不動等五尊但云持明院。而為一會。何今不動三世為二種而為一會耶。答。不動三世為二種者出儀軌也。故青龍軌上云。普光淨月輪阿字置其中。次當轉阿字。成大日牟尼○以八曼荼羅眷屬自圍繞。次速徧知印。北方觀自在。南置金剛手。依涅哩底方不動。如來便。風方勝三世。四方四大護。初門釋迦文。第二妙吉祥。南方除蓋障。勝方地藏尊。龍方虛空藏。蘇悉地眷屬護世威德天次第而分有（文）私雲。依此文分二種歟。涅哩底方者坤也。涅哩底者羅剎天真言。彼天居坤故。風方者幹也。彼方是風天所居故。勝方者北也。四方中勝故龍方者西也。水天方故。凡言十三大會。先德等說不同。且相承說雲。第一中台八葉院（九尊）第二徧知院（五尊儀軌雲徧智印。異今次第。又云佛母院也）第三蓮花部院（三十七尊。又云觀音院）第四金剛部院（三十七尊。又云金剛手印）第五五大院（五尊。又云持明院）第六四大護院（四尊）第七釋迦院（三十七尊）第八文殊院（二十五尊）第九除蓋障院（九尊）第十地藏院（九尊）第十一虛空藏院（三十尊）第十二蘇悉地院（八尊秘藏記雲四波羅密院也）第十三外金剛部院（二百五尊）或說。除中台八葉院。開不動三世為十三大會也。或說。入中台八葉。除外部為十三大會也。或軌文雖開不動三世。無一二等數。故順何義（矣）廣次開不動三世為一會。而計十三也。已上十三大會聖眾四百十七尊也。或云四百十四尊也。御作次第觀雲住智拳印。山上有.字。成七寶宮殿。其上有.字。成八葉蓮花台。台上有.字。成率都婆。變成大日如來。東葉.寶幢。南葉.開敷花。西葉.無量壽。北葉.天鼓雷。巽葉.普賢。坤.文殊。幹.觀音。艮.慈氏（一）東徧智院（二）。北觀音院（三）南金剛手（四）西五大院（五）。
四方四大護院（六）。初門釋迦（七）第二文殊院（八）。南除蓋障院（九）。北地藏院（十）。西虛空藏院（十一）。次蘇悉地眷屬（十二）。護世天（十三）。如是一...無量聖眾。出現於.字光中。皆如來自證法性身也。十三大會諸尊。一一相好威儀分明觀已。七處加持如常（云云）私雲。十三大會以此可為定量。此次第七處加持後。結誦小金剛輪印言。御流次第亦爾。但彼住如來拳印作觀（矣）廣澤二卷次第。住定。觀畢。次寶冠舉手印（五古印）歸命.....（云云）今次第住定印觀畢內五古印（云云）不出言。大谷觀住定印作觀手本尊印（外五古）五字明（云云）御口決雲。用大谷觀文但改定印住如來拳印。觀畢同印七處加持如常。次結外五古印。誦五字明三反。然後五處加持也.
問。現圖曼荼不見四大護院在處何耶。答。四大護院現圖雖無。儀軌出其印言。有第一院外歟。無能勝結護閻曼方在金剛手外中。無畏結護。帝釋方在徧智限外中。壞諸怖護。藥叉方在觀音院外中。難降伏。護龍方在五大院外中歟。御口決雲。界道隱而不顯現也（云云）。
問。以十三大會攝三部方如何。答。中台·徧智·五大·釋迦·文殊·虛空藏·蘇悉地七會為佛部。金剛手·除蓋障二會為金剛部。觀音·地藏二會為蓮花部也。若復為五部者。以釋迦院為羯磨部。虛空藏院為寶部也。又外金剛部東門北南。西門南北為佛部。南門東西為金剛部。北門西東為蓮花部也。又四門四護十六體。東西佛部。南金剛部。北蓮花部也。又口傳雲。中台大日。虛空藏院內千手千眼觀音。一百八臂金剛藏。大圖畫。是示三部曼荼羅義也。大日·金剛·觀音如次佛·金蓮三部尊故。
次三部字輪觀。此三部四處輪觀者。諸儀軌中出。廣澤御流並餘次第等。至奧略用之。今次第於四處約三部。各別誦之。師傳雲。於四處歸命次唱三部字。後五類聲字一反誦之。其圖如印記中出之。但儀軌如口傳舉三部真言。四處各一反出之。青龍軌中雲寶冠舉手印（五古）身行輪布之。眉間咽心齊。阿字至娑賀。右旋轉相接。初行果圓寂方便一切處。身外如光焰（文）私雲。阿字至娑賀者。先約佛部觀之。初行果圓寂者。因行證入字。即四處住也。方便一切處者。第五.字。四處輪中無之。真興釋雲。第五惡（長）字徧一切處。隨意所作得之。此在身外。如佛身光。隨意而用。不在身內布字位也（文）。
問。何故觀三部四處輪耶。答。真興釋雲。身中法爾。本有三部四處種姓（三部是橫。四處是豎也）是成佛因緣之姓。了知此因。觀身法界。即知我身成佛之所以。為顯此義。說是法門（文）大疏雲。字輪即是徧一切處之法門也。菩薩若住此字輪者。從初發心乃至成佛。於是中間。自利利他種種事業。由入此門。皆得成就。無有罣礙（文）私雲。既雲二利事業由入字輪門。皆得成就。故知。成佛因緣姓也。
次住法界平等觀（印五古內）青龍軌雲。爾時金剛手。升於大日世尊身語意平等觀。念未來眾生。為斷一切疑。故說大真言王曰（住法界平等觀云云）私雲。儀軌唯出真言不說印。今依師傳用內五古印歟。御作次第。雲次中印（二大惠刀外五古云云）御流次第。十二真言王內五古印（云云）真興釋雲。如上建立行者內心道場。內心觀之。建立道場猶如幻化。豈信之耶。是故金剛手為除彼疑。說此真言。明能作因。謂一身中。具有五大三業種子。五大為因。三業為緣。行者觀心為士用力。建立內心曼荼羅與外均等。不可疑悔（大疏雲。暗欠暗惡如次地水火風與今少異云云）私雲。如上建立道場者。儀軌上文。有道場建立長行偈頌。今次第不出之。廣澤此真言上十二字為布字觀。名十二真言王也。
秘密八印。儀軌雲。佛子有秘密八印。最為秘○若依此教。於真言門。修菩薩行。次諸菩薩應如是知自身住。本尊形堅固不動。知本尊已。如本尊住而得悉地（文）。真興雲。自下第二明能住尊體也（文）前明所住道場故。雲第二能住尊體也。今次第不出所住道場。唯舉通妨真言也。
大威德生。印言同青龍軌·廣大軌。大師梵字次第雲虛合。攝大軌雲。智惠三昧合舒散地風輪（文）不雲虛合蓮合也。
開敷花。言同青龍軌。印同集記。青龍軌雲。開敷淨金色。嚩字金剛光。風輪屈在空（文）攝大雲准前威德印。屈風加空上印。廣大軌同青軌也。御作次第。大惠刀。梵字次第。虛合二.。安二.上（文）御流梵字次第印。大惠刀印也。
蓮花藏。印言同青龍軌。廣大軌同。攝大·廣大。印文雖異。俱八葉印歟。御作兩次第。御流次第。同八葉印。
萬德莊嚴。印言同青龍軌。廣·攝二軌同。御作次第同（矣）。
一切支分生。印言同青龍軌。但印文異。廣·攝二軌印又同。御作次第虛合雙二.屈如掬水當心（文）經並青龍·廣·攝三軌。皆云蓮花合。御流次第缽印。
世尊陀羅尼。印言俱同青龍軌。廣·攝二軌同也。御作次第並御流次第同之。但彼兩次第。法住在先。世尊陀羅尼在後。然大日經並青龍軌等同今次第。八葉四行菩薩座位。如御作次第也。大疏十七第六印。如前二火指稍圓屈入掌○餘依舊。謂如第五即是也。此是法住印也（文）第六印者觀音印也。而今法住印違軌文。可尋決之。攝大軌雲法住妙吉祥。廣大雲如來法住印。
法住。印言俱同青龍軌。廣大軌雲。虛心合掌開散火輪。其地與空和合持之（文）攝大軌雲。蓮合火輪舒空地自相合（文）御作次第虛合開二.（文）御流次第同。
迅疾持。印言俱同青龍軌。廣大軌雲。二羽虛心合。以定惠手。交互相加持。而自旋轉（文）攝大軌雲。智定金剛掌更互搖動（文）。御作次第雲。金掌左右耳三轉。先右手覆。而左仰。次左覆右仰（文）御流次第雲。金剛合掌先上右三旋。次上左三旋（文）生起雲。諸文不同。今軌雲○（同今次第）又檢八葉印品雲。世尊大威德生印。世尊金剛不壞印。蓮花藏印（疏名如來藏印）如來萬德莊嚴印。如來一切支分生印。世尊陀羅尼印。如來法住印。世尊迅疾持印（已上）此中不對人。亦不指方住。但次第同今軌。彼品義釋初文如經。釋經了雲。復次第一東方寶幢。第二南方開敷花王。第三西方彌陀。第四北方鼓音。第五東南普賢。第六西南文殊。第七西北彌勒。第八東北觀音（四佛次第同。今四菩薩異）又秘密曼荼羅位品雲。東方寶幢如來。南方開敷花王如來。北方鼓音如來。西方無量壽如來。東南方普賢菩薩。東北方觀自在菩薩。西南妙吉詳菩薩。西北慈氏菩薩（四佛次第異。四菩薩同）攝軌以四佛四菩薩。相對八印同今軌也。但四佛不指方。四菩薩指之。即同前經。廣軌雲。東方寶幢世尊威德王印。南方開敷王世尊金剛不壞印。北方鼓音王如來萬德莊嚴印。西方無量壽蓮花藏印。東南普賢如來一切支分生印。西北觀自在世尊陀羅尼印。西南文殊如來法住印。東北慈氏世尊迅疾加持印（四佛次第異今。四菩薩同。但四菩薩方位異今。上來引文了）案今軌雲。四佛東南西北即為次第。其四菩薩。普賢觀音東之印北。為一雙。文殊彌勒西之南北。為一雙。若准廣軌。四佛以東為初。南北為次以西為後。即初東。後西為一雙。中間南北為一雙也。四菩薩東南西北從隅向偶。以為一雙。西南東北亦復如是。自餘准知。大日中央以為最後。此且約方次第。若對法門。四佛對發心修行菩提涅槃也。大日對方便。或對理性。亦有異說。更撿。四菩薩別對法門。諸文不明。但或云四攝。或云四行。又或八葉為四智四波羅蜜（文）。
滿足一切智智。青龍軌舉咒無印。攝大軌雲普印。經疏不說印。御作次第雲。滿足一切智智（外五）阿尾羅吽欠（云云）御流次第同。但真言有歸命句也。
無所不至。青龍軌言同。印彼軌雲。根本師口授（文）。集記四雲。有傳根本印口授外五。大師云。金剛合掌（云云）攝大軌雲。為大率都婆止觀蓮未敷。阿尾羅峰合雙佉依羅本。二訶橫其端（文）此頌灌頂印信也。更問青龍軌雲口授可思之。法皇二卷次第。一切智智。無所不至二個言。俱用大率都婆印也。御流次第無所不至（大刀）阿阿（引）暗惡惡（文）真言終雲。是謂秘中之秘（云云）。御流次第雲。次無所不至（虛心合掌。並立二.屈二.合端置二.上）.......................（云云）儀軌印雲口授。言不出第五字。今次第定印者秘印歟。
百光徧照。師傳雲。此百光徧照引舉。八印初法界平等觀次用之。印言同青龍軌（矣）。廣大軌雲。二羽金剛合成作五智印。即置頂上。微加動搖之（云云）御作次第雲。百光王金掌安頂（云云）御流次第同之。御作等次第布字不用之。問。何故.字置頂上耶。答。疏雲。暗字一切真言之心。真言王。真言導師也。於諸真言。最最為上首（文）准此釋者。真言。王故置頂上歟。生起雲。次首中百光徧照王。已成五大法身。可有所證菩薩故。頂上置.字表之（文）。
問。何故除遍口聲八字。布五類聲五五字。而為百光耶。答。真興雲。諸佛正教雖有八萬四千差別。不過五法事理。以此百法為一切佛智德光明。為表此義名百光明也（云云）私雲。八萬四千正教。言其體者。唯色行二蘊攝也。何盡事理諸法。故俱舍雲。牟尼說法蘊數有八十千。彼體語或名。此色行蘊攝（文）只事理諸法攝百法故。擬彼雲百光也。又更解雲。表初地淨菩提心照百法明門故。雲百光徧照也。初地即究竟故。為佛果光明歟。
徧智院（大疏雲一切徧智印。又名諸佛心印也）。
一切佛心。此印言俱出青龍軌（矣）。
大疏第五雲。次於東方內院。當大日如來之上。畫作一切徧智印。作三角形。其銳下向鈍白色。光焰圍之。在白蓮花上。即是十方三世一切如來大勤勇印。亦名諸佛心印也。三角。是降伏除障義。謂佛坐道樹。以威猛大勢。降伏四魔。得成正覺。鮮白大慈悲色也（文）。
虛空眼。印言出青龍軌。但軌雲。如佛眼印（文）大疏五雲。次於大勤勇地。至於北維。置虛空眼。即毗盧遮那佛母也（文）。
一切菩薩。印言俱出青龍軌（七俱胝已下二十七字。軌無之）大疏五雲次。復於大勤勇南。至於南維。作一切諸佛菩薩真陀羅尼印。此是淨菩提心無邊行願之所集成。常能普雨世出世間一切財寶。諸求世者皆從性淨蓮華台中。現如是法故。雲住於白蓮華（文）私雲。此院中七俱胝佛母大樂不空身。經並儀軌中不出之觀音院（儀執雲。北方觀自在文。是第一重北方觀音院也）。
觀自在菩薩。言出青龍軌。印出廣大軌。攝大軌雲。十度印開敷地空自相並（文）大疏五雲。經云。大日右方置大精進觀自在者。即是蓮花部主。謂如來究竟。觀察十緣生句。得成普賢蓮花。故名觀自在。約如來之行故名菩薩頂現無量壽者。明此行之極果。即是如來普門方便智（文）。
問。觀音經云。眾生受苦惱。一心稱名。觀音觀其音聲得解脫（云云）此即觀音觀眾生稱名故名觀音。今何云因如來觀察名觀自在耶。答。彼約眾生拔苦義。此據觀音能生。故各據一義歟。故演密鈔雲。從此（蓮花部母）出生普賢故。普賢者一切觀音也（文）。儀軌雲。觀名諸佛觀。即是平等普賢觀也（文）疏中約如來之行者。約當雲如來行歟。頂現無量壽者。密鈔雲。觀音持佛師現在故。彌勒持塔師滅度故（文）御口決雲。彌陀現在佛故。貴師德頂戴。釋迦入滅故起塔之義也。
多羅菩薩。印言俱出青龍軌。玄法經疏廣·攝同青龍軌歟。御作次第雲。多羅內縛二風立空加風（文）御流次第雲。內縛二.立合（文）大疏雲。多羅是眼義。青蓮花是淨無垢義。以如是普眼。攝受群生○青是降伏。白是大慈色。其妙左二用之中。故令二色和合。不青不白也（文）。真興釋雲。多羅菩薩在觀音右。凡諸聖者皆向大日以定左右。從觀音眼生阿彌陀佛姊妹也（文）。
毗俱胝。此菩薩在大勢至右。言出青龍軌。印同玄法軌。經·疏並攝大軌意。同玄法軌也。大疏雲。時觀音額皺中現此菩薩。西方謂額此皺文。為毗俱胝。如今人忿時上有皺也（文）。
大勢至。此菩薩在毗俱胝左。言出青龍軌。印經云。空心合掌。如未敷蓮是得大勢印（云云）御作次第雲。如來刻蓮火指少開（文）。
御流次第同。私雲。御作並御流次第。觀音次舉勢至。然今次第同儀軌也。
問。何故名大勢至。又持未敷蓮耶。答。大疏雲。次近毗俱胝左邊書。得大勢尊。如世國王大臣威勢自在。名為大勢言。此聖者。以至如是大悲自在之位故。以為名。所以持未敷蓮者。如毗盧遮那實智花台。既成果已。後持如是種子。普散一切眾生心水中。更生未敷蓮花。此尊跡同是處○即是蓮花部持明王也（文）。
問。蓮花部明王是馬頭觀音也。何云勢至菩薩明王耶。答。菩薩明王稱隨宜。故大疏五雲。以得大勢明王。主安立一切眾生菩提心種子（文）。真言參髯髯索者。青龍軌雲。髯髯生義也。二重上生煩惱障。下生所智障。入阿字門即不生。有大空點。謂除二障。得大空生也。索不動義。種子。動法有生滅經動。不動義。皆是不安相。傍加二點。同於涅槃。即是堅義。已離二障。同於大空。如諸佛住（文）私雲。中髯髯二字。如次煩惱·所智二障。初參字何若云種子者。種子索字也。御作並御流兩次第。髯髯索（文）初參字無之。而儀軌有之。釋不顯其義如何。
耶修多羅。此菩薩在大勢至側。真言同青龍軌。印軌雲准明王（文）馬頭明王印歟。石山七集內縛五古（云云）御作·御流兩次第。不出此尊（文）。
問。今尊形相如何。答。大疏雲。次於明王左邊畫明妃耶輸陀羅。譯言持明稱者身真金色。以彼瓔珞莊嚴。令極端嚴。如天女像（文）。
白處尊。此菩薩在多羅右。印言俱出青龍軌。玄法·廣·攝軌同之。經·疏又大旨同。御作·御流次第又同（矣）問。此尊形狀如何。答。大疏雲。以此尊常在白蓮花中故。以為名。亦戴天發髺冠。襲純索衣。左手持開敷蓮花。從此最白淨處出生普眼故。此三昧名為蓮花部母也（文）。
馬頭明王。此明王在觀音下。印言俱出青龍軌。廣·攝西軌經·疏等大旨同也。大疏雲。何耶枳利婆譯雲馬頭。其身非黃非赤。如日初出之色。以白蓮花為瓔珞等。莊嚴其身○此是蓮花部忿怒持明王也（文）。
諸菩薩。此觀音院二十一尊諸菩薩中。舉觀音等七菩薩。餘大白身發生等十四尊。無各別印言故。結誦總印言。故云諸菩薩也。真言出青龍軌。印同集記。御作·御流次第等。不出諸菩薩印言也。
地藏菩薩。此印言出青龍軌。攝大軌雲。地藏同馬頭申水風餘拳（文）廣大軌雲。次右花台中。觀阿字。放光轉成馬頭身。馬頭同地藏。申水風餘拳（文）。私雲。兩軌如馬頭印也。御作次第。內縛申地水空豎。御流次第雲。內縛二.二.二.豎合（文）。
問。大日經並善無畏所傳。及現圖等中。於此院無出地藏。今何列地藏耶。答。青龍等諸軌中。皆出地藏印言。又御作次第廣澤等諸次第又出之。本經儀軌現圖等。末必一同歟。問。真言三重.示何事耶。答。青龍軌雲。訶訶訶（三因也。謂聲聞·緣覺·菩薩之因。凡諸真言自說本尊之德。此總指地藏菩薩之德也）索怛拏（妙色身。自身極淨故。名妙色身即法身也文）私雲。示沙門形。是依聲緣因。致眾生拔濟即菩薩之因也。
諸奉教者。印言俱出青龍軌。此觀音院蓮花使者等十六尊奉教者有之。今此結誦總真言也。大疏第十雲。地.（法界）室利.（定止無垢）唅.（行空）沒藍.。此四字諸奉教者通用。隨取其一字用（云云）。私雲。軌並今次第。四字俱用之（文）金剛手院（是第一重南方金剛手院。大日左方也。儀軌雲。今院第二壇也文）。
問。儀軌觀音院次列文殊院。今何背儀軌列金剛手院耶。答。今次第所列。第一重四方東西南北次第列之。其理可然。而如儀軌次第者。第一重第二重雜亂歟。故真興釋雲。此次須列金剛部金剛手院。為慢法者綺互列故。交錯次第至下列也（文）。
問。若爾御作次第。如青龍軌列之（御流又爾也）何云交錯次第耶。又金剛手第一重義。不共許。儀軌雲今說第二壇如何。答。御作次第所列又為慢法者歟。故秘藏記所列如今次第也。但至儀軌文者。真興釋雲。自下第三金剛部即第一重南方也。今言第二重者密言。以其中台為第一。故大疏雲。於中台左置金剛部（文）故無邊（矣）。
問。今次第文殊院先列釋迦院。此豈非二三重雜亂耶答。釋迦·文殊俱以有二重三重義故（現圖釋迦第二重。文殊第三重。經說文殊第二重。釋迦第三重）併舉歟。餘院其重定故招雜亂過也。又廣澤法皇二卷次第。觀音院次列金剛手院。第二重四院後第一重持明院列之。是又違儀軌並秘藏記等也。
金剛手院此尊印言。出青龍軌（矣）諸軌經·疏是同。御作次第等又同也。
忙莽雞。印言出青龍軌。但印文異今次第。軌雲。亦持堅惠杵（三股云云）攝大軌雲。部母地空入。餘相同初（文）廣大軌同青軌。大日經四同攝軌。印文少異。御作次第同今次第。印文異。御流次第內五古印（云云）大疏五雲。所謂金剛部母。亦持金剛智杵。以諸瓔珞嚴身。此是出生金剛智力三昧。所謂金剛三昧也（文）。儀軌雲由此三昧。故殺無明住地煩惱也。謂以如如無我之法。降伏一切難（文）。
金剛針（御作並御流次第。此尊月厭次舉之）此印言出青龍軌等。彼軌雲。內縛申風（空入云云）攝大軌雲。外縛堅風輪金剛針密契（文）廣軌同青軌（矣）。經四雲。定惠手為拳建立二風論而相持。是金剛針印（文）。私雲。經並攝大軌。內縛二風立合針印也。而青龍軌空入者。或云。二空改雙入也。疏十三見（云云）今雲。以惠空入定虎口之義。內縛印本。以右空。入左空風間故云爾。無別義歟。真言縛日羅索爾者金剛針也。軌雲。以金剛銳利智觀穿法性也（文）。
金剛鎖。青龍軌雲。亦名金剛商佉羅大智之鎖也（文）言同青龍等。印彼軌雲。四輪皆相刃旋轉。惠加定（文）攝大軌雲。鎖契福智乎返鉤向身。轉舒定智少上（文）御作次第雲。輪反內（文）御流次第雲。轉法輪印反內二.出外（文）。
降三世。青龍軌雲。亦云忿怒月厭。此金剛在佛毫相而生也（文）印相集記有傳（大師說同之）言出青龍軌。青龍雲。准前金剛鎖二空開持風（文）廣大軌雲。印如金剛惠。二空開持風（文）攝大軌雲。空附風並申不相著（文）御作並御流次第外五古（云云）。
問。金剛惠印者何印耶。答。大日經四說金剛大惠印雲復以定惠手五輪。外向為拳。建立火輪。舒二風端屈為鉤形。在傍持之。虛空地輪並。而直上水輪交合。如拔折羅（文）此印外五古印歟。
一切持金剛。常喜院雲。咒同青龍。印用集記大師說（云云）青軌雲。諸金剛持地一切持金剛（文）。廣攝二軌與地持同（云云）御作御流次第無此尊（矣）真言中吽吽等重言。呵二障之義也。真興雲。此院中有五人持金剛菩薩。合之為一。名一切持金剛菩薩也（云云）金剛拳。印言俱出青龍軌（矣）。經四雲。如前以定惠手為拳。而直於心（文）廣大軌雲。金剛拳外縛（云云）七集如經印相也。
一切奉教金剛。常喜院雲。咒同青龍軌。印用師傳歟（云云）。廣大軌雲。一切奉教金剛。獨古金剛印（文）攝大軌雲。一切奉教者。如上福智拳（文）法皇二卷次第雲。定惠內縛申二風。如環空並立（文）御作御流次第不出此尊（矣）。
問。此尊何尊耶。答。私雲。准前觀音院諸奉者。今金剛手院使者。總合舉之故。青龍軌此題下注雲。一切金剛菩薩如來。三部通用此使者。謂此真言在本尊側。承命往來隨有所作也（文）。又大疏雲。在本尊側。承命往來隨有所作者也。乃至通三部使者用之（文）故知。此院中使者。有軍荼利等十二人。合之想名一切奉教金剛也。以十二合二十一金剛者。三十二尊也。
問。准前院者。諸菩薩後可舉之。此院有二十一人金剛菩薩。何不舉盡。但舉伴使者耶。答。前院本軌中諸菩薩奉教者。如次列之。此院本軌中但舉奉教金剛。不出諸菩薩印言。故任本軌說。如此列歟。
問。若爾何下出諸菩薩印言耶。答。此院有二十一尊金剛。之中舉七尊故。重舉諸菩薩印言也。但儀軌文。諸菩薩讓前院歟。
問。若爾何重舉奉教金剛耶。答。影略互顯歟。問。何故二十一尊中唯舉七尊耶。答。或云。二十一尊中無一切持金剛別名。二十一尊中有五種持金剛。謂金剛輪持金剛（乃至）金剛手持金剛也。故知。今一切持金剛。通五人。故云一切持金剛也。故今次第等。舉十一種金剛也。私雲。儀軌所舉忙莽雞金剛針。現圖二十一尊中無之。經軌曼荼羅現圖異故。一切持金剛別名菩薩有之歟。
胎藏入理鈔捲上
胎藏入理鈔卷中
釋賴瑜記
持明院（是第一重內西方五大院也。儀軌雲。次往西方畫無量持金剛文）。
般若菩薩。常喜院雲。咒同玄法軌。印用集記有傳。青龍軌列般若尊。不出印言。攝大軌亦不列尊。廣大軌不出印言（云云）。私雲。撿廣大軌。雖不出印言。如青龍軌舉尊名雲。中量般若尊（文）又廣大軌一本出真言（矣）御作並御流次第。闕持明院。廣澤二卷次第有之。印文雲。金剛縛申風如針印四處（文）印文先順轉等者。大師云。梵篋印先左轉想小乘教。次右轉想大乘教。用一切佛菩薩心真言（文）。
不動尊。言同青龍軌。印同集記。青軌但云火界印（文）攝·廣兩軌劍印慈赦咒也。玄法軌如青軌。火界印火界咒也。大疏雲。此尊於大日花台久已成佛。以本誓故。示現初發大心。諸相不備之形。為如來僮僕。給仕執作諸務故○若行者常能念之。能除一切障。所謂不動者。即是真淨菩提心。為表此義。因事立名也（文）。
降三世。次第雲。金剛界根本印真言也。儀軌不戴之（云云）法皇二卷次第雲。次降三世（定惠作拳易懸兩地立二風）真言大咒常喜院雲。攝大儀軌不說此尊。是依經疏曼荼羅歟。廣大並青·玄兩軌說之。是現圖依曼荼羅。列諸尊故也（云云）私雲。經疏曼荼羅於此院。說不動三世二尊。無餘三尊也。青龍軌等有勝三世。無降三世也。
大威德。常喜院雲。咒同玄法等亂脫軌。忿怒命也。青龍除歸命。用唵印在本軌。或次第出印。可見之（云云）廣大軌出此尊真言無印。青龍玄法兩軌又爾也。攝大軌經並疏不出此尊也。廣澤二卷次第雲。內縛合中指。作一峰風開。屈為三戟（文）石山七集雲。印相二手內相叉作拳。二中指豎頭合。又舒二頭指。屈三戟刃即成（文）小野·廣澤兩說。今異彼（矣）。
勝三世。常喜院雲。咒同青龍軌。印同集記有傳（云云）儀軌勝三世大威德次第也。青龍軌雲。所謂勝三世○寶冠持金剛（五古云云）廣大軌雲。所謂勝三世。印同金剛惠（文）廣澤二卷次第雲。次勝三世五智金剛印也（云云）安然對受記四雲。勝三世印說五古金剛印（私雲。諸佛說皆用之云云）。
問。降三世勝三世同異如何。答。此真興僧都問答也。彼釋雲。問。金剛手院有降三世尊。今此院中有勝三世。亦名降三世。此外亦有凡三處有同歟異歟。答。一雲。各別也。別人同名。其真真言各異故。別體同名。部..非一。如金剛針。在金剛手院。亦有虛空藏院之末。執杵菩薩亦名金剛針等也。一雲。一人一名也。隨本誓故。處處出現。如地藏等也。二義俱得取捨任意（耳云云）私雲。今院二尊別舉。印言隨別。儀軌既說勝三世。而今次第舉降三世雲。儀軌不載之。若一體者。何云如此耶。故知。延命院御心。可別體歟。然石山七集。出此院五尊。題聖三世。舉金界降三世大印咒。後標降三世。用今勝三世印言也。故知。雖一體。為顯形相印言等異。兩處現歟。故大日經第一雲。所謂勝三世。威猛焰圍繞寶冠金剛（文）疏第四釋雲。復次於下方西北隅際。作降三世忿怒明王尊。首戴寶冠。持五古金剛（文）既經勝三世。釋降三世。故知。一體異名也。但勝三世。四面八臂。降三世。一面二臂。隨機現形異故歟。又常降三世。四面八臂也。醍醐徧智院本尊。智拳印大日也。是尊勝本尊。左右脅士。左不動如常。右二臂降三世也。先師法印。勝三世被申也。
釋迦院（此東方第三重釋迦院也）青龍軌雲。持真言行者。次往第三院。東方初門中釋迦師子壇（文）。
問。大疏第五雲。次往第二院。盡釋迦牟尼（文）又現圖曼荼又第二重也。何云第三院耶。答。大日經云。東方初門中。盡釋迦牟尼（文）。既雲初門。可第三重也。但至疏釋者。彼疏釋雲。此中第二者。是隱密語耳。若從中向外。當以釋迦牟尼眷屬。為第三院。今則以毗盧遮遮那法門眷屬為第一。釋迦牟尼生身眷屬為第三。諸菩薩在非智之間。上求下化。故為第二。所以如此。互文者此是如來密藏。為防諸慢法人。不從師受者。變亂經文故。須口傳相付也（文）。生起雲。前一二重萬太良是法身眷屬也。第三重是生身眷屬也。即外金剛部名。釋迦亦同為其主也（文）。私雲。大疏約內眷屬。雲第一重。生起據內大眷屬雲前一二重也。
問。義釋第四雲。今則以毗盧遮那法門眷屬為第一。釋迦牟尼生身眷屬為第二。諸菩薩在悉智之間。上求下化。故為第三（文）疏釋與相違如何。答。演密鈔五雲。疏此中第二是隱密等者。謂釋迦眷屬。第三院者即在第三外院也。今言第二者。謂第一先安置中胎第一院已第二。次於外第三院安置。釋迦眷屬。名為第二。非第二院也。諸菩薩在非智之間。上求下化者。表在三院之間。即第二院也。今言釋迦第二菩薩第三者。即是從果至因說之。若約上求下化安置次第者。即名第二。故云。隱密語耳（文）私雲。謂第一先安置中台等者。中台為第一。外三院為第二。故云。次往第二院。非謂三院中第二院也（為言）諸菩薩在悲智之間等者。此顯諸大菩薩是三院中第二重也。然今義釋雲釋迦第二菩薩第三者。從果至因之義也。若約上求下化次第者。應雲第二。而義釋雲第三者。隱密語也（為言）。
問。諸菩薩在悲智之間等文。葉第二義。何為第三耶。答。悲者釋迦化道。論雲救世大悲者。之故智者諸執金剛。疏雲一向是如來智印。之故第一第二舉悲智畢。菩薩是在彼悲智法門中。上求下化也（為言）故疏雲。今此菩薩義兼定惠。又兼慈悲（文）是非謂第一重第二重中歟。若歟依疏釋者。先三院行相畢今如此。交文者隱密語也（為言）。
釋迦牟尼佛。言出青龍軌。印同石山七集（矣）青龍軌雲智吉祥印（空持水文）釋迦軌同之。又集記第五雲。各相捻空風（云云）私雲。諸說不同中。今依七集也。或云。此印相捻三說不同。是他家大事。可尋慈覺·智證之門流也。亦可見對受記第四歟（云云）。
問。經並青龍軌雲。住彼而說法智手吉祥印（文）智吉祥印雲說法印歟。又云。智印片手印歟。故大日經說加持印雲。空水輪相持是謂智吉祥印（文）如何。答。攝大軌雲。牟尼說法相智手吉祥印（文）玄法軌雲。住彼而說法（缽印）智手吉祥印（空持水文）私雲。此等軌意。智吉祥印雲說法印歟。玄法又云缽印歟。又釋迦軌雲。定手水空相捻。惠手亦爾二手水空共相著。餘地火風三指散立（文）二手仰覆義。似今次第。但水火異。又著不著別。又七集如今次第印文結。為應身說法相。此意以二手作智吉祥印。雲說法印歟。又釋迦軌說形像印雲應身說法相。智手吉祥印。理手向上置臍前（文）此文意。右智吉祥印。左缽印俱說法印歟。玄法軌智吉祥印缽印。俱又為說法印歟。對受記第四雲。長意大德說中。但右申仰右空火捻向外名說法印。左名缽印（文）此文似缽印不名說法印。然住此印相說法故。俱可名說法印（矣）諸軌多分雲智手吉祥印。常雲智吉祥印者。智手作此印故歟。或兩手合雲智吉祥印歟」
能寂母。印言俱出青龍軌。大經四雲。如前佛頂印是佛眼印。復有少異。謂金剛標相（文）疏十三雲。佛眼印如前佛母印作之。是中少計異者。謂開空頭指。令去火背。一來計不相著。如仰五眼之形即是也（文）經金剛標相者。二風不付火背。似五眼形云爾也。御口決雲。不相著者。風火間開擬眼也（云云）私雲。經疏意二風端不付火。標杵形（矣）玄法軌雲。內縛中火屈風在火背。一麥不相到（文）廣軌雲。次右蓮花中顯示徧智眼○是名能寂母○印如佛頂眼同。金剛標相異（文）攝大軌（文異）意同。御作次第佛眼（內三古印）御流又同。
毫相。即言出青龍軌（矣）軌雲。右拳置眉間（舒風指。空左內掌文）攝大軌雲毫相智拳。風[⺮/卽]置眉上（文）對受記雲。惠拳以風中[⺮/卽]。指白毫處（文）。御作次第雲。智拳置眉間（文）。御流次第。右手作拳（胎舉）置眉間（云云）御口決同御流印。
一切諸佛頂。印言出青龍軌（文）。軌者一切佛頂。惠手指聚印頂。成密印（文）玄法軌全同。廣大軌並經·疏意同之。御作御流又意同。
問。何故云一切佛頂耶。答。大疏雲。謂十佛剎微塵數佛頂。佛頂者是尊勝義。最在在身上。即十八不共法之別名。此尊形像一同。釋迦具大人相。唯頂肉髻作菩薩髻。亦住寶處三昧（文）。
白傘蓋佛頂。印言出青龍軌（文）。軌雲。次南五佛頂白傘蓋堅惠風（真金）定掌覆如蓋（文）。玄法軌同之。廣·攝兩軌並大經意同。疏十三雲。次白傘蓋佛頂印散舒左手。令指頭相去。各寸計以為傘。右手作拳。而豎風指。指為柄以拄左掌心是也（文）。御口決雲。以右風頭指左火根也。御作等印相。意同青龍。注真金者五佛頂中。白傘蓋其色金色故歟。故大疏雲。次於釋迦之南。置五如來頂。第一白傘（真金色）第二誓耶此雲勝（郁金色）第三微誓耶此雲最勝（淺黃色）第四帝殊羅施此雲火聚（極白色。亦名高亦云火聚）第五微吉羅拏此雲捨（淺白色。亦名除障。亦名捻除。亦名摧碎云云）私雲。餘佛頂下舉故具引之。
勝佛頂。印言俱出青龍軌。軌雲。勝頂前刀印（金色文）常喜院雲。經並廣·攝兩軌大意同之（云云）私撿雲。廣大軌雲。勝頂前刀印（金三補吒文）七集雲。大惠刀印（云云）御作御流兩次第同之。
最勝佛頂。印言俱出青龍軌（矣）。軌雲。最勝印金輪（淺黃文）。私雲。金輪者轉法輪印歟。故大經云。如前輪印是最勝佛頂印（文）。疏雲。如前轉法輪印是也（文）御作次第雲。最勝佛頂轉法輪（文）御流亦爾也。
光聚佛頂。印言者常喜院雲。咒同青軌。印師傳歟（云云）青軌雲。火聚如來頂（白）玄法軌雲。淺白也。廣·攝二軌火聚印。與佛頂同。七集雲。火集佛頂印。以定惠手合為一相。其地水輪皆向下。而申火輪。二峰相連屈二風輪。量於第三[⺮/卽]上。置虛空輪。如三目形。置火聚佛頂印也（文）御作御流次第。內三古印（云云）法皇二卷次第雲。合掌地水入月。火峰以風著火。申空推火側（文）。
除障佛頂。印言出青龍軌（矣）軌雲。捨除內成拳（內縛）風輪屈如鉤（文）。廣軌雲。惠手風輪鉤（文）攝大·玄法二軌同之歟。御作御流法皇二卷次第同。廣大軌右手作拳風釣也。青龍軌雲。內縛。今次第同彼也。大經云。兩手為拳。風輪少屈（云云）疏釋內相叉合掌。而屈右手風指（云云）。私雲。經拳者內縛拳也。疏合掌者又內縛合掌歟。又本軌上云。兩手外叉合掌作拳。曲釣右風幢（文）依此等文者。此尊印有三說。內縛外縛片手印也。
廣生佛頂。印言俱出青龍軌（矣）極廣廣生頂五智金剛師（文）攝大軌雲。極廣廣生頂五古金剛印。水入福智合。風屈持火中下節上一麥。極廣真言雲。輸嚕唵（二合）鄔瑟抳（二合）娑娑縛賀（文）。私雲。青龍·廣大·玄法三軌以吒嚕吽。為廣生咒。以輸嚕吽。為發生咒。攝大軌反之。可尋決之。但御作御流法皇二卷次第。如今次第。.為廣生。.為發生也。但御作御流印內五古（云云）今次第外五古（云云）。先師僧正口決雲。內五古印（云云）此則同御作等也。
發生佛頂。印言俱出青龍軌（矣）軌雲。廣大發生頂同前蓮花印（文）攝大軌雲。廣大發生頂同用蓮花印。曩○南一吒嚕唵（三合）鄔瑟抳灑娑縛（二合）賀（文）御作次第等八葉印（云云）真言漢注第三字如青軌。廣大等吽字也。攝大用唵字也。又青龍·玄法兩軌說印。先發生次發生。說咒先廣生次發生次第也。尊勝軌上云。廣生佛頂王。左手持縛日羅。發生佛頂王。左手持開敷蓮花（文）今兩佛頂印。自契尊勝所持之三形（文）。
次無量聲佛頂。印言俱全同青龍軌（矣）。御口決雲。虛合二空並屈屈二風。合掌兩空間絞拄。大疏十三雲。謂三補吒雙屈二空。以二風並厭之也（文）御口決同此釋歟。今次第口雲。遏伽印者是意歟。御作次第等商佉印。
聲聞眾。印言俱出青龍軌（矣）。軌雲。次南聲聞眾梵篋為標相（文）玄法廣大兩軌同之。攝大不列此尊也。
緣覺眾。印言俱出青龍軌（矣）印文如次第出。玄法·廣大兩軌同之。攝大軌不列此尊。經並疏有咒無印。御作次第等如攝大軌。不舉聲緣也。
問。攝大軌不說二乘印言。青龍等何說彼印言耶。答。大疏雲。此是諸佛大悲力。為利有情。於三昧中。而現聲聞緣覺真言。若有眾生。應以此法入道者。令從此門入大悲藏（文）問。二乘自利行。永無利他心故。十心論雲。隨二乘地名菩薩死。相宗判若起自利心是大菩提障。何以彼真言。為入道之要耶。答。今宗五乘融會。皆開心實相門。故為入道要。不同顯乘二乘也。疏第七委釋此旨（矣）問。緣覺佛相好何異耶。答。青龍軌雲。緣覺相與佛相何別。佛相圓滿。緣覺相疲也（文）。
無能勝。印言俱出青龍軌（矣）。軌雲。明王智持蓮（風捻空。火屈入掌。右手為惠左定）定掌向外舒（高於頂文）玄法軌同之廣軌雲。智執蓮左心。定掌向外舒（文）攝軌上句同。下句雲定舒定外距（文）御作次第雲。惠空風持花。餘輪舒散定拳辟上擬打物勢（文）御流次第右手同御作。左拳舒五指向外（文）御口決雲。定掌徐垂下一度（云云）真言唧陵者。諸障不生義。廣·攝軌唧替日。雲日陵（二合）也。經疏此處但有印無言也。
問。無能勝者何尊耶。答。大疏雲。是釋迦眷屬。亦入寶處三昧。此是釋迦化身。隱其無量自在神力。現此忿怒明王之形。降伏眾生畫諸障（文）。
無能勝妃。印言俱出青龍軌（矣）。軌雲。妃密勝大口（內縛並二空如口云云）玄法軌同之。但云如釣也。經·疏並諸軌印相同。御作御流次第大旨同。真興釋雲。此院內有如來寶等。皆不說印言也（云云）。
文殊院（是第二重東方文殊院也。儀軌此次說外金剛部院。御作次第亦爾）青龍軌雲。次東第三院施願金剛壇（文）。
問。大日經云。次至第三院。先圖妙吉祥（文）儀軌雲。次東第三院施願金剛壇（文）現圖又第三重圖文殊院。何背此等說雲第二重耶。答。文殊是第二重四菩薩隨一也。故疏第五雲。當釋迦內正東門之中。盡文殊師利（文）既雲釋迦之內。可第二重。釋迦外第三重故。但至經軌文者。真興釋雲。自下第二重東方妙吉祥院也。文雲第三亦是隱言。理實應言東第二也（圖與此異。疏文與今同云云）故無過問。疏上文雲。經中次說第三菩薩眷屬（文）同經·軌如何。答。此釋違下句釋迦之內之文。故義釋第四雲。經中次說第二院菩薩眷屬當釋迦內正東門中（文）此釋上下符順耳。或又經軌既隱密語。疏又隱語云第三歟。
文殊師利。印言俱出青龍軌（文）。軌印文如次第也。攝大軌雲。文殊智定手火合加水上。風空如縛字戚合似青蓮（文）。經五雲。作空心合掌。火輪交結相持。以二風輪。置二空輪上。猶如釣形（文）廣大軌同御作。御流次第如青龍軌（矣）。問。今次第口授者。誰人口傳耶。答。常喜院雲。見集記歟（云云）。先師僧正口決雲。用口授說也。徧智院僧正都督次第。用儀軌說也。
光網菩薩。常喜院雲。咒同青軌。印同集記有傳（云云）。青軌雲。右光網菩薩定拳執釣印（文）。攝大軌雲。光網定為拳。屈風如釣勢（文）經並廣大記意同之。御作並二卷次第又同。御流次第雲。右手作拳屬.。如釣形（文）儀軌並諸次第皆左手。御流右手者傳寫誤歟」
無垢光菩薩。常喜院雲。咒同青軌。印用集記有傳（云云）青軌雲。左蓮無垢光青蓮而未敷。前印舒微屈（如佛身光文）御口決雲。定手向右釣立四指開散表光也（云云）表光義會軌如佛身光（矣）攝大軌雲。無垢同前印（文）經·疏·廣大軌意同之。御作御流次第又同。
計設爾。印言同出青龍軌（矣）軌雲。計設爾持力。惠拳豎風火（空押地水甲加擬勢云云）御口決雲。三度如擬勢明各一遍（云云）經·軌諸軌同。御作雲智刀。御流右手作劍印。俱不雲擬也。
烏波計設爾。印言同出青龍軌（矣）軌雲。前印火輪戰（空押風地水甲文）經·疏並諸軌大旨同。又御作等次第同也。
地惠菩薩。印言同出青龍軌（矣）軌雲。地惠持幢印。定拳地水豎（空押風火文）經·疏並諸軌大旨同。御作等次第同。
質多羅童子。印言同出青龍軌（矣）軌雲。右拳風輪杖（文）經·疏並諸軌大旨同。御作次第雲。定拳舒風空在左（文）此雲定拳與前異。集以空付風側（云云）。
召請童子。言出青龍軌。印同御作次第歟。青龍雲。召請風為釣（外拳文）御作次第雲。智拳風釣三招（文）經云。惠手為拳。而舒風如釣（文）諸軌及疏大旨同。軌注外拳者集記雲。惠風為釣空押火側外拳也（文）風三召者。見八字文殊記也。私雲。此計設爾等五童子。是文殊五使者。故疏雲。一名計設爾。二烏彼計設爾。三質多羅童子。四地惠菩薩。五召請童子於妙吉祥左右列之。各持文殊一智也（文）。
不思議童子。印言同出青龍軌（矣）軌印文全同次第。廣大軌雲。定惠外拳叉二風屈如釣（文）攝大軌意同之。御口決雲。二手內縛屈二風合甲立二空並屈甲上也。御作次第雲。諸奉教者亦名不思議童子合掌（文）御流次第同之。
問。軌雲。如是五使者。五種奉教者（文）爾者今此不思議童子。五人隨一歟。將通五使者歟。答。對受記雲。五種奉教者初不思議童子。別記雲。不思議童子是五種奉教者之上首也（文）此意五種隨一歟。又真興釋雲。謂是即於五使者。各有一人奉教之者。想名不思議童子。與使者別。以其真言當知之也（文）此意五使者各各有一人奉教者。總名不思議童子也。故知。若依前義者。本軌文如是五使者（波）五種奉教者也可讀也。若依後義者。如是五使者（仁）五種奉教者可讀也。大疏雲。其使者下。各有作一奉教者（文）玄法軌雲。次五種奉教不思議童子（文）此等文意順後義（矣）。
諸菩薩。印言如前（矣）真興釋雲。此院內亦有觀自在普賢對面等多類。皆無印言也（云云）私雲。文殊院有二十五尊之中舉九尊。餘十六尊諸菩薩印言攝彼歟。但儀軌所出地惠質多羅召請等現圖二十五尊中。無此異名歟。可決之。又經現圖異故。不可一同也。
除蓋障院（是第二重南方除益障院也）儀軌雲。行者於左方除一切蓋障（文）疏第五雲。次於第二重大日如來左方。畫除蓋障菩薩。西方俗法。東向而治故以東為初方。南為右方。西為後方。北為勝方。今此曼荼羅壇門向西。故當大日左方也（文）。
除一切蓋障菩薩。印言俱出青龍軌（矣）軌雲。福智虛心合地水入月（空持水甲）併合風火輪。如持摩尼珠（文）。御口決雲。二風作寶形也。理性院風火俱作寶形也。二說中後說雖順軌文。經軌口傳中。就師口為秘說也。御作御流次第不舉此尊。法皇二卷次卷列之。疏雲。此菩薩及諸眷屬。皆是大慈悲拔苦除障門（文）。
除疑怪菩薩。印言俱出青龍軌（矣）。軌印文如次第也。玄法軌雲。尊右除疑怪內縛豎火空。寶瓶置一股（文)(疏雲。除蓋障側作二使者。今此菩薩在除蓋障右也）（文）廣大軌雲。定惠內叉拳次舒屈上[⺮/卽]。寶瓶上金剛（矣）攝大軌意同也。御口決二火圓合也.御作次第雲。次大愛樂（亦除疑怪）內縛二火刀御流次第意同.私雲。御口決雖似違儀軌等。師口為本如先成（矣）就中法皇二卷次第雲。內縛火輪圓屬（文）御口同之。御作次第大愛樂者。不空罥索經說也。對受記除疑怪文雲除垢（文）真言少御作御流次第等異。..........法皇次第咒。同今次第也。
施無畏菩薩。印言俱出青龍軌（矣）軌雲。羅婆諸（三字種子）阿佩演那那（無畏施也）娑縛（二合）賀（引）御流次第歸命下加羅種子也。儀軌三字為種子。下除惡趣救護惠真言。儀軌如今次第。種子字下有沙難二字。御作御流次第無此二字也。二卷次第如今次第也。
除惡趣菩薩。常喜院雲。咒同青龍軌。印似集記有傳（云云）大日經青龍軌。如今次第名。惠運記雲滅惡趣。不空罥索經云捨惡道菩薩。現圖雲破惡趣菩薩也。青龍軌雲。一切眾生無始無明覆故。常在三惡趣中。尊名似得五力。願舉之令清涼。令一切眾生出三界也（文）御作次第施無畏雲。表五根力也（文）今軌除惡趣雲。得五力聊異。然二菩薩俱可依五力歟。故疏說施無畏印雲。地為信。水為進。火為念。風為定。空為惠。此印即表五根力也。又說除惡趣雲。似諸眾生無始以來以無明故。常在三惡。今此聖者得是力。舉之令升（文）故知通二菩薩也。御作次第高擎右臂。申五輪。如打物勢。破地獄拔眾生（文）。
救護惠。印出玄法軌。言出青龍軌（矣）青軌雲。披護惠菩薩悲手掌左心左拳安腰側（文）。私雲。悲手者惠手。悲是後得智所起故。廣大軌雲。惠悲手掩心（文）問。何故名救護耶。答。青軌雲。憶念本願。除一切苦故。故名為救護。今呼彼名。令憶本願。而救護一切也（文）又云。又名哀愍惠（文）私雲。依哀愍救護眾生也。
大慈生菩薩。印言俱出青龍軌（矣）軌雲。大慈生菩薩惠風持花（散之文）廣大軌雲。直空水持之（文）疏十三雲印如前無畏施手。而以空風指捻。如人持花之狀。餘三指立而向上即是也（文）御作御流次第如今次第印。
問。何故名大慈生耶。答。儀軌雲。言此慈從自心生。不從他生得故名大慈。謂自性清淨心。不從大種子生故名自心生也（文）。
問。經第一雲。慈起大眾生菩薩（文）既向眾生起慈。何云不從他生乎。答。大眾生者。道心眾生義。指菩薩體歟。故疏五雲。慈起菩薩十六雲大慈悲起也。
悲旋潤菩薩。言出青龍軌。印同御作次第（矣）軌雲。悲念在心上垂屈火輪指（文）廣攝軌意同之。法皇次第同今次第也。御口決雲。右掌覆心。火屈當心。空不立也（云云）。御流次第雲。右手舒五指。以掌向心。屈.拄心（文）。御口決同御流印相也。
問。何故名悲念等耶。答。疏雲。此菩薩名悲念者。此菩薩系屬於悲。如人被他執持。故心不得自在。此菩薩身心。系屬於悲。為悲所持故（文）此菩薩經五疏十六雲悲念菩薩。經第二疏十雲大悲纏。經一雲悲念具惠者也。
除一切熱菩薩。印言俱出青龍軌雲。除一切熱惱作施願印（文）廣·攝兩軌並經·疏大旨同（矣）。
問。何故名除一切熱耶。答。青軌雲。今憶本願。而與一切眾生。除諸熱惱。化一切眾生。令成佛道（文）御作次第雲。智與願指頭流出甘露除熱惱（文）攝大軌雲除惱。現圖雲斷諸熱惱也。
不思議惠菩薩。印言俱出青龍軌（矣）軌雲。次不思議惠以施無畏手。空風持珠形。火等散微屈（文）玄法·廣大·攝大三軌意同也。經云。如前以智慧手。如執持真多摩尼寶形是不思議惠印（文）御作次第如青軌。但云當口也。真興雲。此會中有賢護菩薩無印言也。
地藏院。第二重內北方地藏院也。青龍軌中雲。北方地藏尊（文）。
地藏菩薩。印言俱出青龍軌（矣）軌印文如次第出也。廣大軌雲。定惠內為拳舒散火輪幢（文）攝大軌並經疏等印意同（矣）御作御流次第又同（矣）。
問。何故名地藏耶。答。十輪經疏地藏名釋雲。地者初也。藏者終也。性德大地中。結緣春始下一毛端善根種。熟脫之秋終阿賴耶識中刈納為終（文）私雲。從法身大地示現三密無盡莊嚴故云地藏也。
問。今菩薩與在上觀音院何異耶。答。是一菩薩由本誓故。成他部伴成自部主也。
寶處菩薩。印言俱出青龍軌（矣）軌雲。右觀寶處尊惠散空風寶。寶上三股印（文）玄法軌經疏大旨同。御作御流次第又同（矣）。
問。何故名寶處耶。答。儀軌雲。如寶生於大海中。從寶處生故寶處也（文）。
寶手菩薩。印言俱出青龍軌（矣）軌雲。寶掌於寶上。一股金剛印惠拳舒水端（空押之文）經疏諸軌大旨同集記。七集同之。
問。何故名寶手耶。答。儀軌雲。寶從手出言聖者從寶生（文）。
問。寶者何處耶。答。軌雲。謂從菩提心寶而生（文）前寶處准知之。
持地菩薩。言出青龍軌。印出御作次第（矣）青軌雲。持地右寶上二手金剛印（矣）玄法軌同之。攝大軌雲。智定皆合。空地互加持（文）私雲。攝軌分明。青玄金剛印者。金剛部三昧耶印故云爾歟。廣大軌·經·疏大旨同。七集文同。御作次第如金剛部三上下（文）御流同之。法皇次第又同。但不雲三上下。御口決雲。三遍上下明各一反。問。何故名持地耶。答。軌雲。以地能持一切物故以為名也。謂諸佛荷負眾生故名持也（文）。
寶印手菩薩。言出大日經。印師傳歟（矣）青龍軌雲。寶上五古印（文）玄法·廣·攝諸軌並經第四。但云五古。無內外說。疏雲。先作向外相叉拳○狀如五股金剛（文）此文見外五古（矣）御作御流次第。外五古印也。真言你梨爾多者。同大日經。青龍軌雲你唎惹多。玄法軌云爾??多也。問。何故名寶印手耶。答。儀軌雲。生諸佛寶（文）。
堅固意菩薩（經云發堅固意。七集雲堅固深心菩薩。諸軌同今題也）印言俱出青龍軌（矣）軌雲。定惠蓮花合併空。微拳開（文）玄法軌雲。右寶羯磨金剛印。前印諸輪合（二風指豎著二中指背為諸輪合也云雲）疏十三雲。如前五股之狀。令諸指頭並相著是也（文疏前印者五古印也）。御作次第雲。二羽五輪相合如五股形（文）。
御流次第雲。蓮花合掌二.散開（文）二卷次第同之。問。何故名堅固意耶。答。儀軌雲。從金剛不壞智印生故以為名也（文）。私雲。金剛不壞即堅固義也。
諸菩薩。印言如先。此院有九尊之中。今舉六尊。以諸菩薩總印言修除憂闇等四尊也。但九尊中無寶處菩薩名（矣）真興雲。此院內亦有日光等四人。皆無印言。如是上首諸尊。又各各左右眷屬圍繞（文）。
虛空藏院。第二重內西方虛空藏院。大日前也。青龍軌雲。西方虛空藏（文）。
虛空藏菩薩。常喜院雲。咒同青軌。印集記有傳（云云）青龍軌雲。尊密同慈氏空持水中節（文）玄法·廣大同之。私雲。慈氏寶瓶印。以二空入掌中。持水中[⺮/卽]。二風屈自押空上故。今次第印也。攝大軌雲。初印福智合風如火上[⺮/卽]雙空入日中（文義釋同之）此印相異今次第印。七集雲。虛心合掌以二風在二火輪下。以二虛空輪入中（文）此印相屈二風置二火下歟。意同今印歟。住清淨境界三昧者。疏第十雲。所謂住此三昧。能知自心本性清淨即達如是清淨法界之境即是大空之秘藏也（文）。私雲。御作並御流次第。此虛空藏院。不出虛空藏菩薩。除蓋障院不出除蓋障菩薩。於如來身會。出此二尊也。今次第並儀軌。於兩院舉二尊。如來身會不列之。現圖方荼於地藏院出二尊。除蓋障院。不出除蓋障也。經圖俱虛空藏院。列虛空藏菩薩也。今次第專合名詮自性之理。御作現圖未審（矣）善無畏所傳曼荼十五尊中。列除蓋障菩薩也。
虛空無垢菩薩。印言俱出青龍軌（矣）軌雲。次虛空無垢二手惠刀印（文）。私雲。惠刀者大惠刀印義。故玄法軌雲二手作刀印（文）廣·攝二軌經·疏同之。御作御流次第又同之。
虛空惠菩薩。印言俱出青龍軌（矣）軌雲。虛空惠法輪（文）玄法同之。廣·攝二軌經·疏皆云轉法輪也。御作御流次第又云轉法輪也。虛空惠者演密鈔第八雲。謂此聖者。既虛空藏眷屬。當轉法輪惠故。雲虛空惠也（文）。
蓮花印菩薩。言出青龍軌。印用集記印（矣）。石山集記第五雲。有傳雲。外縛二地二空豎合。蓮花三昧耶印也（文）青軌雲蓮花印。玄法雲普印。攝大雲普遍印。經不舉此菩薩。御作御流又不出之。二卷次第八葉印（云云）。
清淨惠菩薩。印言俱出青龍軌（矣）軌雲。清淨惠商佉（文）玄法·廣·攝軌皆云商佉印歟。御作御流又爾也。
行惠菩薩。印言俱出青龍軌（矣）今次第蓮花台印者。御口決雲。八葉印也。法皇次第雲。蓮花台仰地空相捻六指開立（文）青龍軌雲。行惠敷蓮花（文）玄法·攝大·疏十三同御作。御流又云八葉也。
安住惠菩薩。常喜院雲。咒同青軌。印師傳歟（云云）軌雲。安住惠菩薩多羅印。稍開（文）玄法同之。御口決雲。內縛二頭指立端少開。二大指並立也。私雲。先多羅菩薩印文雲。內縛立空風也（文）。此印二風頭合少開故云稍開也。故疏十三雲。作向內相叉拳合掌。申二風指豎之。頭邊少計勿相著（二空並豎）此印與多羅菩薩相似。但少開耳（與前異更問文）先師御口決。專合疏併軌文（矣）今次第如前者前觀音中多羅菩薩歟。兩手間者二手風端開。不爾者違稍開文故。或又如前者。似前指行惠印（矣）御作御流二卷三次第。如御口決也。
出現智菩薩。印言俱出玄法軌（矣）彼軌雲。出現智菩薩真言曰（普印文）廣·攝大軌雲。普通印。青龍軌雲。出現智合掌（文）此軌真言。今次第真言滿怛羅下。有沙羅（二合）句。餘軌亦爾玄法軌又入彼二字。可勘證本也。法皇次第如儀軌。加娑羅句。御作御流本。不出此菩薩（矣）問。今此菩薩何會攝耶。答。真興釋雲。出現智菩薩。攝大儀軌亦名蘇悉地伽羅菩薩也。上文蘇悉地眷屬。判為蘇悉地會。是則虛空藏院之內。以出現智為上首可有拳屬。若依圖者。此出現智位。在虛空藏院內。從此下位。有曼荼羅菩薩金剛明王乃至十一面。以此等可為眷屬。在此軌文併圖中。不見經文及疏文也。出現智在古軌中。勘之可悉（矣文）私雲。現圖壇。虛空藏蘇悉地二院菩薩中。無出現智菩薩稱。然攝大軌既出現智名蘇悉地伽羅。虛空藏院有此菩薩。圖中虛空藏院下列蘇悉地院八菩薩。虛空藏院菩薩中。此菩薩得蘇悉地稱。彼會菩薩可屬此菩薩也。故儀軌中。舉虛空藏院諸菩薩畢。次出蘇悉地八菩薩。故青龍軌中雲。次曼荼羅菩薩。金剛明王菩薩。金剛將菩薩。軍荼利菩薩。不空金剛菩薩。不空供養寶菩薩。死雀明王菩薩。一髺羅剎王菩薩。十一而觀世音菩薩形印如法教（文）玄法軌下云。曼荼羅菩薩（乃至）一吉羅剎王十一面自在印形如法教（文）故知。於虛空藏院出此八菩薩。故蘇悉地會是虛空藏院攝歟。依之小野廣澤次第別不行蘇悉地。又小野次第示座時。不指蘇悉地院。現圖立別院者。開蘇悉地迦羅菩薩之眷屬八菩薩。而為一院。從主名蘇悉地院。是依主得名歟。此八菩薩。儀軌中雖出其名。不說印言。故又兩流次第不修之歟。其名現圖所列全同而已。
執杵（青龍·玄法軌雲執蓮花杵菩薩）印同集記或說。言出青龍·玄法等軌。但彼軌皆佛部歸命。攝大軌無歸命句歟。青龍·玄法兩軌雲普印。攝大軌雲普遍印也。御口決雲內五古印。法皇二卷次第印言。如玄法軌。真言佛部歸命也。御作御流次第。不出此尊也。
壇波羅密。印言出玄法軌（矣）軌雲。右仰忍與禪相捻（文）青龍軌標十波羅蜜稱。不說印言。常喜院軌雲。經疏並青龍·廣·攝三軌不出十波羅蜜印明也（云云）私雲。廣大軌雖不出印。十波羅蜜言說之。千手軌並最勝心明王經。出十波羅蜜印言。可對思之。法皇次第印相同今次第印御作御流次第不出十波羅蜜也。
戒波羅蜜。印言俱出玄法軌（矣）軌雲。內縛豎禪智（文）。
忍波羅蜜。印言俱出玄法軌（矣）軌雲。內縛進力禪智豎（文）七集並二卷次第同之。
精進波羅蜜。印言俱出玄法軌（矣）軌雲。准前忍進力折開（文）七集雲。內縛進力禪智豎進力折開（文）法皇次第雲。外縛風開豎少屈不合（文）。
禪波羅蜜。印言俱出玄法軌（矣）軌雲。仰右於左禪智相拄（文）七集法皇次第同之。
般若波羅蜜。印言俱出玄法軌（矣）軌雲。左手舒右覆左上當心（文）七集法皇次第同之。
方便波羅蜜。印言俱出玄法軌（矣）軌雲。左惠方握智度。右准前忍願相背。進力平舒側相拄（文）七集印同軌。法皇次第印意同今次第印歟。
願波羅蜜。印言俱出玄法軌（矣）軌雲。右手直豎施無畏。七集雲。印相右手直豎施無畏（文）。
力波羅蜜。印言俱出玄法軌（矣）軌雲。准戒印禪智進力忍願豎頭相合（文）七集雲。印相內縛。禪智進力忍願豎頭相合（文）法皇次第雲。內縛風火地合立（文）今印同石山七集也」智波羅蜜。印言俱出玄法軌（矣）軌雲。外叉作拳。壇惠直豎。互交少分。屈進力頭圓。忍願豎相合（文）。七集印文同軌也。私雲。今次第不雲二火立合。然初雲三補吒合掌。二水外縛故。二火自立合也。故同軌等也。法皇次第雲。外縛風成丸。火甲一峰地甲少分交（文）。
諸菩薩。印言如前。但於虛空藏院有多菩薩。且舉十九菩薩故。今以總印言修金剛藏千手等菩薩歟。善無畏所傳曼荼羅。列二十三尊中。金剛藏千手十波羅蜜等無之。今次第虛空藏·虛空無垢·虛空惠·清淨惠四菩薩。彼曼荼中有之。其餘菩薩異現圖壇。此院有三十三尊之中。虛空藏·蘇悉地二菩薩。當今虛空藏·出現智二菩薩。其餘菩薩皆其名異（矣）大日經虛空藏·虛空無垢·虛空惠·清淨惠·行惠·安惠七菩薩舉之。無畏現圖等菩薩同體異名歟。可尋決之」
外金剛部院。青龍軌下云。次於東北方。布列淨名眾（文）真興釋下云。自下第三重內護世天等也。於中有四。約四方門分別之故。此即第一東方部內也。於中分三。初東北。次正東。次東西。是即初也。大疏雲。次於東方最近北邊。布列五淨居天眾（初三名如軌文）第四意生。第五名稱遠聞。此是五那含天子耳（云云）此佛所化生非關世天也（云云）。
自在天子。印言俱出青龍軌（矣）軌雲。自在思惟手（側頭就手）玄法軌同之。攝大雲。惠手承己頰（文）經同之。廣大雲。思惟。御流次第法皇次第同攝大（矣）御作次第雲。惠手承..作思惟相。頭微傾掌少曲（文）。
普花天子。言出青龍軌。印似彼軌印少異（矣）軌雲。散右手風捻火背。空持火側文地水稍屈仰胸前（文）集記大師傳同之。玄法軌雲。普花風火卷火入胸前側（文）。私雲。青軌有二說中。玄同初說也。今次第空入地水內者。異青軌也。諸說中無之。恐師傳歟。御作次第雲。舒惠五輪風付火背（文）御流雲。右手作拳。立.屈.附.上[⺮/卽]。以.押.側（文）法皇次第雲。惠手舒五輪。以風立火背立胸前（文）此等印相。大旨同軌（矣）。
光鬘天子。印言俱出青龍軌（矣）軌雲。光鬘空在掌（文）玄軌同之。攝大軌雲。光鬘印同前印。改空橫掌（文）御作御流次第。同今次第（矣）。
滿意。印言俱出青龍軌（矣）軌雲。空捻風側掌當前。獻華勢（文）玄法雲。滿意空風花（文）集記御作御流法皇等又持花印。
遍音天子（御作次第雲遍音聲天子）印言出青龍軌（矣）軌雲。遍音空加水風以掩耳（兩耳文）玄軌同之。又青軌咒下注雲。惠手側掌屈三輪（文）今印取初說也。攝大軌雲。智空加水上。舒掩惠耳門（文）御作御流次第同之歟。法皇次第雲。掩二耳（文）問。何故名遍音耶答。儀軌雲。令此音色普遍知法界諸天極歡喜（文）。
伊舍那天（儀軌五淨居天次列火天等）印言俱出青龍軌（矣）儀軌雲。東北伊舍那眷屬部多等戟印。三昧拳豎火輪風屈背（文）玄法·廣大同之。攝大軌雲。三昧拳火輪舒。正直（文）御口決雲。定拳風火空開立。風空少屈如三戟也。或次第雲。定拳立火。舒風空小曲之（云云）此似御口決（矣）。
諸步多。言出青龍·玄法等軌。印諸軌不說之。他家師等說。道海普施天普印。堅實合掌二空立去風。又用金剛合掌。權僧正說。惠和尚說。亦用堅實合掌。智證大師亦用伊舍那印（云云）今說同智證大師說歟。
帝釋天王。印言俱出青龍軌（矣）軌雲。帝釋印內縛二風申如針（空豎文）玄法·攝大同之。法皇次第同。經疏有咒無印。
持國天王。印言俱出青龍軌（矣）軌雲。右拳空豎風如鉤不相著。准此腕相叉（文）。石山集記六雲。大師左拳立風舒空。右亦如此交臂如鉤不相著。記龜印（云云）經疏印言俱不說之。
日天子。言出青龍軌等。印同大師次第（矣）青龍雲。日天福智仰水入空持側。火輪欲相並。舒二地輪（文）御作次第雲。定惠顯現合掌二水入掌。以二空著水側。二火相跓。二風舒開。勿合仰如車路形（云云）。
私雲。玄法軌印文大異。青龍軌大旨同。但不立開二風是異。御作御流次第。日天次出社耶毗社耶印言。不舉摩利支也。青龍軌雲。二妃在左右逝耶毗逝耶。摩利支在前（文）玄法軌雲。社耶毗社耶也。兩軌俱雖標其名。不出真言也。
摩利子。印言俱出青龍軌（矣）軌雲。寶瓶印（乃至）想在此中。日天子前不能日光天人眼（文終一句異）廣·攝兩軌雲寶瓶印也。今次第同石山集記（文）。
七曜九執十二宮神。印言俱出玄法青龍軌（矣）玄軌雲。九執二羽合空輪並。而申（文）青龍雲。定惠手相合空微屈離火輪（文）今印同玄意也。
大梵天王。印言俱出青龍玄法軌（矣）軌雲。梵天持蓮花（准月）三昧空持水（玄雲捻水）廣·攝兩軌三昧空持水。猶如執花相（文）。
乾闥婆王。印言俱出青龍軌（矣）軌雲。乾闥婆密印。內縛申水輪（文）青軌全同廣·攝二軌又同之。
諸阿修羅。印言俱出青玄軌（矣）兩軌雲。修羅以智手風絞空輪上（文）廣·攝兩軌又同。彼西軌不說定手。青·玄二軌雲。定手如妙音天（文）御作次第如今次第印。
摩睺羅伽。緊那羅。諸人。普世明妃。自下四尊。青玄兩軌並經疏。有言無印。廣·攝二軌。緊那諸人普施明妃印言不說之。玄法寺亂達普世明妃注雲。師云。通用一切雜類天等印。金剛合掌。今次第恐依此說歟。
已上自東北角南行東方了
胎藏入理鈔卷中
胎藏入理鈔卷下
釋賴瑜記
火天。青龍軌下云。行者於東隅。而作火僊像（文）印言俱出青龍軌（矣）軌雲。定印當心（已下全同次第印文）法皇二卷次第意同之。疏十三雲。以右手作施無畏相。以空在掌中。是召請火天印（文）。
火天後。言出青龍軌印同集記（矣）玄法·攝大亦有咒無印。廣大軌印言俱無。經·疏又爾也。法皇次第惠持少下定拳安腰（文）御作御流次第無此火天後也。御口決雲。左如前火天印也。
嚩斯僊。言出青龍軌。印同集記傳（矣）法皇次第同之。御口決雲。自下五佛皆左手如火天印。胸前仰印持之。御作次第雲。以右空承水中文。左安腰（文）此意左拳安腰歟。
阿趺哩僊。言出青龍軌。印同集記（矣）。
尾哩瞿僊。此僊名。青龍·玄法軌等偈頌中。雲阿底哩與僊及毗哩瞿僊。雖如此列名。諸軌中不出印言。今雲在他所仍入之出言雲。.毗裡.俱.摩.訶.裡使（云云）御作並御流次第。用今次第驕答摩婆哩輸怛摩〃阿栗??言。彼處用嬌答摩〃訶栗??言也。御流次第雲..。大師梵字次第雲尾哩瞿......（云云）私案。於梵字有婆哩毗裡二聲歟。
今漢語次第。或記雲。此次第大師梵字次第。後人漢字畫成也。全無相違（云云）今案於梵名。隨人或云比裡。或云婆裡。於一梵名。漢注不同歟。大師次第雲輸怛摩。今雲俱多摩。彼梵名雖異通用歟。嬌答摩咒。大師次第雲..。御流次第雲..等也。法皇次第兩僊俱用婆哩輸怛摩之言。青·玄等軌嬌答摩真言出婆哩輸怛摩。御流御作真言違軌文。法皇次第兩僊用一個言如何。又五僊中後四僊印相是異。御作次第嚩斯（以右空蹉水中文。左安腰）阿趺哩（地）尾哩瞿（風）嬌答摩（火）蘖哩伽（散五指云云）御流次第同之。法皇次第嚩斯僊如諸次第印歟。後四僊皆云印如前但用同印（矣）天台諸師等列五僊。以毗哩瞿為第五。東寺諸師次第。同今次第（矣）。嬌答摩僊。言出青龍軌。印同集記大師傳（矣）記第六雲。有傳惠手以空指火中文。大師惠手以空指水中文（文）御作御流次第。俱同集記初說也。
蘖哩伽僊。言出青龍等諸軌。印同集記大師傳（矣）彼軌雲。有傳以空指中指文。同嚩斯僊印。大師惠手以空指地中文（文）御作御流次第散五指（文）。
增長天。印言俱出青龍軌（矣）軌印文如次第。但如鉤下水甲二字無之。集記又同。玄法軌有咒無印。廣大·攝大印咒俱無。經疏亦爾也。
閻魔王。印言俱出青龍軌（矣）軌雲。焰魔定惠合地風雙入月（文）廣·攝二軌經·疏同之。集記亦爾。玄法同青軌。但下句注雲。空屈至火（文）今真言吠字。青·玄等軌嚩字也。御作次第雲。壇荼印定惠合地風入內。以.捻二.（文）.
死王。言出青·玄軌。印通印歟。法皇次第死王普印（文）集記六雲。有傳不用印。誦主咒者。即成主者焰魔王也（大師用主印云云）青·玄兩軌有咒無印。廣·攝二軌印咒俱無。
焰魔後。印言俱出青龍軌（矣）軌雲。焰魔妃後鐸惠手垂五輪猶健吒。相（文）玄法印又同之。但不出真言也。廣攝二軌印意同之。法皇次第印文同。但三振（文）儀軌暗夜神次列之。法皇次第亦爾。
焰魔七母。印言俱出青龍軌（矣）軌雲。七母三昧奉抽空豎錘印（於心文）玄軌同之。但無注二字也軌無打物之形。今次第不雲抽空。廣·攝兩軌等意同（矣）御口決雲。打三度。明各一反。法皇次第雲。安心三度上下（文）御作次第不列七母死王等也。
暗夜神。印言俱出青龍軌（矣）軌雲。暗夜三昧拳風火併皆申（空押上文）玄軌同。但無注也。廣攝二軌同。御作次第雲。又名黑夜神。焰魔後也。印相同。問。何故名暗夜神耶。答。青軌雲。鬼魅所行處。有情多恐怖。此神於夜中加護與安樂（文）。
奉教官。言出青龍等軌。印通印歟。法皇次第雲。金剛合掌（文）御作次第等不出此天（矣）」
拏吉尼。印言出青龍軌等（矣）軌雲。荼吉尼定掌爾賀縛觸之（文）玄軌全同。私雲。爾賀縛者舌梵名也。大師梵字次第雲。諸荼吉尼（特劫波近舌文）集記雲。大師定掌以舌觸之。謂豎定掌。而以指端當眉間。而出舌觸掌中也（文）演密抄雲。謂此荼吉尼是夜叉趣攝。能以自咒術盜取人心食之（文）。
金翅鳥。印出青·玄二軌言雖出玄軌等非今咒。青軌不出言。法皇次第用儀軌言（大咒也）今次第言說處安在耶。御作次第雲。金翅鳥王（如難陀但以右空押左空。二羽散舒如三擊勢）唵枳悉娑婆嚩賀（云云）今次第真言初句同之。御流次第金翅鳥不出之。御口決雲。八指三搖動如鳥飛勢也。諸人並普施明妃印言如先。
已上自東南角西行南方了
羅剎王。青龍軌雲。涅哩底方主號名大羅剎（文）私雲。涅哩底者西南南。大疏雲。次於南隅畫涅哩底鬼王是護方。羅剎王也（文）印言俱出青龍軌（矣）軌雲。印文同次第。玄軌有言無印。廣·攝二軌身印同竭誐（文）又廣軌或本印言如青龍也。
羅剎斯。印言俱出青龍軌（矣）軌雲。蓮合水入月。風豎空火交（文）玄·廣·攝三軌同之。將兄言出青龍軌。印通印歟。玄法軌印言俱不說之。廣·攝兩軌有咒無印。
羅剎眾。言出青龍軌。印通印也。玄廣攝三軌。又有咒無印。此將兄羅剎眾。御作次第法皇次第等不舉之。
廣目天。印言俱出青龍軌。軌雲。二拳而背交合。空押火輪甲。風交如索（文）玄軌同之。但風交申如索空召（文）御口決雲。二掌背合交腕。二風鉤結也。或云。廣·攝兩軌。印咒俱不說之（云云）廣大或本如青軌（矣）真興雲。經及疏古儀軌中。不說廣目天。薄魯拏為首。大疏雲。嚩魯拏是大海龍王。西方護方龍王持罥索印也（云云）。
水天。言出青龍軌。印出廣·攝兩軌（矣）法皇次第雲。定拳申風小屈惠手安腰（文）是用疏釋又說歟。
難陀拔難陀。言出青龍軌等。印同集記有傳也。青軌雲。二龍左右掌更互而相加（文）意同今印歟。御口決雲。先結兄印。誦歸命難陀。次結弟印。誦缽難多等也。御作次第雲。二羽覆空絞。先以右加左。次以左加右置頂上。成九頭龍（文）法皇次第雲。如梵天印。左手端柱右腕。手間二寸許開拳。左縛兄。右轉弟（文）御流次第二手舒五指覆掌。二.相絞三縛（文）御作意同。
諸龍。印言俱出青龍軌（矣）。軌雲。諸龍覆散掌二空互相絞（矣）。御口決雲。今次第腹行者。順旋轉也。玄軌同青軌。廣·攝二軌不說諸龍印（矣）。
地神。印言俱出青龍軌（矣）軌雲。定惠密頭。相拄空其掌內。奉獻形（文）玄軌有言無印。廣·攝二軌雲二空如蓋（文）。
妙音。印言俱出青龍軌（矣）軌雲。惠風持於空。定仰在齊。舒運動如奏樂。彼天費拏印（文）玄軌同。但無第三句。攝軌雲。惠風持於空。向身而來去（文）。御口決雲。惠手風空捻。於定掌上三運動。明各一反。費拏者琵琶梵名也。
那羅延天。言出青軌等。印依廣·攝歟。彼兩軌雲。三昧空捻風圓宛如輪勢（文）今次第雲。餘三散豎也。青軌雲。那羅延持輪定掌以舒散（文）玄軌同之。
那羅延後。印言俱依廣攝二軌歟。彼軌雲。彼後風加空（文）青·玄二軌雲。後契空。持風。圓滿如輪勢（文）此印文似前那羅延印。故攝軌雲。彼後風加空。以此為殊（文）。御口決雲。以風絞空也。故主後印異（矣）。
月天。言出青龍軌等。印師傳歟。異經疏儀軌等。青軌雲。月天三昧手（或云。空捻火初[⺮/卽]。應觀向月在花中文）玄軌雲。月天三昧手（觀音半印文）廣軌雲。三昧手空風持白蓮（文）攝軌雲。身印三昧手空加於風上。因作白觀（文）御作次第月天同梵天。但於此蓮上。觀淨月輪為異耳（文）彼次第雲。梵天印定手蓮捻風空（文）今次第並諸軌梵天印。三昧空持水（文）常喜院雲。今次第以空持空。是前梵天印。以空持水。如取花形作之。今月天印准彼梵天印。故以空押水也（云云）。
二十八宿印言俱出攝大軌（矣）軌雲。蓮合火空交（文）青·玄二軌雲。宿密火空交（文）此軌不出印母。疏虛心合掌為印母。廣軌雲。定惠合空建火輪交（文）私雲。小野·廣澤同。二十八宿印空火交也。廣軌空建者可尋之。
已上從西南角北行西方了
風天（此下四天ハ儀軌出西方天矣）言出青龍軌。印同熾盛光軌（矣）彼軌雲。定手握為拳。地水如幢建（文）青·玄·廣·攝諸軌智拳地水豎（文）。御作次第雲。惠掌立..豎附作幢相（文）。法皇次第雲。定拳立地水。立肘立幢勢（文）御口決雲。定拳者以空。押風火甲也。問。拳者次風火握空何押甲耶。答。御流次第雲。左手作拳。甲立..以.押..甲上（文）御口決既同。尤可仰信（矣）但金掌小野·廣澤異。如金界鈔記之。
摩蓋首羅。印言俱出青龍等軌（矣）軌雲。二羽外相叉。右押左。直豎地風空。空成招（文）廣·攝說半印曰三戟印。但無咒也。
鳥摩妃。言出青龍軌等。印未檢本說。青軌雲。妃密三輪開（前立文）玄軌同之。但無住法皇次第雲。外縛地風空合立以空召（文）廣·攝二軌。同青軌也。
遮文荼。印言俱出青龍玄法軌（矣）青軌雲。定手仰劫波羅置口（文）玄軌雲。定掌仰持劫波羅（文）劫波羅者髑髏梵名也。故今次第想有髑髏（文）。
多門天。印言俱出青龍軌（矣）軌雲。多門虛心合雙地入掌交。空豎風側屈。一寸計不相著（文）玄·廣·攝同。但玄豎字替樹也。廣·攝屈字作拄也。問。青龍軌雲。北方門內置（文）自多門始之。今何自風天始之耶答。儀軌自北方中央始之。今次第自戟始故意異。故疏雲。西北隅置護方風天眷屬（文）」
諸藥叉。言出青龍軌等。印未檢本說（文）青軌雲。虛心合掌火空內相叉。二風如鉤形水合豎（文）又云。內縛水豎二風屈（文）玄軌雲。定拳風如鉤（文）廣·攝二軌同青軌也。御作御流次第同玄軌（矣）法皇次第雲。左拳鉤風空立（文）今印相違此等諸說。可尋決之。
諸藥叉女。印言俱出青龍軌（文）軌雲。二羽地空入掌空捻地甲風火水相捻散申。如三昧耶（文）玄軌雲。舒掌空持地。風捻空輪[⺮/卽]。亦合手作（文）廣·攝兩軌雲前印申火輪。地空自相持（文）私雲。前印者諸藥叉印也。御作次第雲。定捻..申三指（文）。
諸毘舍遮。言出青龍軌等。印依經耶。經云。內向為拳而舒。火輪（文）然未雲合立（矣）青軌雲。內縛火輪圓（文）玄軌雲。定拳申火小（文）廣·攝兩軌同經也。
諸毘舍支。印言出青龍軌（矣）軌雲。前印火甲背（文）廣·攝兩軌雲。前印火輪屈（文）彼軌前雲。舒火輪今雲屈令圓也。御口決雲。前印二火令圓（云云）御口決同兩軌（矣）又疏雲。次亦准前而稍屈中指（文）御作次第雲。定捻..申三指（文）。
諸人普世明妃。印言如前（已上）從西北角東行了。
淨治。言出青龍·玄法軌等。印出阿閦八字文殊軌等也。又青龍軌雲。次應執香爐（文）安然雲。玄法等兩卷亂脫。儀軌雲。若有香爐者。不可要印。若無作之但執香爐真言在別可口決之（文）。
不動明王。青·玄等軌但說明不出印。准常作法用劍印。但印十方五處無之。去垢令清淨等二句青玄兩軌文也。
金剛鉤。印言俱出青龍等（矣）軌雲。定惠內成拳惠風屈如鉤（文）。
問。何故用鉤印耶。答。青龍軌雲。此鉤印能召十方諸佛菩薩。集會道場。令滿足十地位。況餘八部未生善心者。而不來至耶（文）。
立身。此印言儀軌不出之。依憑可尋之。示三昧耶。儀軌雲。印言俱不出之。大日經供養儀或云。次舉示三昧耶以真言印○入佛三昧耶印（文）儀軌雲。次示三昧耶蓮滿無上願。令本真言主諸明歡喜故（文）。
金剛網火院大三昧耶。此三個印言。諸儀軌不出之。准金剛界出之歟。其印言等如金界抄記之。常喜院雲。上三種印咒。經疏及胎藏諸軌等不出之。但集記兩傳用之。仍今次第舉之歟（云云）。
閼伽。印言出青龍軌（矣）儀軌中出閼伽印言。不說加持印言。今次第亦爾。御口決雲。作法如金界。但加持印言。不動刀印。一字明加持三度。明各一反。問。儀軌雲。不動尊加持二十五反（文）是豈非加持印言耶。答。是出閼伽印言。俱軌次下云。蓮合風絞火空持風下[⺮/卽]（文）印既閼伽印。其下真言曰出閼伽明。故知。加持二十五遍者。閼伽言等遍數也。但不動尊者。出所觀尊也。故今次第雲觀不動尊加持二十五反也。儀軌無觀字故次第加之。
問。大日經七閼伽明下注雲。當誦二十一遍。以不動尊印示之（文）此豈非雲以不動刀印加持耶。答。此文甚難解。然經以不動刀印加持之。後誦閼伽明。故云爾。儀軌舉所觀體故。經·軌各據一義也。
奉花座。青龍軌有咒無印。經第七雲。定惠手相合。而普舒散之。猶如鈴鐸形。二空與地輪。聚合以為台。水輪稍相遠。是即蓮花座印（文）此常八葉印歟。水輪稍相遠者。不審可應雲火輪歟。
執杵鈴。青龍軌雲。次執金剛杵抽擲振金鈴（文）。攝大軌雲。次執金剛杵抽擲振金鈴。是加持法轉法輪諦想執金剛如於法性當住菩提心（文）。
四智讚。儀軌此處不出讚。
不動尊示座。儀軌不示此等作法（矣）又廣澤流御作等次第不用此作法（矣）示座事委有集記耳。安然雲。花座印但於此次。用不動示位印。以不動刀印左安腰。以右示尊（准世間主客禮想之）一示毗盧遮那佛位。二示寶幢佛○（云云）問。何故不指蘇悉地耶。答。蘇悉地院。是虛空藏院蘇悉地迦羅菩薩眷屬。即虛空藏院攝故。不別指歟。
金剛手。印言出青龍軌（矣）軌雲。具印真言。即同執金剛。彼真言曰（五胎三胎文）真言如次第出（矣）玄·廣二軌同頂上欠字等者。青軌雲。佉字大空點而置於頂上。轉身作薩埵。金剛種子心徧佈諸支分。諸法離言說（文）。
私雲。金剛種子心。.字在心故云爾。故次第雲心上.字也。諸法離言說者。.字義故。故法皇次第雲。佉字大空點（欠字在頂）金剛種子心（鑁字在心文）。
環金剛甲。青軌雲。遍身被服甲（文）玄軌同之。儀軌上卷所出環金剛甲印言也。
怖魔。印言俱出青龍軌（矣）軌雲。惠拳舒風輪。加於白毫際（左拳安腰文）又云。如來菩提出樹下以此印。摧伏諸魔也（文）。四方四大護。
南門金剛無勝大護。言出青龍軌。印無之。軌雲。焰魔方含字成。無勝結護。
東門無畏大護。言出青龍軌。印無之。軌雲。帝釋方花台嚩字光轉成無畏結護者（文）今次第種子.軌嚩可讀.聲歟。
北門壞諸怖大護。言出青龍軌。印無之。軌雲。夜叉方博字壞諸怖護（文）。
西門難降伏大護。言出青軌。印無之。軌雲。龍方觀索字轉成難降伏（文）。
問。儀軌東北西南次第。今何南東西北次第耶。答。大師次。第雲。次大界（虛合入二風水。順逆旋轉結十方略說真言曰）。
次南方無堪忍大護（虛合開水）...。次東方無畏結護（內縛立火）..。次北方壞諸怖大護（內縛火加鉤）..。次西方難降伏大護（內縛甲立風）..（云云）今次第依御作次第歟（云云）。
問。若爾南方西方印何異耶。答。設印雖異。四方次第依彼何失。常喜院記雲。經軌出一字言何不說各別咒耶。御作次第先標大界結印。誦略說真言畢四大護。謂一字明。今次第不顯大界。標四大護。各歸命加一字明。誦略說明也。本儀軌先印。次標大界真言出廣說略說二個真言。畢四方四大護出之。法皇次第題次難堪忍出。廣說真言。次四大護如儀軌。東北西南結印。各誦略說真言也。但印。北方。五峰。三方。如御作次第印（矣）。
無能勝。言出青龍軌。印是異。軌雲。門門二守護無能。三昧拳舉翼輪開敷。智拳心舒風猶如相擬勢（文）玄·攝二軌同之。御作次第雲。無能勝（不可越右手作金剛拳。直豎風指當心。直豎掌面向左腕。右手金剛拳怒風地。當如鵂鶹耳。張臂捧拳與頭齊之。眼目猛怒左方顯視之文）御流次第雲。右手作拳。豎.當心上。左手同作此印。高舉與頭齊（文）法皇次第雲。左舒五指。上臂至頂側。右作拳舒風。當心誦明頂散（文）私雲。今印相異此等說。依憑可尋之。大日經攝大軌雲無能勝。青·玄兩軌云不可守護。疏雲難勝金剛也。問。今此尊何院攝耶。答。御作次第。此二守護。釋迦院攝。七集出文殊院。現圖出釋迦院。左右圖無能勝無能勝妃也。妃與相向。同異可決之。但天台次第。題門門二守護。舉無能勝相向。故知。無能勝妃雲相向守護歟。無畏所傳曼荼下方第一重內有此二尊。當今持明院（矣）今次第十三大會外出之。
相向守護。印言俱出青龍軌（矣）軌雲。相對舉惠拳狀如相擊勢（左拳也）玄·廣·攝三軌同之。軌相對者今相向名也。七集雲對面也。御作次第雲阿毗目佉（相向如先印相。左當心如先相。右拳捧又如先相。眼目左顧之文）七集雲。印相相對。惠拳狀如相擊勢（文）法皇次第雲。開右至頂側。左拳舒風當心（文）。
不動尊心。儀軌不出此尊。法皇次第如儀軌。今次第舉此尊。依憑可尋之。御口決雲。右手作刀印。逆順各三轉。明各三反。
塗香。印言俱出廣大軌（矣）彼軌雲。塗香印定羽握智腕。舒五輪揚掌。作施無畏勢（文）青軌雲。以定握惠腕。開惠如與願手（文）攝軌雲。觀掌向外豎止羽握右觀（文）御作次第同廣軌意也。
花鬘。印言俱出廣大軌（矣）軌雲。定惠內。相叉。圓屈二風輪峰而相拄。二空附風側（文）今次第空輪離立（文）理性院向上離立。御口決負今軌文（矣）青軌雲。相叉仰蓮印置額右旋轉（文）。御作次第雲。內縛二.圓合（文）。
焚香。印言俱出青龍軌（矣）軌印文同。但額前下有旋轉如三字也。御作次第意同。飯食。印言俱出攝大軌（文）軌雲。二地側相著。水火風端合。空附於風下（文）青龍軌雲密合（文）御作次第雲缽印（文）。
燈明。言出青龍軌。印師傳歟。青軌雲。舉右手豎火輪。空押風。捻火中節（文）廣軌雲。智羽應作拳。水輪絞火輪。空押風地甲。火輪而直端（文）攝軌雲。觀拳豎火輪。空拄火下[⺮/卽]（文）御流次第雲。右手作拳立.。屈.附.上[⺮/卽]。以.押.側（文）此印相同青軌。今印以空押地水甲廣軌空押風地甲（文）今印相違諸軌說如何。答。兩流俱有其由。廣澤空押火是火生空中故。有障礙火可滅也。小野水滅火故。殊押水甲令去火也。問。若爾何儀軌雲水輪絞火輪耶。答。彼約同類大種歟。火大中有水大故。今次第約外水故意異。問。何故屈風著火。風回火火可滅故。答。御口雲。風著火者。風約近火。雲著風。若遠火不燃故。
問。若爾何軌雲空押風地甲耶。答。彼為遮迫近歟。
虛空藏轉明妃。青龍軌有言無印。真言下注雲。於印上想一寶蓮花。花上想普通種子。從此字流出種種供養（云云）法皇次第雲。觀想火峰有欠字。流出種種供具。供養三力諸尊。
壇上供物。儀軌不出之。大日經七雲。為令心喜故。奉獻外香花燈明閼伽水。皆如本教說（文）。
讚。青龍軌雲。應以清雅音歌詠而讚曰（讚如次第出之）啟謝頌（如次第出）。
如來身會。問。今此如來身會者。十三大會中。何攝耶經軌並祖師等口決。未見相攝文。且私案。今此會想明十三大會修行得果義歟。若爾既非十三隨一。若相攝者可攝諸會歟。例如金剛界成身會。明九會修行之軌則（矣）。
問。若爾此會二十餘印言。如何應配因行果德耶。答。真興僧都釋雲。初入佛三昧耶法界生轉法輪三個印言因行也。故釋雲。軌雲初印佛等。解雲。第二明入地因行也（文）儀軌雲。初印入佛三昧耶及法輪（文）大惠刀二十餘等印言明果德也。故釋雲。軌雲。憩伽歸（等）解雲。第三明成道果德（文）儀軌雲。憩伽歸命合屈風。空輪加（甲側）文。
問。小島釋以如來身會。明反化身佛（云云）。今又可爾耶。答。今如來身會印言。灌頂小壇時用之。故知。法佛成道儀式也。三寶院有兩說。理性院一義。更問。私案。舌語牙等身語行相。法身難有。故云化身台歟。今宗法身如來三密具足故云。三摩地軌雲。歸命毗盧遮那佛身口意業遍虛空。演說如來三密門金剛一乘甚深教（文）各據一義歟。
大惠刀。印言出青龍軌（矣）軌雲。憩（ソクケイ）伽歸命屈風空輪加（甲側云云）玄軌同。但注二字無之。青軌又云。金剛合掌。亦名歸命○或云定惠虛心合掌也（文）廣大軌雲。作歸命合掌。風輪相捻。以二空輪加上。其形憩伽（文）攝大軌大日經又同也私雲。憩伽者朅伽。故經云朅伽也。
問。何故此印名大惠刀耶。答。青軌雲。刀喻利智以能斷除為義○斷害身見及俱生見六十二見等。此刀即大智得無垢法身（文）真興釋雲。第一大惠刀。謂表斷障成覺相○以此惠刀金剛利智斷如是等諸煩惱故。便得無垢如來法身。此言法身者。是五分法身。是化佛成覺義也○瑜伽論雲。惠刀者。謂能永斷一切法故（文）私雲。儀軌無垢法身也。惠刀有深秘口決更問。
大法螺。印言俱出青龍軌（矣）軌雲。法螺虛心合風絞空輪上（文）玄軌同之。攝軌雲。定惠虛心合。屈風空絞之（文）經又同之。御作次第雲。虛心屈二風。以二空絞之。此商伽印。近口吹之（文）私雲。御作攝軌等。與今印少異歟。又可讀文點。屈風（天）空（仁）絞之。御作以（天）二空（仁）絞之可讀也御口決雲。未必吹之（云云）軌雲。近口吹之。如吹螺之狀（文）可吹歟。
問。吹法螺有何由耶。答。軌雲。即得滿一切善願。宣說大法普得聞知（文）真興雲。第二大法螺。謂表果滿說法相也。得一切善願者。顯佛果圓滿義。宣說大法等者。顯說法利生義（文）。
蓮花座。印言俱出青龍軌（矣）軌雲。吉祥願蓮花（文）。攝大軌雲。定惠合散舒○地空各相持風火頭令合。吉祥願蓮花（文）私雲。風火頭令合者。六葉印歟。此雲吉祥蓮花歟。御作次第雲。八葉（文）。今次第依彼歟。
金剛惠（軌雲。金剛大惠）印言俱依青龍軌等歟。軌雲。金剛大惠印（文）攝大軌雲。二羽外為拳申風。如鉤地空各豎合。形跋折羅金剛大惠印（文）此軌並經外五古印。廣軌並疏內五古印也。御作次第又爾也。御口決雲。外五古印（云云）御流次第。金剛大惠外五古印（云云）御口同之。問。何故名金剛惠耶。答。真興雲。金剛惠表佛身堅固相也（云云）大疏雲。由此金剛印能壞無知之害。一切不能壞（文）。
如來頂。言出青龍軌。印同集記有傳（矣）青龍雲摩訶如來頂（內縛）攝大雲。定惠內為拳。火空各豎合風屈持於火（文）御作次第雲。內三置於頂上（文）。
如來頂相。印言俱出青龍軌（矣）右手為拳置於頂（文）法皇次第同之。御口決雲。左手不取袈裟。為拳安腰也。問。今頂相與前何別耶。答。真興雲。如來頂表尊特大人相也。大般若云。如來頂上烏瑟尼沙。高顯周圓。猶如天蓋如來。頂相表身量無量相也。大般若云。如來頂相無能見者（云云）。
毫相藏。印言俱出青龍軌（矣）軌雲。惠拳置毫相處（文）攝大雲。惠手屈成拳。風節置眉間（文）御口決雲。此下左手取袈裟角也。私雲。御流大缽印取袈裟角也。問。何故毫相雲藏耶。答。真興雲。毫出入光故名藏也（文）。私雲。青軌雲。毫光遍十方。能滿願淨戒因也（文）准此文光遍十方而滿眾生願如庫藏出寶。成人所求故。雲藏也。大缽印言俱出青龍軌（矣）軌雲。取袈裟內角及掩肩之角繞肘。回入手內。合二角如雙耳也。重於二手。引上當臍。承缽之形（文）私雲。御流次第繪圖。左手執袈裟角。其拳上右掌仰置也。御口決雲。左掌仰繞袈裟以大指押袈裟角（角出指間）右掌仰重二火端拄如法界定印也。集記第八雲。有傳雲。定掌取袈裟二角置臍輪。即掌仰以惠掌仰重。置袈裟手上（文）又疏雲。二手相重如坐禪手（文）疏並石山記葉御口決（矣）問。缽表示如何。答。疏雲。亦能定一切非器眾生。皆堪為法器也（文）。青軌雲。同如來持恆河沙諸佛標熾之儀。堪為法器也（文）。
旋無畏。印言出青龍軌（矣）軌雲。智慧手上舒名無畏施者（文）玄·廣二軌同青軌雲左手持衣二角（文）。問。何故名施無畏耶。答。軌雲。此印能除一切種種怖畏。憂患即時皆息（文）。
與滿願。印言出青龍軌（矣）軌雲。下垂號滿願（掌外文）又下注雲。持衣如前掌外如施悲也（文）。問。滿願意如何耶。答。軌雲。意雲。願諸佛與我金剛身也。亦是受我大智之身即是滿其所願耳（文）。私雲。前施無畏是大悲拔苦義。今與願即大悲與樂義也。
悲生眼。印言俱出青龍軌（矣）軌雲。惠拳舒水火（押空）又下注雲。地風押空背反手雲飾眼。成金箄除暗膜印。先左右眼（文。或本）右左（云云）此時不取袈裟角也。
問。何故加持兩眼耶。答。以此印加持兩眼故。成就五眼也。故儀軌雲。以此秘密方便。能淨眼根。成就佛眼。得見如來深密境界也。肉眼見一切色。天眼見一切眾生心。惠眼見一切眾生諸根境界。法眼見一切法如實相佛眼見十力（文）真興雲。如來深密境者。即解脫涅槃理也。肉眼等者明五眼用也（云云）。私雲。成就佛眼等者總句。故興釋雲。肉眼等四至果位時總名佛眼（文）又御作次第雲。惠空押地水甲申水火三度拭右左眼先右眼。次左眼。總成就佛眼（文）既雲總成佛眼。故知。儀軌成就佛眼者總句也。予十七歲。為學問嘆睡眠之時。夢僧來。欲除睡眠以此印可加持眼。所授印自當今印（矣）。
如來索。印言俱出青龍軌（矣）軌雲。內縛風輪索（文）玄軌同之。攝大雲。定惠成拳舒風頭圓合（文）廣大意同。問。何故名如來索耶。答。軌意雲。此索從如來信解力生親能現種種形。以四攝索度一切眾生故云也。
加來心言出青龍軌。印同集記有傳（矣）集記第八雲。有傳雲。三昧手空押地水甲。惠手地水入定掌。以空押惠地水甲。定惠二火風舒豎前（文）青記雲。心印舒為輪（文）玄法同之。又下注雲。不易前指申火相並微屈（文）私雲。前者索印歟。攝大軌雲。前印申火屈火風並如鉤。是謂如來心（文）廣軌同之。私雲。此軌前印者鉤印也。廣·攝兩軌。如來心前舉如來鉤印。青玄二軌不列鉤印。今印相異諸軌經說。依石山記師資相承口決歟。御作次第雲。內縛右大指入左風空間。火風並立少屈（文）此印相同經軌說歟。
如來臍。言出青龍軌。印同集記傳（矣）青軌雲。舒水如來臍（文）玄軌同之。攝大軌雲。右拳收火風。申水如來臍。廣軌並經意同歟。今次第印。異經軌。依集記相承口傳歟。御作次第雲。內縛舒屈惠水火風（文）御流又同之。
如來腰。言出青龍軌。印同集記有傳（文）集記雲。有傳雲。內二水合豎。大師云。內縛舒立風火頭相附（云云）御作次第雲。內縛申惠水（云云）私雲。集記大師說與御作次第相違。可決之。青軌雲。惠手地水火風如前皆小屈（文）玄法軌雲。內縛舒惠水。是名如來腰（文）攝大雲。即前風火水。舒散（文）御作次第同玄法也。
如來藏。印言出青龍軌（矣）軌雲。全同次第印文。攝軌雲。定惠虛心合風水屈入內火合。空亦然。地合令少屈。此名如來藏也（文）玄法同之。御作次第雲。虛合二風水入內二地少屈（文）此印相同攝大也。
普光。印言俱出青龍軌（文）軌雲。普光火內交。空入風水。散地輪豎相合（文）玄軌雲。普光准大界。二空屈入月。風舒如放光。火屈如鉤形（文）攝大軌雲。普光印准前空。入月。風開。如放光（文）御作次第雲。虛合二空火指拄六指散開（文）私雲。攝軌准前者。指火界印歟。今次第不出火界印也。
如來甲印言俱出青龍軌（矣）軌雲。甲印。虛心合風幢加火背（文）真言注雲。空離火如少麥許（文）今次第風加火背不付（云云）御作次第雲。虛合二風加火以空指火中[⺮/卽]（云云）法皇雲。虛合風持火側。空離火如少麥許（文）諸說取少麥喻異。可決之。
如來舌。言出青龍軌。印依大師次第（矣）。御作次第雲。虛心合二水入掌。屈二空押水甲（文）青軌雲。舌相二空入（文）攝軌雲。准前如來甲。空押二水甲。爾賀縛觸印（文）私雲。爾賀縛者舌梵語也。
如來語。言出青軌等。印出攝軌。又同御次（矣）軌中雲。語門虛心合風水屈相捻。二空並少屈。地水合成峰（文）御作次第雲。虛合風水入內。二空少屈口形（文）。
如來牙。言出青軌等。印同大師次第（矣）御作次第雲。虛合二風屈合甲如牙二空開立（文）御口決。二空押二風屈側。開立如牙也。青軌雲。牙印風入掌（准前）玄軌同。注雲。三補吒（云云）廣軌雲。復准語印。以二風輪屈入掌。在空輪傍（文）諸軌大旨同（矣）。
如來辯說。言出青軌等。印同大師並石山記（矣）御作次第雲。虛合二風勾火背勿著。二大動轉。辯說勢也（文）集記第八有傳意同之。青軌雲。辯說二風輪（准前印）火側第三節空輪微搖動（文）玄·攝等軌意同之。
如來持十力。印言出青龍軌（矣）軌雲。十力蓮花合。地空屈入月。掌內節相合（相合云云）經第四雲。空心合掌二地二空屈入相合（文）廣攝二軌意同。御作次第雲。地空入中相捻六度頭相集（文）私雲。此表如來十力功德也。十力者。一處非處智力乃至十漏盡智力也。青龍軌雲。由此智印。能持如來十力之義也（文）此十力唯在果位。或通因位。二義中今約果。故云如來持十力歟。此等分別如別抄。
如來念處。印言俱出青龍軌（矣）軌雲。念處風捻空（准前文）玄軌同之。但無住。攝軌雲。念處同十力。雙屈於空。風上節相合（文）。廣軌大旨同歟。集記雲。大師言虛心合掌。以風立空背。似閼伽印（文）。
一切法平等開悟。言出青軌。印同攝軌（矣）攝軌雲。次陳開悟印。前印空。加水。餘度並申合（文）青軌雲。開悟圓風甲。地水空入掌（文）玄·廣二軌大旨同也。
問。儀軌文初偈頌。從如來藏至慈氏十二印言為一段。而正出真言之時。開悟次結已上如來身會。恐似前後相違耶。答。凡今軌文於三十印言。初段入佛三昧耶。至如來腰十八印言為一段。初以偈明印。後正說真言。後從如來藏至慈氏十二印言。初以偈明印。後出言之時。開悟說為如來身會結者。開悟已上表佛身德。是內證自利之義也。普賢·慈氏等菩薩德。即外化利他之義也。佛菩薩德中。開悟已上顯佛德故。結如來身會也。故生起雲。二羽依文。開悟真言青龍注雲。已上如來身會（云云）故知。前佛果。後是佛因也。第二明佛因功德者。初普賢。次慈氏。此曰是佛因歟（云云）。彼小壇時。或自大惠力至慈氏二十七個印言結誦。是顯自利利他圓滿之義也。或又從入佛至開悟二十八印言結誦。是顯因果圓滿之義也（入佛法界轉法因行。大惠力等是果德也）又義大惠力至開悟二十五個印言用之。真興釋雲。度二十五有群生。但表二十五種功德（云云）。
問。儀軌並御作次第廣澤御流次第等。諸會以前如來身會行之。今何違本軌等。諸會以後修之耶。答。今此如來身會專示果德故。諸會修行之後舉之歟。但儀軌文者。真興釋雲。如來身會明成佛果德。諸會明三部普門示現也。御釋等任儀軌次第歟。廣澤等未必然。法皇二卷次第。如今次第也。
問。如來身會者。自何印言。至何印言耶。答。法皇次第雲。自大惠力至開悟二十五明名如來身會。藏一切智印（文）生起雲。就初三十印亦二。初二十八明佛果功德。後二明佛因功德（文）真興釋雲。爾時薄伽（等）自下第五明作化身佛分三。一總表化身德。二明入地因行（入佛三昧法界生轉法輪）三明成道果德（大惠力已下）此等意。入佛三昧耶等。為如來身會歟。儀軌既一段明故。或又普賢·慈氏儀軌為一段。然如來身會結不入之。常喜院入佛三昧耶等屬如來身會也。理性院小壇時。自入佛至開悟二十八印言結誦之。此入佛等三明屬如來身會歟。三寶院自大惠力至開悟二十五印言結誦之。法皇次第同歟。又覺超。入佛等三明為果德。真覺為因行也。
普賢菩薩。言出青龍軌。印同御作次第（矣）彼雲。虛合二風加火背令圓。以大捻火根（文）。青軌雲。普賢如意珠蓮花合風加火上節如寶形。玄法·攝大同之。但下一句無之。青軌上節寶形異今印。疏十三雲。作補吒。以風指。轉加二火指之背後。當[⺮/卽]令圓是也。此又同今次第歟。
慈氏菩薩。印言俱出青龍軌。又印同集記有傳（矣）青軌雲。慈氏印准前。屈風火輪下空壓如軍持（文）玄法攝大同之。疏十三同之。又疏雲。此印如卒都婆形者。以持一切如來法身塔故。猶如觀音持佛身也（文）。問。何故彌勒持塔。觀音持佛耶。答。演密雲。觀音持佛師現在故。彌勒持塔師滅度故（文。）問。印文寶瓶印何云如卒都婆形耶。答。三寶院流。彌勒印有秘決。更問（矣）傳法院本願釋雲。能居慈尊既號毗虛遮那（慈氏軌雲。大日慈氏同一體）所住足天豈非法身淨土。密印所表秘趣可知（文）。
三世無閡力明妃。印言俱出青龍軌（矣）軌雲。頂印（文）法皇次第雲。內縛申合火開風著火。空直立頂散。如來頂印也（文）。
無能害力明妃。印言俱出青龍軌（矣）軌雲。以梵夾印八遍（文）法皇次第雲。定掌開仰心前惠覆定上。是梵夾印（文）。
問。御作次第者無此二印言。何今舉之耶答。儀軌舉二印明。故今次第依彼也。故生起雲。故知。三十印攝別別功德。此二總攝無邊功德。二中前但同如來境界。後通二乘三乘凡聖。寬狹為次（文）。
本尊加持。石山集記第八雲。次本尊加持。大師五古印五處加持。真言曰。..........御口決雲。本尊加持結外五古印。誦五古明三反。然後加持五處也。師傳雲。法界定印等並毫相等印言不用之次住定印御口決雲。入我我入觀也。定印者法界定印也。御流次第雲。次入我我入觀（云云）。彼用彌陀定印也。今觀文全同集記有傳也。問。想自心九重滿月輪。九重方如何答。或記雲。九重有二說。或說平團上細九重也。今說虛圓。次第中小九重也（云云）。私雲。兩說意同也。對受記雲。珍和尚說雲。九重者內外九重月輪也。大和尚釋。仰平月輪中作大小九重（文）（大和尚者慈覺大師也）真興釋雲。言九重者非如紫宮內外九重。亦非如塔上下有九。其實中台並八葉。各有一輪。名九重也。有九月輪合名九重。即是大日四智四攝各別壇場也（文）私雲。八葉九尊月輪雲。九重月輪也。今四攝者四行菩薩也。
問。中台八葉月輪則可有九尊種子。何九重月輪中觀一.字。故知。可如前義耶答。一種.字即諸佛種子故。為九尊種子何失。故尊勝破地獄軌雲。九重月輪表八葉九尊義（文）或又如琉璃壺九重之內觀一.字歟。若九尊各別月輪何下字輪觀雲九重月輪有五字耶。又有九重滿月輪。其上有五字（云云）既雲其上。如鏡九重歟。但尊勝軌設雖如前二義。九數表九尊位也（為言）又御流次第雲。我心中有九重滿月（九尊位）其上有.字（文）此文或九尊住月輪。各有.字歟。或一.字遍大小九重月輪歟。
問。九重月輪何色耶。答。或處雲。輪團成九重。秋夕月光也（云云）又悉地出現品疏雲。猶如九重月在薄霧中。既雲月色。若爾純白之內。何為九重。大和尚決雲純白圓。內小大九重可有際分。安亦疑雲。小大九重可有白黑。何為純白。大和尚決雲。雖無白黑。衹有重際（文）。
次取珠置頂上。御口決雲。入我我入觀次本尊加持（如先）次正念珠念珠加持明並偈念珠作法等。皆以如金界。但本尊明異彼也。又改本次第明明五字明也。珠捧頂上。誓願咒珠置本所畢。
次本尊加持（如前）次結定印。此字輪觀定印者。法界定印也。
問。以五字配五分法身依憑安在耶。答。此字輪觀。用集記有傳文也。師資相承說歟。
毫相悲生眼等。御口決雲。本尊加持如先。外五古印五字明也。毫相悲生眼。不動不用之。問。集記有傳。毫相悲生眼用之。不用不動印言也（云云）如何。答。青龍軌雲。復結根本印。真言七反已（文）私雲。根本印者。外五古印歟。玄法軌同之。
次隨意念誦。此散念誦佛眼大日（台）金剛薩埵般若不動大金一字。
次淨供物覽字用之。御口決雲。先佛眼印言（如常）。
次五供印明（如常）次事供（引上閼伽用此矣）事供加持印明（如前）。
讚（心略讚）普供養（虛空藏轉明妃）三力。祈願。禮佛（別在之）後鈴迴向方便（祈修一切等）迴向（在別）。解界（如次第出之）。
次加持句印言。出青龍軌（矣）軌雲。說救世加持令法眼道徧一切處。久住當令金剛合掌隨明遍觸身（文）。次奉送偈並真言（同金剛界）偈並真言出青龍軌。印依金界（矣）青龍軌雲。所奉請諸尊本所不為無等。本誓之所留止也（文）。
普為五類並偈（用否任意）迴向方便隨心迴向。御口決雲。普為五類並偈兩種迴向不用之。三部三昧耶。御口決雲。三部被甲印言結誦之普禮（金一打）。
胎藏入理鈔卷下
正安二年九月十二日。依或人請於根來寺中性院坊記之畢。金剛佛子賴瑜（七十五）。
同三年十二月二十四日。於同院少少再治。賴瑜（七十六）。
同四年正月比。愚身清書之進之間賜此中書畢。金剛資實尊。
天正三年五月比。於根來寺中性院（道僖法印）御房傳受之砌。下總佐倉專良房書寫之了。實名尊快。
時元祿十五（壬午）祀同國同處養詮房。實名定昌。
時寶永二（乙酉）季三月下旬。於豐山書寫之。
上求菩提下化有情